今天我們繼續研讀神的話語，在登山寶訓中，我們將繼續思考八福，因爲這裏有更多的豐富是我們尚未考慮到的。上週，當我們看八福的時候，我們看到聖靈的果子與八福之間有密切的聯繫。我們看到，正如保羅在加拉太書第六章第八節所說，我們若順着聖靈撒種，就必從聖靈收永生。
那麼向聖靈撒種是什麼意思？嗯，我們看到我們在登山寶訓中找到了答案，特別是在八福中，以至於我作爲一個年輕基督徒的時候很多次問自己這個問題：當主說"你們要努力進窄門"的時候，"努力"是什麼意思？我到底要做什麼？現在如果我看到了一個門，而且被告知要努力進那個門，我知道我該做什麼。我付出某種努力來通過那個門。但在屬靈的意義上，我不知道那是什麼意思。我不知道我必須做什麼來努力進窄門。但現在我們恰好在八福中找到了答案——我們要以虛心爲目標。我們要以爲罪哀慟爲目標，要溫柔，要飢渴慕義。這一切都成爲我們生命中尋求達到的目標和方向。
但現在，立刻產生了一個問題。問題是這樣的：如果你聽了關於八福的解釋，你可能會立刻說，"但你不是說這些是神在我們裏面的工作嗎？是神使我們虛心的？他使我們能夠溫柔。他使我們能夠爲罪哀慟。他幫助我們看清罪的本相。是他激發我們對義的飢渴和渴慕。那麼這是我們要去追求達到的東西嗎？這是我們要努力的東西嗎？還是這是神在我們裏面所做的？"你怎麼能一方面說這是神在我們裏面所做的，另一方面又說這是我們必須要努力追求的？
現在，如果你認爲這裏有任何矛盾的話，那麼你還沒有理解聖經中的一個重要原則。所以，例如，聖靈的果子。我們被告知，聖靈的果子就是仁愛——首先最重要的是仁愛、喜樂、和平，以及所有這些奇妙的東西。但雖然它是聖靈的果子，它仍然是給我們的一個命令。"你要盡心、儘性、盡力愛雅偉你的神。你要愛鄰舍如同自己。你們要彼此相愛。"主在約翰福音第十五章說，"我賜給你們一條新命令，就是你們要彼此相愛。"所以一方面，這是一個我們必須遵守的命令，我們必須努力遵守，我們必須尋求達到。另一方面，這是神使我們能夠做的事。
嗯，聖經中在這裏沒有任何矛盾。但我們在保羅的話中一次又一次地發現同樣的事。一方面，他告訴我們這是聖靈的果子。但然後他也告訴我們愛是我們必須追求的，是我們必須努力追求的，是我們必須尋求達到的。例如，在哥林多前書第十四章第一節，他說，"你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜。"那裏的希臘詞是"追求"。奮力追求愛。要達到它。所以一方面，這是一個命令。但另一方面，這是我們必須達到的東西。但靠着神的恩典來達到。所以有神的工作和我們對神在我們裏面工作的渴望。它們總是互補的。在聖經中它們從來不是矛盾的。它們總是一些被視爲彼此平行的東西，而不是兩個矛盾的問題。
同樣，例如，聖靈的果子——我們在加拉太書第五章第二十二和二十三節被告知——就是仁愛、和平、喜樂、信、溫柔、節制，以及所有這些東西。在提摩太後書第二章第二十二節，保羅告訴提摩太他必須以這些東西爲目標。他必須追求愛、和平、信和聖潔。這些東西他必須努力追求。換句話說，我們要努力追求聖靈的果子。我們要尋求達到聖靈的果子。它應當是我們的目標、我們的方向。
當我們來到聖經時，我們發現了同樣的情況。聖經告訴我們，當然是神拯救了我們。然而我們也被告知要救自己。使徒行傳第二章第四十節。使徒彼得在使徒行傳第二章第四十節對耶路撒冷的人講道時說，"你們當救自己脫離這彎曲的世代。"那麼誰拯救？是神拯救，還是我們自己拯救自己？嗯，再說一次，你看，聖經在其中沒有看到任何矛盾。是神拯救我們，但他不是不顧我們自己、違揹我們自己的意願來拯救我們。或者如果我們拒絕那救恩，神不會把他的救恩硬塞給我們。他拯救我們，但有我們的配合。
那麼我們如何救自己呢？嗯，在同一段經文中，彼得告訴他們，首先他們要悔改。神不會在我們不悔改的情況下拯救我們。所以使徒行傳第二章第三十八節說，"你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗。"甚至在這之前，在第二十一節，我們被告知我們需要做的另一件事：我們要求告主的名。所以我們通過利用神的救恩來救自己。我們通過悔改和求告主的名來利用他的救恩。如果神要拯救我們，這些是我們必須做的事。
所以有點像這樣：神伸出他的手來拯救我們，但我們也必須伸出手來抓住他的手。那就是信心的行爲。如果他不在那裏拯救我們，我們就完全沒有希望了。我們可以徒然地伸出手臂。如果你在海里沉沒，而那裏沒有人來救你，你可以一直伸出手，用最大的聲音喊叫——那對你一點幫助都沒有。但如果那裏有一隻手準備好救你，你可以伸出手抓住他的手。那就是我們必須做的部分。
所以，例如，他說，"你們要努力進窄門，因爲窄門和窄路通向生命。"現在，生命是一份禮物。但我們必須努力進入。換句話說，那門向我們敞開了。它是敞開的。但神不會把我們推過門去。我們必須努力從門進去。現在，如果神在他的恩典中沒有開門，你隨便怎麼努力都可以。你進不去。如果他沒有在他的恩典中開那門，那麼你無論怎麼努力都進不去。但他在他的恩典中已經使那門向我們敞開了。他已經開了那門。他使生命對我們成爲可得的。他在基督耶穌裏賜給我們這生命。然而我們必須努力從門進去。
所以我希望你非常清楚地記住這兩個因素：在聖經中，一方面是神的恩典，另一方面是我們的努力，這兩者之間沒有任何矛盾。兩者都是必需的。現在在這個問題上有太多的錯誤，我們如此強調恩典，以至於人完全沒有任何責任。或者我們如此強調努力，以至於恩典完全不起作用。現在我們必須避免這兩種錯誤。那種以強調恩典的方式使人變得完全被動的錯誤——人什麼也不做——我們在那裏接近了一種預定的教導，即如果神要拯救你，他不管你願不願意都會把你抓出來拯救你。我在聖經中找不到這樣的聖經教導。另一方面，我們必須避免另一邊的錯誤：一切都是我們的努力，我們靠自己拯救自己。那同樣是錯誤的。同樣荒謬。
不，不。在聖經中，我們總是兩者都有。一方面，是神采取主動。是神伸出手來拯救我們。是神使他的恩典在救恩中對我們成爲可得的。是神在基督耶穌裏向我們呈現永生。但另一方面，是我們的責任去接受那恩典，抓住它，擁有它，使它成爲我們自己的。正如保羅所說，"正如基督使我爲他所有，我也使他爲我所有。"我使永生成爲我所有。所以保羅說，"我向着標竿直跑。我緊張每一根神經以達到標竿。"但如果沒有神的恩典，我就沒有力量向前推進。如果沒有神的恩典，甚至沒有一個標竿可以讓我向前推進。但現在神給了我一個人生目標，並給了我達到那個目標的力量——正如保羅在腓立比書第四章所說，"我靠着那加給我力量的基督，凡事都能做"——但我仍然能做。是我必須做的，雖然是他賜我能力的恩典使我能做的。
親愛的弟兄姊妹們，我們必須保持理解的完美平衡。我們不可陷入一種錯誤或另一種錯誤：一種錯誤說神做了一切，我們是純粹被動的，我們絕對什麼都不做；或另一方面，我們做了一切，神什麼也不做。兩者都是錯誤的。神——讓我再說一次——神掌握着主動權。他是首先的、最主要的那位，他在我們主基督耶穌裏使他的永恆恩典對我們成爲可得的。但他不會把它硬塞給我們。我們必須努力去得着它。我們必須努力抓住那恩典。我們必須努力使它成爲我們自己的。
在那裏我們可以看到，這就是爲什麼在聖經中這兩個方面不斷被並排放在一起的原因。這就是爲什麼保羅一方面能夠說愛是聖靈的果子，另一方面又告訴我們要追求愛，要緊張每一根神經來獲得愛，使愛成爲我們自己的。保羅在其中沒有看到任何矛盾。這就是爲什麼，當我解釋八福的時候，我說只有神能使我們成爲這一切——成爲清心的人、溫柔的人，簡而言之，一個新人。但我們要渴望這些事，而且不只是以一種模糊的方式渴望它，而是強烈地渴望它，向前推進，努力追求，向着標竿直跑——用保羅在腓立比書第三章第十二節中的有力的話。
所以在這裏我們發現，我們必須仔細記住這兩個方面。只有當我們在頭腦中充分清楚地擁有這兩個方面時，我們才能避免各種屬靈錯誤。現在，一旦我們理解了這一點，我們就處在更好的位置上來理解八福。因爲首先我們必須願意；我們必須渴望成爲虛心的人。如果你甚至不渴望成爲虛心的人，神如何能讓你成爲虛心的人？他是不是要某種方式強迫你成爲虛心的人？如果他這樣做的話，我們所有人——所有人——就會自動地，可以說，都得救了。我們所有人都會自動地成爲虛心的人，我們會成爲溫柔的人，一切都會好的，甚至在教會里也是如此。
但我們在教會里看到虛心的人嗎？我們在教會里看到溫柔的人嗎？我們看到有人以那種強度飢渴慕義嗎？教會里每個人都這樣飢渴嗎？不。這是神的錯嗎？當然不是。那麼他的恩典對我們不夠嗎？還是神根本什麼也沒做？他只是在說，"嗯……"他的恩典怎麼了？換句話說，他的恩典是無效的嗎？當然不是。那麼爲什麼我們不是都是虛心的人？爲什麼我們不是我們應該成爲的屬靈巨人？當然，責任——一旦你理解了我到目前爲止所說的——就變得很清楚了——責任在我們身上。因爲我們沒有渴望這種虛心。我們仍然在我們的驕傲中沾沾自喜。我們不想貧窮；我們想要在靈裏富有。我們想要自足、自立。我們想要自主。我們不想倚靠神。當我們不想要這些東西的時候，當然我們不能成爲虛心的人，即使神以他的大能可以使我們如此，但我們不想要這個。
所以因此，即使在救恩的問題上，重要的是要理解，聖經總是把責任推回——甚至推給未得救的人——更不用說有更多責任的基督徒了。保羅在羅馬書第七章第十八節有一節經文，常常被理解得很差。在羅馬書第七章第十八節，那節的最後一部分，保羅這樣說——羅馬書第七章第十八節c，我們可以稱之爲a、b和c，最後部分——說："立志行善由得我，只是行出來由不得我。"立志行善由得我，只是行出來由不得我。
現在這用一句話概括了保羅在羅馬書第七章想要說的一切。那是羅馬書第七章整個思想的關鍵。你看，立志是在我裏面的。行出來是我達不到的。那是人整個的問題。人的意志並沒有受捆綁，在那種意義上說他不能立志行善。如果我們以這種方式解釋意志的捆綁，那是錯誤的，是違背聖經的。意志的捆綁只能這樣解釋——如果我們使用那個容易誤導的詞的話，而我要說它是容易誤導的，因爲保羅沒有說意志受捆綁——"立志行善由得我。"我的問題不在於我不能立志；而在於我不能行出來。
我們都知道好的新年決心。新年的好決心："今年我要這樣做，我也要那樣做。我要早上七點起牀而不是八點，這樣我就可以多讀一小時聖經，多禱告，我要慢跑，然後所有這些。"然後當然一切都消失了。我可以立志。但行出來，我不知道如何做到。我就是做不到。
意志沒有捆綁，在那種意義上我們不能立志行善。甚至未重生的人也能做出好的決心。他能立志行善。他能辨別什麼是善的。他的問題不在於不能立志。而是他不能行出來。現在，這不僅對於未重生的人是真實的。我相信你已經發現這對於重生的人也是真實的。事實上，當涉及到屬靈的事情時，我們總是能立志做奇妙的事。我們就是行不出來。那就是問題。
所以我能——問題是——我們甚至可能不立志。我可能甚至不立志虛心。但如果我願意，我能立志虛心。保羅說，這是完全可能的。意志沒有捆綁，就那方面而言。只是在那種意義上——意志受捆綁只是在這種意義上——雖然它能立志，卻不能行出來。在那種意義上，意志是受捆綁的。換句話說，意志不是有效的。你能立志一件事，但你不能有效地立志。你不能真正把它做成。在這裏區分意志的捆綁的這兩種含義很重要。否則，你最終會陷入嚴重的錯誤。
因爲如果我們說意志的捆綁意味着人甚至不能立志行善，他甚至不能渴望得救，那麼當然，他甚至不能求告主的名來得救。那麼當然，我們回到了預定的立場：人是完全被動的，他得救還是不得救完全取決於神是否選擇拯救你。如果他要你下地獄，你就下地獄。對此你無能爲力。你甚至不能渴望得救。現在這不是聖經。保羅在羅馬書第七章說——無論是指重生的人還是未重生的人——他說得很清楚："立志是在我裏面的。我能立志行善。我不能行出來。我就是不能行出來。"
現在一旦我們理解了這一點，我們就理解了整個恩典的問題。爲了行出來——那恰恰是恩典介入的地方。我能渴望得救，但我不能救自己。但我必須渴望救自己。我必須渴望得救。然後神的恩典就有效地介入，並做成這事。所以有兩個階段。首先，你必須渴望得救。你甚至不渴望得救——對此我們能做什麼？但一旦你渴望得救，你必須真正求告主的名。這非常重要。
所以現在當我們來到八福時，那個原則再次適用。它就在那裏。第一個問題是你是否渴望成爲主耶穌所說的那種有福的人。現在，如果你甚至不渴望虛心，你不飢渴慕義，你滿足於不義，你太愛罪了——罪如此令人愉悅，如此甜蜜——嗯，當然，你不想飢渴慕義。這很清楚。現在在這裏，即使那樣，通過神的話語，通過神話語的傳講，或者通過可能有的艱難經歷，你意識到罪有多壞。然後你渴望公義。你渴望溫柔。你渴望這些品質。但你能渴望它。你不能達到它。那就是神的恩典和大能介入的地方。
所以儘管如此，我們在八福上必須注意的事情是，我們必須渴望——我們必須渴望成爲主耶穌所談論的這種人。如果你還沒有渴望它，那麼就求神開你的眼睛，讓你看到這種人——成爲這種人的可羨慕性——成爲這種人——成爲在神眼中這種有福的人——神能祝福的人。
所以因此，我們會預期——這是一個在研讀八福時的重要觀點——我們會預期，以及我要做的，是把八福作爲禱告的題目。我不知道你在安靜時間中禱告什麼。有時候你可能不知道該禱告什麼了。嗯，八福是可以用來禱告的。最需要禱告的。求主使我們虛心。求主使我們能爲罪哀慟，看清罪的真實面目，併爲它哀慟。求主使我們溫柔。求神使我們飢渴慕義。這應該成爲禱告的題目。每天我們可以爲此禱告，求神使我們成爲這些事。或者你可以一天爲一項禱告，第二天爲另一項。所以你有九項可以輪流禱告的。
現在，在這裏我發現有些東西浮現出來了。那麼八福應該成爲我們禱告的題目。不只是說，"嗯，我不虛心，那我能做什麼呢，因爲神沒有喜悅使我虛心？"那將是一種非常錯誤的態度。我們必須求神喜悅賜我們恩典成爲這種有福的人——在神眼中的有福之人。
但爲什麼我們沒有發現這實際上被提到作爲禱告的項目呢？或者它是否被提到作爲禱告的項目呢？嗯，據我所知，據我所知，沒有人真正把主禱文與八福聯繫在一起。然而你有沒有注意到主禱文中有多少項目？九項。巧合？不。你看，這裏我們注意到——據我所知，沒有人真正把聖靈的果子與八福聯繫起來。我們看到它們之間有一種非常親密和內在的聯繫，一種不可分割的聯繫。但當我默想和禱告這件事的時候，我突然意識到主禱文和八福之間也有一種內在的聯繫。
讓我們來看看這個聯繫。有些項目的聯繫是如此明顯，以至於令人驚奇的是——據我所知——沒有人注意到過。例如，它就在主禱文的中間說："我們日用的飲食，今日賜給我們。"如果我們理解了其中的意思，我們就會立刻看到與飢渴慕義的聯繫。然而，大多數人把日用的飲食想成了字面上的物質食物。一個相當大的錯誤，當然。你們當中聽過我們關於主禱文解釋的人會記得，我們在那個解釋中說——當然，當我們解釋主禱文大約是三年前的事了——我們指出，主在談論的餅不是物質的餅，而是從天上來的餅。"我就是生命的糧，"主耶穌說。"不要爲那必壞的食物勞力，要爲那存到永生的食物勞力，"主耶穌在約翰福音第六章說。如果我們理解了那一點，我們就會已經看到八福與主禱文之間的內在聯繫了。但我們沒有。
或者看最後兩個——那是如此明顯。"不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。"最後兩個八福是什麼？它們恰恰是……最後兩個關乎爲義受逼迫，那就是試探來的地方。而最後一個八福說，"他們要捏造各樣壞話毀謗你們。""救我們脫離兇惡。"在那裏我們就會立刻看到聯繫。但令人驚奇的是，據我所知，沒有任何解釋者曾經看到過這個聯繫。然而這個聯繫似乎一直在瞪着我們看。
這恰恰是關鍵：主耶穌事實上把八福作爲禱告的題目，就在我們稱爲主禱文的那裏。它是禱告的題目。讓我們追蹤那些似乎不那麼明顯的項目上的聯繫。
第一項說，"我們在天上的父。我們在天上的父。"你看到與虛心的聯繫了嗎？現在，如果你對主的教導更熟悉一些，這個聯繫就會很快地在你腦中卡嗒一聲接上。怎麼接上？嗯，例如，看馬太福音第十八章第三節。讓我們看馬太福音十八章第三節。也許一旦你看到那個，聯繫就會在你腦中卡嗒一聲接上。馬太福音十八章第三節怎麼說？主耶穌在這裏說，"我實在告訴你們，你們若不迴轉，變成……"變成什麼？變成小孩子。"你們決不能進天國。"
那麼第一個八福是什麼？"虛心的人有福了，因爲天國是他們的。"天國是爲誰的？主耶穌說，"你們若不變成小孩子的樣式，斷不能進天國。因爲在天國的，正是這樣的人。"什麼人？小孩子。在天國的正是這樣的人。啊，所以虛心的人就是小孩子。屬靈的小孩子。那是什麼意思——屬靈的小孩子？意思是，除非你變成一個小孩子——這世界上的一個無名小卒——完全倚靠神，就像小孩子倚靠他的父親一樣——你絕不能進神的國。
啊，聯繫是如此清楚。"我們在天上的父"——只有虛心的人，那些變成了小孩子樣式的人。小孩子在這世界上是無名小卒。他們什麼也沒有。他們是無名小卒。他們是貧窮的。在那種意義上——雖然他們可能是繼承人，正如保羅在加拉太書所說——萬有的繼承人——但只要他們是小孩子，他們就與奴僕毫無分別。小孩子是這世界上沒有地位的人。他們是無名小卒。除非——主對他的門徒說——除非你們自己謙卑，成爲這世界上的無名小卒——像那些跑來跑去沒有人看的小孩子，沒有人重視——因爲他們是無名小卒。他們沒有成就任何事。他們沒有獲得任何東西。除非你們變成他們的樣式，你們決不能進神的國。
除非你們變成小孩子——能在虛心中說"我的父，我的父，我完全倚靠你。我什麼都不是。我什麼也沒有。我只是你的孩子。求你顧念我"——的人。啊，聯繫是如此清楚。我們怎麼會錯過八福與主禱文之間的聯繫呢？"我們在天上的父。"沒有人能真正地說——我說，沒有人能真正地說"我們在天上的父"——除非那個真正虛心的人，那個已經變成了小孩子——屬靈上，在他靈裏成了小孩子的人。在與神的關係上，他簡單來說就是一個孩子，倚靠他。
你的孩子做什麼？如果你不出門工作，你的孩子會餓死，因爲你的孩子不能謀生。你的孩子沒有力量，沒有知識，沒有理解來做任何事。它不能在這世界上存活。孩子倚靠父親——只要它還是孩子。那就是我們與神之間的關係所處的位置。我們成爲小孩子。我們沒有屬靈的自信。我們不再試圖賺取我們的救恩——就像小孩子不能賺取他的生活一樣。它會餓死的。我的小女兒經常跟我說話，我說，"你長大了要做什麼？"嗯，在這個階段要想到她能做什麼工作已經夠難的了。連地板都掃不好。你能做什麼？你要做什麼來謀生？一個孩子在這世界上沒有生存的方式——當然，除了成年人的憐憫和同情，特別是父母。沒有生存的方式。
同樣地，我們在屬靈上不能存活。我們完全倚靠神來維持我們屬靈的存活。完全倚靠。我們沒有別的辦法。所以只有當我們認識到我們的倚靠——有時候小孩子甚至沒有意識到自己的倚靠。它想，"嗯，我能做到。"就讓它出去試試。看看它會怎樣。你就是做不到。然而有時候小孩子以爲自己能做到。所以直到我們認識到我們真正的境況，我們真實的狀況，我們在神面前虛心，那麼，只有那時候，我們才能說，"我們在天上的父。"聯繫是如此明顯，不是嗎？但只有在被解釋的時候才明顯。
那麼，其他項目呢？所有的項目都以同樣的方式跟隨。事實上，我可以把聯繫追蹤到很多地方，但我們的時間不夠。我可以給你看，例如，八福在保羅的教導中到處可以找到。保羅的教導簡直被八福的每一項所滲透，這表明八福在保羅的思想中佔有多大分量。事實上，他整個的救恩教義恰恰基於這一點：虛心。我們不能通過守律法和自己的努力來拯救自己。我們像小孩子一樣完全倚靠神。是神的靈，保羅說，被差遣進入我們心中，使我們在虛心中能呼叫"阿爸，父"。這是保羅神學的整個根基。它全部建立在那裏。保羅如此好地、如此完美地理解了主的教導。到處，逐項逐項地，你會在保羅的教導中找到八福的每一項。事實上，你可以在一封書信中找到——保羅的自傳性書信，我稱之爲自傳性書信——腓立比書。你可以在那裏面找到八福的每一項。例如，他講到已經虧損萬事。所以當你虧損了萬事的時候，你就是貧窮的。所以他能把它們當作糞土。那就是虛心。他看這些東西對自己不再寶貴，好讓他可以得到基督。
嗯，讓我們看看第二個聯繫。在這裏我注意到一個順序的調換，這是很重要的。這裏的第二項是，"願人都尊你的名爲聖。"現在當我把這與八福比較時，我發現唯一可能與之匹配的是"清心"這一項。清心的人。誰清心——除了那尋求尊神的名爲聖、使神的名成爲聖的人——無論是在我的生命中還是在別人的生命中？使神的名被高舉和榮耀。清心。我們會看到這有一個原因——這是主禱文中唯一一個你會發現這一點的項目——第六項"清心"被調換到祈求的第一項。這很有趣。我們下週會看到這個原因。但你可以立刻看到"清心的人有福了"和"願人都尊你的名爲聖"是如何內在聯繫的。這很容易看到，不需要大量的解釋。
或者看下一個項目："願你的國降臨。"同樣，如果你對聖經的教導——舊約和新約——有絲毫熟悉，你會看到它如何立刻與那些哀慟的人吻合。誰渴望神的國降臨，除了那些因爲世上目前的罪的狀況而哀慟的人，那些爲自己的罪而哀慟的人，那些爲教會的罪而哀慟的人，那些爲一般的罪而哀慟的人？"主啊，願你的國降臨。"現在，如果你不爲罪哀慟，你就不能從心裏說"願你的國降臨"。因爲你對現狀非常滿意。罪不打擾你；它不煩擾你。我沒有看到多少基督徒非常焦急神國降臨、主耶穌再來。因爲我沒有看到對公義、對聖潔有那麼多的關注。我沒有看到對罪有那麼多的憂傷。我真的沒有看到。如果我們如此強烈地爲罪憂傷，我們會不斷渴望"願你的國降臨。願你的救恩來臨。救我們脫離這罪、脫離我們所處的這罪的捆綁。"正如保羅所說，"我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？誰能救我？"他爲罪嘆息。"我真是苦啊，"他在羅馬書第七章說。然後他期待神的救恩，期待神國的降臨。"感謝神，基督將給我們勝利。"他以熱切的期待——他用希臘文所說的"伸長脖子"——渴望神國的降臨。"願你的國降臨。"保羅渴望神的國，因爲他爲罪嘆息。他稱自己爲苦的人——仍然是——他的身體仍然在罪的捆綁之下。那裏的聯繫是清楚的。
如果我們進入舊約，同樣清楚。在詩篇第八十篇第五節，例如，詩篇作者講到眼淚、爲罪哀慟。在第二節他說，"神啊，求你迴轉，救我。願你的救恩來臨。求你來拯救我們。"或在詩篇第六篇第六節，你看到同樣的事。詩篇第六篇第六和七節，我們讀到爲罪的哀慟和哭泣，爲罪的憂傷。第四節："雅偉啊，求你轉回，救我們。求你轉回，救我。求你轉回。求你回到我這裏。拯救我。"這種對神來臨的渴望，對神國降臨的渴望——當然，那是神自己的來臨。是耶穌來臨。所以你看到爲罪哀慟和渴望神來臨拯救之間的這種持續聯繫。
關於下一段經文，當我們繼續推進時："願你的國降臨，願你的旨意行在地上如同行在天上。""願你的旨意行在地上。"誰說這種禱告——除了溫柔的人？溫柔的人將承受什麼？地土。"願你的旨意行在地上，如同行在天上。"在這兩種情況下，你在那裏都有"地"這個詞。很有意思。誰渴望神的旨意成就？誰說"願你的旨意成就"？溫柔的人。溫柔的人是那些渴望神旨意成就的人。"不要照我的意思，主啊，只要照你的意思成就。"那是溫柔的人的語言。驕傲的人才說"願我的意思成就。我要這樣"。溫柔的人說"願你的旨意成就，如同在天上完美地成就一樣。所以讓你的旨意完全行在地上。"
或者下一個平行已經如此明顯了："我們日用的飲食，今日賜給我們。"誰會做這樣的禱告——除了那些飢渴慕義的人？他們是那些爲生命之糧而飢餓的人。因爲公義在哪裏——豈不在生命之糧中？到處聯繫都是如此明顯。
或注意下一個聯繫。下一個項目："免我們的債。"誰赦免罪？或者誰渴望那赦免？以及那些罪得赦免的人——他們是憐恤人的人。事實上，在主的教導中，憐恤和罪的赦免在意義上是平行的。憐恤人是什麼意思？就是赦免人的罪。爲什麼我們赦免人的罪？因爲我們自己已經被赦免了。憐恤與赦免之間的聯繫，主耶穌在馬太福音第十八章已經明確表述了，例如第三十二和三十三節。第三十三節講到憐恤。在三十二節講到赦免。憐恤和赦免在主的教導中是同義詞。
或看下一個："如同我們免了人的債。"誰說這樣的話——除了使人和睦的人？只有一個渴望和平、使人和睦的人，纔會甘心赦免那得罪自己的。使人和睦者的態度是不記恨你的冒犯，不懷怨恨。如果你懷怨恨，如果你拒絕饒恕，你怎麼能成爲使人和睦的人？使人和睦的人是一個不記別人罪的人。那是一個使人和睦的人。一個立刻尋求和好的人。他不是說，"好吧，我們不再說話了。算了。你說你是基督徒？算了。我不想再跟你這種人說話了。"使人和睦的人會說，"好吧，好吧。有人得罪了我，但我不把這記在你身上。白白地饒恕。"正如保羅在以弗所書第四章第二節所說，"神在基督裏怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣彼此饒恕。你們要彼此饒恕。"使人和睦的人就是那個白白饒恕的人，因爲他自己也被饒恕了。所以你發現憐恤人的人和使人和睦的人之間有一種不可分割的聯繫。難怪他們以這種方式一個接一個地跟隨。
或者讓我們來到第八項："不叫我們遇見試探。"正如我們已經看到的，那裏的聯繫是如此明顯，幾乎不需要任何解釋。"不叫我們。"我們什麼時候面對最嚴厲的試探？當然是在受逼迫的時候——對於那些已經脫離了罪的人來說。逼迫。你有沒有經常對自己想，"在受逼迫下我能存活嗎？"你有沒有——甚至你們中那些正在受訓從事主工的人——有多少次你對自己想，"如果我因信仰受到嚴重逼迫會怎樣？我能存活這個試驗、這個試煉、這個試探嗎？"正如你們所知，在希臘文中，"試煉"和"試探"是同一個詞。在含義上沒有區別。"我能存活嗎……'不叫我們進入其中。'我能靠着神的恩典存活嗎？"
但在這裏，我們也不把自己放在試探的位置上。我們不尋求試探。即使我們愛神，我們也不去找它。這個禱告是對找麻煩的一種警告。正如我們看到的，即將來到你這裏的麻煩已經夠多了，不需要你去找它。這讓我們想起早期基督徒——他們中的一些人——在他們未經指教的熱心中去試探那試探人的。他們去找麻煩。當羅馬皇帝頒佈迫害基督徒的詔令時——正如你們從教會歷史中所知的——你們中讀過一些教會歷史的人會突然認識到，總督發現了一大羣基督徒站在他的辦公室前面說，"我在這裏。皇帝說基督徒要受逼迫。我們是基督徒。開始吧。"不要找麻煩。"不叫我們遇見試探。"他不會領我們進入，你也不要去找它。但試探試煉會來。而最重要的是，當然，最大的關注是在壓力下背道的那種試探的關注。那是我們在一切之上想要被拯救脫離的。
然後也注意主禱文中的最後一項，這對我們來說是如此清楚和明顯的。"不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。"最後一個八福說什麼？嗯，非常仔細地讀這些話："人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們。"各樣壞話。注意"兇惡"這個詞。"毀謗你們。"最後一個說——各處都讀到"兇惡"這個詞。"救我們脫離兇惡。"那正是我們禱告的。"救我們脫離兇惡。"那裏的內在聯繫是如此明顯，幾乎不需要解釋。
但我希望你們記住，主在他至高的智慧中向我們展示了他所做的。他把八福——就在登山寶訓的開頭——轉變成了禱告的題目，而且是以一種引出其內在精華的方式。哦，主的教導在其奇妙中、在其構造的美麗中、在其屬靈品質和深度的深度上是至高的。你現在看到聯繫了嗎？你現在知道你在禱告主禱文的時候你在做什麼了嗎？
# 八福與主禱文（續）
而不知道你在說什麼。當你說"我們在天上的父"的時候，你是在禱告說，"主啊，使我虛心。"或者另一方面，如果你不虛心，你就不能有意義地禱告"我們在天上的父"這句話。你沒有正確地使用這些話。你在不理解的情況下使用它們。你只是在枉然地使用這些話。
你現在意識到你應該如何禱告主禱文了。你以虛心的態度禱告主禱文。你意識到什麼樣的人能說"我們在天上的父"。只有虛心的人才能理直氣壯地說"我們在天上的父"。然後你意識到你需要清心來真正能夠說"願人都尊你的名爲聖"。因爲如果你不清心而說"願人都尊你的名爲聖"，你只是在假冒爲善。你是一個僞善者。你怎能說"願人都尊你的名爲聖"，而你的心卻是不潔的？
我想到所有那些每天喃喃唸誦的人就不寒而慄。在很多教會聚會中，他們以說"我們在天上的父"來結束聚會。他們甚至不知道自己在說什麼。我們知道我們在說什麼嗎？我是在一所天主教學校長大的。我最早學到的禱告之一就是"我們在天上的父"。我甚至不知道我在說什麼。每天晚上我在牀上跪着——直到我最終與基督教告別的那一天。我不再禱告了，也不再想教會和基督徒，直到多年以後，主把我帶回來，把我帶進他永恆的國度。
然而在天主教學校裏，像所有的孩子一樣，你只是重複你所被告知的。我過去跪在牀上說"我們在天上的父"。我不知道我在說什麼。我覺得說得太快了。所以我想最好再過一遍。想到這些真是令人心酸——令人心酸——今天教會里有些人使用念珠來數他們說了多少遍"我們在天上的父"。事實上，有時候，如果你去找神父懺悔你的罪，神父會對你說，好吧，既然你懺悔了你的罪，我宣告赦免你，但你要說二十遍主禱文。所以那個人就去那裏跪下說"我們在天上的父"。當然你說得越快，就越早完成。你按一顆珠子，這就是念珠，然後下一顆來記數你說了多少遍。然後下一顆珠子，"我們在天上的父"。這樣你就一路過去。這絕對令人反感。人們被迫做他們甚至不知道自己在做什麼的事，這簡直太糟糕了。
不，不。如果我們真的要正確地禱告這些事，只有在心中理解了八福的情況下，我們才能正確理解我們正在做什麼。
最後，我也提到過在順序上有一個重要的變化。到目前爲止，只有一個順序上的變化。那就是"清心的人有福了"——第六個八福——被提前成爲"我們在天上的父"之後的第一項祈求。這非常重要。丹麥神學家、哲學家索倫·克爾凱郭爾寫了一本書，書名是《純潔的心就是立志做一件事》。"純潔的心就是立志做一件事。"他說得對。他正確地理解了主在那一點上的教導。清心意味着你不會服侍兩個主人。你不會既事奉神又事奉瑪門。清心就是你立志做一件事。也就是說，你只事奉神。用你的全心、全人。清心意味着其中沒有不純潔。沒有別的興趣。沒有別的被服侍的主人。你事奉神，單單事奉他。
值得注意的是，這個特定的八福被提前了。在主禱文中它被提前，這當然不是巧合。因爲正如我們在下一篇信息中將看到的，這種清心是我們必須禱告的最重要的事，爲了保持對神忠心。爲了保持對神忠心。因爲在主接下來的教導項目中，你會看到它成爲屬靈存亡的問題。這對於主禱文來說非常重要。屬靈進步，但首先是屬靈存活。
所以從現在開始，我相信你們將能夠有意義地禱告主禱文。但不僅僅是重複那個禱告。那個禱告——主禱文——正如我們在解釋它時提到的，是一個禱告的模板。也就是說，主不是說你只管重複這些話，而是把它作爲你禱告的題目。一個禱告的範式。以這個模範禱告爲你的禱告建立模式。也就是說，當你禱告其他禱告時，你以此作爲一個起點，作爲你每一項禱告的焦點。每次你過一遍主禱文，你就已經覆蓋了每一個八福。那真是太奇妙了。
願神真正使我們能通過越來越深、越來越清楚地理解八福，進入主禱文的靈裏。繼續默想它。正如我在最開始所說的，把八福作爲禱告的題目，正如主在所謂的主禱文中所教導我們的那樣。
讓我們現在安靜在神面前禱告。