今天我們繼續研讀神的話語，研讀八福——就是我們在登山寶訓開頭所讀到的祝福。以"有福了"開始的這些話語。所有這些祝福都被稱爲八福，剛纔你們聽到"歌聲中的見證"團隊唱了這些八福。這些八福在歌聲中被見證了。
現在，我們已經研讀了所有這九個八福，但我們必須來回答這個問題：這些八福之間是否存在某種順序，是否存在某種次序，是否存在某種方向？不是僅僅個別單獨地研讀它們，而是要理解這些八福之間是否存在內在關係。它們是否構成某種實體，某種統一整體。關於每個八福如何彼此相關，已經提出了許多建議。看了這些建議之後，我必須承認它們並不能讓我滿意。它們不能真正回答我的問題，我發現它們在解經上是不充分的。
那麼這些八福的內在統一性是什麼？於是我不斷思想這些八福，默想它們，看看是否有某種不是膚淺的內在聯繫——那是解經上可靠的——意思是它是主教導的正確解釋——但又不遺漏任何部分。換句話說，一種不僅僅解釋兩三個八福與另外兩三個之間關係的解釋，而是作爲一個統一整體的解釋。
那麼我們如何理解這九個八福呢？我必須對你們說，我越在神的話語中默想，我越對神話語的美麗和結構感到驚歎。我唯一的遺憾往往是，我並不總能勝任將我可能看到的傳遞給你們或描述給你們這項任務。換句話說，看到一件事是一回事，能夠將你所看到的轉化爲言語則完全不同。這就是爲什麼當你來到，例如，啓示錄——約翰試着描述他那天上的異象時，你可以看到約翰真的很掙扎。他非常艱難地試圖描述他所看到的。所以讀者看着它，看到的只是奇怪的獸和從海里爬出來或進入海里做着各種奇怪事情的動物。你越讀它，越想知道，約翰到底在說什麼？但當你仔細思想時，你意識到約翰是在試圖描述用人類語言最難表達的東西。
我絕不聲稱自己達到了約翰的屬靈高度。他在上面遠遠的地方，我則在更靠近地面的地方盤旋。我祈禱或許靠着神的恩典，隨着時間推移我會越來越進步。但我仍然也感受到同樣的問題，很多時候，儘管你看到了什麼，你看到了，但很難用一種容易理解的方式清晰而簡單地表達出來。所以，靠着神的幫助，我嘗試看看是否有某種方式讓我們獲得一個全景——屬靈上對這些八福內容的異象。
我再次說，正如我多次承認的——甚至在最近幾周我講八福的時候——我帶着沮喪的心情離開，因爲我感到我並沒有真正成功地將我所看到的轉化爲你們可能看到我所看到的信息。問題就在這裏。但我祈禱你們因此不要僅僅依靠我的話來獲得那個異象，而是神的靈會幫助你——當你聆聽神話語的解釋時——看到主要直接對你說什麼。因此，也許通過聖靈的工作，我在嘗試將神話語的意思傳遞給你們方面的任何不足，會得到彌補，或遠超過彌補——藉着聖靈在你心中的工作。
這裏有九個八福。我相信你們已經觀察到有九個。這九個的內在統一性是什麼？遵循我經常向你們提到的一個原則——一個非常重要的原則——我多次向你們提到，保羅是主耶穌教導的卓越註釋者，非凡的註釋者。換句話說，我們在新約中有的是文本——就是主耶穌的教導——以及註釋——就是保羅對主耶穌話語的解釋和應用。我一次又一次發現，當你對精確理解主耶穌所說的話有些困難時，你會在保羅的教導中找到那個問題被更好解釋和更清楚闡述的地方。
有九個八福，所以當我回顧保羅在其他地方所解釋和教導的內容時，我看看保羅的教導中是否有某種九重的應用。我相信當我說九重的時候，有些東西立刻跳入你的腦海。因爲你們中許多人立刻會意識到聖靈的果子在加拉太書第五章第二十二和二十三節也是九重的。有九個八福——這是一個巧合嗎？據我所知，在保羅的著作中，沒有其他地方有像聖靈果子那樣的九重順序。
現在，當你把這九個八福放在一邊，把九個聖靈的果子放在另一邊，你會立刻傾向於說："不，我看不出任何對應關係。"一個以"虛心的人有福了"開始，另一個說"聖靈的果子就是仁愛"。嗯，彆着急。因爲保羅當然是註釋者。記住，他不只是簡單地重複八福。他要描述它們的內容。那完全是另一回事。
首先，讓我們考慮這兩種情況下九個是否純屬巧合。我們不需要走太遠去尋找確認的答案。因爲在加拉太書第五章，同一章，幾節之前，使徒保羅講到了肉體的行爲。也許我們應該翻到加拉太書第五章看一下。加拉太書第五章第十九節。"肉體的事都是顯而易見的。是什麼呢？就是姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、憤怒、自私、分爭、結黨、嫉妒、醉酒、荒宴等類。"然後他接着說，"我從前告訴你們，現在又告訴你們：行這樣事的人必不能承受神的國"——無論他們聲稱怎樣的基督教信仰，無論他們多麼頻繁地去教會，無論他們扛着多大的聖經。
我希望你注意到這裏的話題是神的國——正好與八福中一樣。第一個八福開始說，"虛心的人有福了，因爲天國是他們的。"第八個八福也說，"爲義受逼迫的人有福了，因爲天國是他們的。"現在，當我讀肉體的行爲時，我不知道你是否數了一下。保羅提到了多少？他提到了十五個類別。現在，我又有興趣看看保羅是簡單地從記憶中發明了這十五個類別，還是這十五個類別也是基於主的教導中的某個地方。
當然，主在馬太福音和馬可福音中的話立刻浮現在我腦海中。所以我要看主在馬可福音中的教導的清單。馬可福音第七章第二十一和二十二節。如果你看馬可福音第七章第二十一和二十二節，你會看到那裏有一個清單。"因爲從裏面，就是從人心裏，發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄。"你數了幾個？十三個。你說十三個。保羅有十五個。差兩個。彆着急。因爲，當然，我們有所謂的對觀平行經文。同一段經文在馬太福音中重複了，但有趣的是，有兩個不同之處。如果你把馬太福音平行經文中的兩個不同之處加進去，你得到什麼？你得到一個十五個的清單。當我比較兩個清單並計數時，我是多麼驚訝！保羅是一個非常仔細的人。他什麼都沒遺漏。
馬太福音中有哪兩樣是馬可福音中沒有提到的？嗯，在馬太福音第十五章第十八和十九節——那裏有馬太的清單——你會發現馬可福音清單中沒有提到的兩樣。一個是在第十九節，就是"作假見證"。"作假見證"這個詞在馬可福音的清單中沒有出現。還有第二個區別——如果你依賴英文翻譯，你會錯過它。這就是爲什麼我對訓練團隊一次又一次說，你們必須學會用希臘文工作。他們現在正在非常努力地學習希臘文。如果你依賴英文翻譯，你就會完全錯過這個要點。英文翻譯抹去了一個重要的區別。
你看，在馬太福音第十八節，那裏的詞是"惡念"，這裏你看到dialogismoi poneroi，即那些念頭是惡的。但在馬可福音中，希臘文的詞完全不同。那個詞不是poneros而是kakos——一個不同的詞。然而，如果你看RSV，你會發現兩個都被翻譯爲"evil thoughts"，好像原文是完全相同的詞。這就是爲什麼沒有任何註釋家，任何聖經解釋者，可以依賴英文來解釋聖經。因爲重要的區別被毫無顧忌地抹去了。區別不僅在於那裏有一個不同的詞；區別延伸到一個有冠詞而另一個沒有定冠詞的事實。
任何對希臘文有一定熟悉程度的人都知道，evil和bad之間的區別在希臘文中完全不同。讓我按着廷塔大主教在他的新約同義詞研究中所表述的方式來向你說明。馬可福音中的詞和馬太福音中的詞之間的區別可以這樣總結。kakos——即馬可福音中出現的詞——意思是壞的。壞的人可能滿足於在自己的腐敗中滅亡。但惡的人——即馬太福音中使用的詞——不滿足，除非他也在腐蝕別人，把他們拉入同樣的毀滅。所以你在馬可福音中看到的是說某人壞的詞——他滿足於只是讓自己敗壞或讓自己被敗壞。但在馬太福音中，那個詞是惡的——某人惡與某人壞的區別在於，惡的人不僅想要自己被敗壞，而且想要敗壞別人。他想要把別人拖入罪中。這是一個很大的區別。
看到了這一點，我們立刻就會注意到，回到要點，兩個清單——保羅的有十五項，馬可和馬太合在一起——因爲它們是平行的，屬於一起——事實上也有十五項。那會是巧合嗎？所以聖靈的果子各有九項，肉體的行爲各有十五項。我想你一定開始意識到這不可能是巧合。當然，正如我們已經注意到的，保羅在加拉太書中——也如在八福中——談論的是神的國。當你意識到"神的國"這個詞在保羅中並不那麼頻繁——只出現了十四次——這就更加重要了。
確立了這一點之後，讓我們回到八福的問題上，尋找一種內在統一性，一種連接所有這九個八福的內在屬靈元素。它可能是什麼？可能是什麼？如果你把這兩個九項的清單並排放在一起，你會看到它們當然互相對應。爲什麼？非常重要。當你研讀聖經時，要仔細看話語。這兩個清單是彼此不同的。主耶穌的教導和保羅有內在聯繫，但在一個非常重要的方式上彼此不同。
什麼方式？嗯，如果你看了邪惡的清單，你看到了什麼？主耶穌說，"從心裏"——心！"從你們心裏，作爲天然的人，發出這十五種惡的東西。"主耶穌在談論心，談論心的態度。但保羅不是在說那個。他說，"肉體的行爲是"——然後是十五個類別。現在你跟上發生什麼了嗎？主耶穌在談論內在的源頭——意念。但保羅作爲解釋者，是在解釋那些邪惡意念的後果會是什麼。因此，當然，你不期望兩個清單完全對應，因爲一個是在說你所想的。主耶穌在描述你的內在態度——當你未重生的時候，當神還沒有進入你生命改變你的時候——而保羅在談論當這些意念在行爲中結出果子時會發生什麼，當意念變成行爲。
請記住這個重要的區別。一個在說心中的意念，另一個在說肉體的行爲。當我們來到屬靈的平行時，我們看到完全相同的一點。當你看八福的時候，你看到它們在談論內在的態度。"虛心的人有福了。""清心的人有福了。"再次，主耶穌在談論心的態度。他在談論人在屬靈上的內在態度。但保羅不是在說那個。他在談論聖靈的果子。同樣，是肉體行爲的對應物。果子是從樹上長出來的東西。它不是還在樹裏面的。它是向外生髮的。它成爲樹生命的一種表現。
在每種情況下，主都在談論內在態度。而在保羅方面，他在解釋和說明——當你有這種內在態度時會發生什麼。如果你有罪惡的內在態度，那麼你就會有肉體的行爲——他以這平行的十五項來描述。所以註釋者不是僅僅爲了重複主耶穌所說的。保羅不是在重複那些態度。他期望他的聽衆——那些基督徒——已經在主耶穌的教導中受過教導。他在向他們解釋會發生什麼。什麼行爲會從這種邪惡意念中出來？什麼果子會從這種聖潔意念中出來？
主耶穌不強調肉體行爲或聖靈果子的方面，原因很簡單。因爲他知道如果你有這些聖潔的意念——他描述爲有福的那些——那麼你就會有聖靈的果子。那部分你留給聖靈去做。你不能產生果子。按照定義，它們是聖靈的果子。但他告訴你你必須做什麼，好讓神能在你裏面做些什麼。所以他把那部分留給聖靈的工作。
現在，一旦你看到了這一切，一些非常奇妙的事情就發生了。讓我們嘗試跟隨這個觀察。第一個八福說，"虛心的人有福了，因爲天國是他們的。"聖靈的第一個果子是仁愛。我希望你首先注意到，第一個八福是一個基礎性的陳述，在某種意義上包含了其他八個跟隨的八福。聖靈的果子也是如此。第一個果子——仁愛——在某種意義上是一個包含了其他八個在自身之中的果子。這就是爲什麼保羅沒有說"聖靈的衆果子"——複數。他說的是"聖靈的果子"——單數——有八重的表現，一串恩典。只有一串，但有九顆葡萄。它們都是同一件事的一部分。虛心是一個基礎性的陳述，所有其他八福都由此衍生。仁愛是基礎性的果子，其他八個由此而來。如果你沒有仁愛，你就不會有喜樂，你就不會有和平。其他任何一樣都不會隨之而來。如果你不虛心，那麼你也不會爲罪哀慟，你也不會有飢渴慕義，你也不會有溫柔。
一個註釋者或一個基督徒在研讀主耶穌的教導時所做的，不是急忙去找註釋書。研讀聖經的方法是問自己一個問題並把它應用在自己身上。看看會發生什麼。當你研讀聖經的時候，這樣想。主耶穌說，"虛心的人有福了，因爲天國是他們的。"我對自己說，"主啊，幫助我虛心。主啊，靠着你的恩典，我要虛心。我要以虛心爲目標。主啊，當我虛心的時候，我身上會發生什麼？"答案會來的。如果你來到他面前，以虛心的姿態來到他面前，你將從經歷中知道神會對你做什麼。你知道他會對你做什麼嗎？當你以完全倚靠的感覺來到他面前——"我以虛心來到你面前。就是說，我來到你面前，主啊，像一個屬靈的乞丐。我自己什麼都沒有。求你憐憫我，像憐憫一個乞丐那樣，因爲那就是我在屬靈上所是的"——你知道神會做什麼嗎？他將向你傾倒他的慈愛和憐憫。那就是他要做的。你會經歷到。
你不需要找註釋書來理解那是什麼意思。你會經歷他愛的澆灌進入你的生命。然後你就理解了。虛心意味着神的愛將澆灌在我心裏。這就是爲什麼保羅在羅馬書第五章第五節說了完全相同的話。神藉着所賜給我們的聖靈，把他的愛澆灌在我們心裏。保羅在講經歷。他說，"我知道，因爲他藉着聖靈把他的愛澆灌在我心裏。"你看這如何完美地跟隨。如果你作爲一個屬靈的乞丐來到他面前，你將經歷他的慷慨、他的慈愛、他屬靈的豐盛——他將向你傾倒。
那些哀慟的人會怎樣？那些爲自己的罪哀慟的人？那些爲別人的罪哀慟的人？那些爲教會的罪哀慟的人？正如以斯拉和尼希米爲以色列的罪哀慟。當以斯拉說，"主啊，我們犯了罪。我們你的百姓以色列，可悲地犯了罪。求你憐憫我們。"當你爲罪哀慟時會發生什麼？他將向你傾倒他的赦免。當你被赦免時會發生什麼？你將充滿喜樂。這正是路加福音中平行經文所說的。在路加福音第六章第二十一節，馬太福音的平行經文，第二個八福這樣說："你們如今哭泣的人有福了，因爲你們將要喜笑。"你們將要喜笑。你將充滿喜樂。你看保羅在做什麼？他在引出將登山寶訓應用在你生命中的後果。如果你帶着爲罪哀慟的心前來——爲別人的罪哀慟、爲教會的罪哀慟，但永遠不要忘記爲你自己的罪哀慟，免得你變得自義——那麼，正如主耶穌也在路加福音6:21所說的，"你們如今哭泣的人有福了，因爲你們將要喜笑"，就是說你將充滿喜樂。在那裏你找到了。聖靈的第二個果子與門徒哀慟的內在態度完全對應。
第三：態度——"溫柔的人有福了。"如果——你不是在學術上研究這段經文——而是對自己想，"如果我以溫柔來到他面前，我身上會發生什麼？如果我那傲慢的態度被除去了？如果我變得溫柔、謙卑、痛悔在神面前？"發生的事將是你經歷神的平安澆灌在你心中。你將看到神在你生命中做什麼。你將經歷一種你以前從未理解過的平安。當然，那正是主耶穌在馬太福音11:28-29所說的，在那裏他把溫柔與平安聯繫在主耶穌自己的話語中。保羅沒有忽略這一點。"凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，學我的樣式，因爲我心裏柔和謙卑，你們心裏就必得享安息、平安。"這就是溫柔的後果：你們心裏就必得享平安。
那麼，如果我們繼續，如果你飢渴慕義會怎樣？當你飢渴慕神的時候？飢渴慕義——注意現在進行時態。你持續飢渴慕義。那會爲你做什麼？它會爲你建立屬靈的忍耐。有時翻譯爲恆忍，有時翻譯爲忍耐，有時我喜歡翻譯爲"堅持力"。能夠堅持到底。堅持力——這就是基督徒所需要的。我發現很多人，他們堅持不了。他們遇到一些困難就立刻舉起白旗。他們對撒但說，"好吧，我投降。"我們有太多投降的基督徒。他們還沒有經歷過保羅所說的關於我們在耶穌基督裏的生命——神總是通過基督耶穌我們的主賜給我們勝利。保羅是一個從不理解屬靈失敗的人，因爲他在生命中應用了屬靈原則，他總是贏得勝利。有時候他被擊倒了，但那不是失敗。在拳擊場上，你不會僅僅通過把對方擊倒來獲勝。你必須把他擊倒不起。但保羅說，"我被擊倒了，但從來沒有人把我擊倒不起。"因爲他被擊倒了，他又站起來，然後把對方擊倒不起。這纔是正確的方式。
所以那些飢渴慕義的人會怎樣？他們學會忍耐。什麼訓練我們屬靈忍耐如此之好？學會在我們整個屬靈生命中堅持飢渴慕義。永不自滿。永不滿足。永不說，"嗯，我什麼都知道了。我研讀聖經二十年了。現在夠了。"我們必須永不滿足和安逸。
讓我們進入下一個要點，憐恤人的人。在八福中你有"憐恤人的人有福了"，對應的聖靈果子是恩慈。這兩個詞在意義上如此接近，幾乎不需要建立聯繫。事實上，憐恤和恩慈在新約中不斷被聯繫在一起。例如，提多書第三章第四節，你有恩慈這個詞——這是這裏聖靈的果子。在第五節，你有憐恤這個詞。恩慈和憐恤簡直是一個是另一個的結果。或以弗所書第二章第七節，那裏你有恩慈。在以弗所書第二章第四節，你有憐恤。恩慈、憐恤，不斷聯繫在一起。彼得前書第二章第三節，你有恩慈。在彼得前書第二章第十節，你有憐恤，不斷聯繫在一起。
清心與良善之間的聯繫幾乎不需要任何解釋或解經。聯繫是如此明顯，幾乎沒有什麼需要說的。事實上，這種聯繫甚至在例如提摩太前書第一章第五節中被明確表述——你在那裏找到"清潔"這個詞，正如我們在登山寶訓中所有的，直接與"無虧"這個詞——正如聖靈果子中的良善——聯繫在一起。清潔的心、無虧的良心。清潔和無虧——它們簡直就是同義詞。
如果我們來到第七個，"使人和睦的人有福了。"對應的聖靈果子是信，更具體地說是信實。希臘文中"信"這個詞與"信實"是同一個詞。事實上在希臘文中沒有區別。你會發現，例如，RSV有時將這個詞翻譯爲faith，有時翻譯爲faithfulness。從詞典的角度看沒有任何真正的區別。使人和睦的人可以被描述爲信實的，因爲這樣的人是一個忠實地跟隨主腳蹤的人。主耶穌爲什麼要背起十字架？爲了成爲使人和睦的人——使我們與他自己和好。我們爲什麼要背起十字架？主耶穌爲什麼呼召我們背起十字架？因爲我們——正如保羅所說——也蒙了和好的職分。所以當你完全跟隨他的腳蹤，做他所做的事，成爲和好者、使人和睦者，那就是信實的考驗。事實上，信實、信、和平這些詞在提摩太後書第二章第二十二節中被聯繫在一起。
所以如果我們繼續到第八個八福：爲義受逼迫的人有福了。對應的聖靈果子是什麼？嗯，對應的聖靈果子是溫柔。溫柔。爲義受逼迫——溫柔。對應關係極其清楚。爲什麼？基督徒在爲義受逼迫時應該如何行事？他應該反擊嗎？他應該辱罵回去嗎？他應該以攻擊性的方式行事嗎？不，不，不。他的態度應該是溫柔。
正如彼得在彼得前書第二章第二十三節所說，他說耶穌被罵的時候不還口。也就是說，當他被辱罵、被嘲笑、被譏笑的時候，他沒有以任何方式報復。他是溫柔的。他是柔和的。那就是溫柔的意義。他不反擊。當他被辱罵的時候，他沒有辱罵回去。彼得對基督徒說，你們要像他。當你被嘲笑、被譏諷、被踐踏的時候，你不要辱罵回去。你不要反擊。你不要回嘴。你要像他。溫柔。柔和。這就是爲什麼保羅在哥林多後書第十章第一節講到基督的溫柔和忍耐。
這也是保羅自己生命的模式。因爲在受逼迫下，你看保羅說他在爲義受逼迫時如何行事。在哥林多前書第四章第十二節。我發現這段經文如此像基督。我想讀給你們聽。哥林多前書第四章第十二節，也許從第十一節開始讀。保羅這樣說："直到如今，我們還是又飢又渴。"你需要很多忍耐才能做到這一點，正如我們注意到的。"又赤身露體，又捱打，又飄流無定，"正如基督沒有枕頭的地方。"並且勞苦，親手做工。被人咒罵，"他怎麼做？他沒有咒罵回去。"被人咒罵，我們就祝福。被人逼迫，我們就忍受。被人毀謗，我們就善勸，"就是使人和睦。"直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。"我們被當作垃圾對待。我們溫柔地、柔和地承受。
現在我發現這是如此美麗。在那裏你看到了態度和聖靈果子之間的平行。"爲義受逼迫的人有福了。"然後聖靈的果子——當祝福來臨，屬靈的祝福發出——現在以溫柔的形式，然後以承受神國的形式。聖靈的果子是在受逼迫下的溫柔。我們在哪裏能看到一個人真正的溫柔？他真正的品格？那將是在受逼迫之下。時光好的時候我們都可以微笑。我們真正是什麼樣的人會在艱難時刻顯現出來。
最後一個是什麼？"人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，"主耶穌說，"你們就有福了。"你被誹謗了。關於你的虛假故事被人傳說。關於你的各種謊言被重複述說。其中沒有任何真實性。你只是名聲被玷污了。你的名字被貶低了。你被以這種方式虛假地對待。你應該如何行事？看到聖靈的果子了嗎？你什麼時候比在這些情況下更迫切地需要那個聖靈的果子？在那些情況下——節制。節制。
當我們被虛假指控時，多麼容易反擊。當我們被正確指控時，我們還可以承受。我們仍然可以溫柔，因爲我們覺得我們是公正地受苦，我們想要這樣受苦。在某種程度上有一種做殉道者的感覺是很好的。我們在爲基督受苦。我們可以溫柔地承受。但我們不能承受也不願意承受的一次，是當人們誹謗我們、說關於我們的虛假之事的時候。然後我們的怒氣升起。然後我們要反擊，因爲我們覺得這不正確。這不是真的。我沒有做這件事。你沒有權利那樣說我。不，不，不。不要緊。當你忍受虛假指控時，聖靈的果子是節制。那時候你最迫切需要的就是節制的聖靈果子。你不允許自己變得憤怒，不允許發脾氣。這些都不會榮耀神。相反，要保持良好的控制。讓神的靈幫助你如此生活，以展現基督的美麗。
我想你現在已經看到了聖靈的果子與八福之間的聯繫是多麼明顯、多麼清楚。我們看到了這種內在的屬靈聯繫就在那裏。
# 八福與聖靈的果子（第二部分）
幾乎不需要任何解釋或解經。聯繫是如此明顯，幾乎不需要說什麼。這種聯繫甚至在例如提摩太前書第一章第五節中被明確表述——你在那裏找到"清潔"這個詞，正如我們在登山寶訓中所有的，直接與"無虧"這個詞——正如聖靈果子中的良善——聯繫在一起。清潔的心、無虧的良心。清潔和無虧——它們簡直就是同義詞。
如果我們來到第七個："使人和睦的人有福了。"對應的聖靈果子是信，更具體地說是信實。希臘文中"信"這個詞與"信實"是同一個詞。事實上在希臘文中沒有區別。你會發現，例如，RSV有時將這個詞翻譯爲faith，有時翻譯爲faithfulness。從詞典的角度看沒有任何真正的區別。使人和睦的人可以被描述爲信實的，因爲這樣的人是一個忠實地跟隨主腳蹤的人。主耶穌爲什麼要背起十字架？爲了成爲使人和睦的人，使我們與他自己和好。我們爲什麼要背起十字架？主耶穌爲什麼呼召我們背起十字架？嗯，當我們研讀這個八福時，我們已經看到了。因爲我們——正如保羅所說——也蒙了和好的職分。所以當你完全跟隨他的腳蹤，做他所做的事，成爲和好者、使人和睦者，那就是信實的考驗。這是如此明顯，如此清楚。事實上，信實、信、和平這些詞在提摩太後書第二章第二十二節中被聯繫在一起。這些詞在那裏也被聯繫在一起。
所以如果我們繼續到第八個八福："爲義受逼迫的人有福了。"對應的聖靈果子是什麼？嗯，對應的聖靈果子是溫柔。溫柔。爲義受逼迫——溫柔。對應關係極其清楚。爲什麼？基督徒在爲義受逼迫時應該如何行事？他應該反擊嗎？他應該辱罵回去嗎？他應該以攻擊性的方式行事嗎？不，不，不。他的態度應該是溫柔。
正如彼得在彼得前書第二章第二十三節所說，他說耶穌被罵的時候不還口。也就是說，當他被辱罵、被嘲笑、被譏笑的時候，他沒有以任何方式報復。他是溫柔的。他是柔和的。那就是溫柔的意義。他不反擊。當他被辱罵的時候，他沒有辱罵回去。彼得對基督徒說，你們要像他。當你被嘲笑、被譏諷、被踐踏的時候，你不要辱罵回去。你不要反擊。你不要回嘴。你要像他。溫柔。柔和。這就是爲什麼保羅在哥林多後書第十章第一節講到基督的溫柔和忍耐。
這也是保羅自己生命的模式。因爲在受逼迫下，你看保羅說他在爲義受逼迫時如何行事。在哥林多前書第四章第十二節。我發現這段經文如此像基督。我想讀給你們聽。哥林多前書第四章第十二節，也許從第十一節開始讀。保羅這樣說："直到如今，我們還是又飢又渴。"你需要很多忍耐才能做到這一點，正如我們注意到的。"又赤身露體，又捱打，又飄流無定，"正如基督沒有枕頭的地方。"並且勞苦，親手做工。被人咒罵，"他怎麼做？他沒有咒罵回去。"被人咒罵，我們就祝福。被人逼迫，我們就忍受。被人毀謗，我們就善勸，"使人和睦，就是這樣。"直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。"我們被當作垃圾對待。我們溫柔地、柔和地承受。
現在我發現這是如此美麗。在那裏你看到了態度和聖靈果子之間的平行。"爲義受逼迫的人有福了。"然後聖靈的果子——當祝福來臨，屬靈的祝福發出，現在以溫柔的形式，然後以承受神國的形式。聖靈的果子是在受逼迫下的溫柔。我們在哪裏能看到一個人真正的溫柔，他真正的品格？那將是在受逼迫之下。時光好的時候我們都可以微笑。我們真正是什麼樣的人會在艱難時刻顯現出來。
最後一個是什麼？"人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，"主耶穌說，"你們就有福了。"你被誹謗了。關於你的虛假故事被人傳說。關於你的各種謊言被重複述說。其中沒有任何真實性。你只是名聲被玷污了。你的名字被貶低了。你被以這種方式虛假地對待。你應該如何行事？看到聖靈的果子了嗎？你什麼時候比在這些情況下更迫切地需要那個聖靈的果子？在那些情況下——節制。節制。
當我們被虛假指控時，多麼容易反擊。當我們被正確指控時，我們還可以承受。我們仍然可以溫柔，因爲我們覺得我們是公正地受苦，我們想要這樣受苦。在某種程度上有一種做殉道者的感覺是很好的。我們在爲基督受苦。我們可以溫柔地承受。但我們不能承受也不願意承受的一次，是當人們誹謗我們、說關於我們的虛假之事的時候。然後我們的怒氣升起。然後我們要反擊，因爲我們覺得這不正確。這不是真的。我沒有做這件事。你沒有權利那樣說我。不，不，不。不要緊。當你忍受虛假指控時，聖靈的果子是節制。那時候你最迫切需要的就是節制的聖靈果子。你不允許自己變得憤怒，不允許發脾氣。這些都不會榮耀神。相反，要保持良好的控制。讓神的靈幫助你如此生活，以展現基督的美麗。
我想你現在已經看到了聖靈的果子與八福之間的聯繫是多麼明顯、多麼清楚。我們看到了這種內在的屬靈聯繫就在那裏。但如果我們想要正確理解這個問題，我們在這一點上還沒有結束。到目前爲止我們已經注意到，一個關乎內在態度。八福關乎內在態度，而聖靈的果子是神在我們裏面所做的。
現在這裏有一個很多基督徒犯的非常嚴重的屬靈錯誤。屬靈錯誤是這樣的。我們對自己說，嗯，有一天當神在我們裏面做了他奇妙的作爲之後，我們將成爲保羅所談到的那種理想的人。我必須耐心等待，直到聖靈如此改變我的生命，使我有了所有這些聖靈的果子，然後我才能虛心，然後我才能溫柔，然後我才能爲罪哀慟，然後我才能做所有這些事。但既然聖靈還沒有改變我，那麼我說，對不起耶穌，我不虛心，你看，因爲真正的問題——屬靈上的真正問題是，如果你不介意我這樣說的話——是因爲你還沒有改變我。所以真的錯在於，如果你不介意——我可以帶着一切敬畏和尊重這樣說——換句話說，我們把屬靈失敗的皮球踢回給神。你看，我不是保羅，因爲你沒有把我造成保羅，記得嗎？是的，所以我的意思是，保羅是保羅，我是我，我非常原創。我不像保羅。所以如果你想把我變成一個屬靈巨人，你得去做。與此同時，我會繼續做我的事情——就是目前我在做的。但直到你改變我的那個時候，我就會成爲屬靈巨人。但在那日當我站在審判臺前的時候，不要說，你爲什麼沒有達到保羅的水平？因爲你沒有把我造成保羅。我從來就沒有被預定成爲保羅。我只好謙卑地說——讓我告訴你，主耶穌不會允許那種話。不，不，不。他不會允許這個。我們在那日將不能把皮球踢回給他，說，嗯，這是——我成爲我所是的樣子是你的錯，你看。
讓我們此刻看看登山寶訓之間的區別。我向你們提到過，登山寶訓講的是我們裏面的態度，而聖靈的果子是神的靈在我們裏面所做的。但哪個先來？我們想說聖靈的果子先來，然後我們會虛心，當神在我們裏面做了那一切之後，我們就會做這個做那個。但既然他在我們裏面還沒做——看看我們作爲一間教會，我們都是可憐的屬靈乞丐。我們能做什麼，因爲神在我們裏面什麼也沒做？到此爲止這是非常值得注意的。
讓我在這裏再次告訴你，你必須回去。如果你不理解文本，就讀註釋。讀讀保羅怎麼說。讓我們回到加拉太書，讀讀保羅怎麼說。加拉太書——保羅繼續闡述他關於聖靈果子和肉體行爲的觀點，他在加拉太書第六章這樣說。第六章，那是下一章，我們從第七節開始讀。加拉太書第六章第七節這樣寫着。他說——保羅對加拉太基督徒說——"不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。"你想要收穫什麼？取決於你種了什麼。這是非常明顯的。你不必是天才就能理解這一點。你想要收穫聖靈的果子嗎？那麼你必須向聖靈種下些什麼。你想要成爲一個屬靈上有能力、能被神使用的人嗎？那取決於你向聖靈種了什麼。
那就是他在下一節所說的，第八節："順着情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順着聖靈撒種的，必從聖靈收永生。"永生是我們應當收穫的。但爲了收穫它，我們必須種下些什麼。因爲如果你不種什麼，你就收不到什麼。如果你種錯了東西，你就收錯的東西。如果你種敗壞，如果你向肉體撒種，你將收穫敗壞和死亡。如果你向聖靈撒種，你將收穫永生。取決於你要種什麼。現在不要把皮球踢回給神。你不會通過向肉體撒種成爲屬靈巨人。你從向肉體撒種收穫的一切只是敗壞和死亡。
所以，第九節，保羅接着說："我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。"那就是忍耐。你持續飢渴慕義。你必須有那種忍耐。你不灰心。所以，有了機會，就當向衆人行善。向衆人行善。
現在我希望你首先能看到一件事：哪個先來？聖靈的果子是神在我們裏面所做的外在表現。但要得到果子，你必須種下些什麼。果子是收成。如果你不種任何東西，你就得不到任何果子。所以保羅繼續說，如果你向聖靈撒種，你將收穫果子。如果你不種任何東西，你就什麼也沒有。如果你向肉體撒種，你收穫敗壞！如果你吝嗇地撒種，他在別處說，你就吝嗇地收穫。如果你慷慨地撒種，你就慷慨地收穫。你得到大豐收還是小豐收，取決於你種了什麼以及種了多少。
你看，保羅，換句話說，把責任直接推回給你，直接推回給我，直接推回給我們。他不允許我們說，主啊，我們沒有得到大豐收，因爲你在我們裏面做的工作不多。那將是對神的侮辱。神的大能對每個人都完全可用。取決於你種了什麼。這非常重要。
那麼說到撒種是什麼意思？嗯，向聖靈撒種是什麼意思？嗯，取決於，換句話說，你的屬靈輸入是什麼。收成是輸出。你收穫的是輸出。你的輸入是什麼？你把輸入放在哪裏、放了什麼？撒種是我們必須做的事。這是顯而易見的。如果我們想得到任何種類的收成，這是我們必須做的事。保羅一次又一次使用一個詞。這個詞是"追求"，以此爲你的目標。保羅之所以成爲這樣一個屬靈巨人，絕不是偶然的，也不是預定的問題。而是靠着神的恩典，他是怎樣一個人的問題。他是怎樣的人在研究他的著作、他的書信時就變得明顯了。有很多詞你可以研究，但注意一個特定的詞——這個詞"追求"。希臘詞"dioko"——追求——在RSV中有時被翻譯得比較弱，用的是"以此爲你的目標"這樣的話。"dioko"這個詞意思是追求。它表達了某種強度，例如你在奮力追趕另一個人。比如在戰場上，你在追擊敵人。或者，例如你在追獵獵物。你在追求，快速奔跑，這樣你就不會失去獵物、你正在獵取的動物——否則你就沒有晚飯喫了。所以你追求。它表達了緊張每一根神經以達到獎品、目標的強度。
這個詞在保羅的書信中使用了多次，至少八次。例如羅馬書第十二章第十三節，或羅馬書第十四章第十九節，或哥林多前書第十四章第一節：追求愛，以愛爲目標。或腓立比書第三章第十二節，這是如此具有保羅的特徵："我追求。我向着標竿直跑。"有一種強度。那就是輸入的強度。我們這一代有軟弱基督徒的原因是因爲沒有輸入。我看到那些完全沒有動力的基督徒，沒有目標，沒有向前推進，沒有在聖靈中的努力，什麼都沒有。他們坐等收成，而他們根本沒有種下任何東西。難怪他們一生一無所有地走過。我怎能期望神給我屬靈的豐收，當我什麼也沒種下？我希望你真的在這一點上深入思考。
在八福中所發生的是——爲什麼先來的是那個——那就是你的輸入的態度。那就是你種的。如果你像保羅那樣說，我要以此爲我屬靈的目標、我屬靈的目的，我要以單一的決心追求——靠着神的恩典——成爲虛心的人，也就是說，我要作爲一個完全倚靠他的人來到神面前。我要作爲一個完全委身於他、完全降服於他、完全向他敞開的人——像一個屬靈的乞丐——來到神面前，好讓他可以用他一切的豐盛充滿我。如果你帶着那種態度來到，如果你以堅定不移的態度追求這種態度，如果我也以堅定不移的態度追求這樣的態度，我將被神的豐盛所充滿。他將藉着他的聖靈以滿溢的量把他的愛澆灌在我裏面，因爲現在我已經把心門向他完全敞開了。我撒下了那使他可以給我屬靈豐收成爲可能的屬靈態度。
或者如果我的目標是——靠着神的恩典——我要學會哀慟——爲自己裏面的罪和爲別人的罪哀慟。或者如果靠着神的恩典我要學會溫柔，我要以此爲目標成爲溫柔的人，使他可以給我他那更新的平安。如果，雖然我還不愛公義，我要學會——我要以此爲目標學會飢渴慕義——那麼他將給我聖靈的果子。
這就是，換句話說，主在登山寶訓中教導我們的就是我們要撒的種。我們的屬靈方向是什麼？我們要追求的什麼？我們被呼召的高尚目標的什麼方向——我們必須努力前進的？我們不說，嗯，我們有一個高尚的呼召，我在等着被抓住後頸提到那高尚的呼召那裏去。我有一個高尚的呼召，但我在等神把推進火箭綁在我背上，這樣他就可以發射——我努力向前！是我在做的。我在努力前進，這樣神靠着他的恩典就賜給我能力繼續前進。
你看，直到你有了正確的態度，神不能在你裏面做任何事。我相信作爲一個基督徒你已經在某種程度上發現了這一點。你必須有正確的態度。例如，如果你一開始不悔改，他就不能赦免你。他的赦免就像一個浩瀚的海洋在那裏，準備好赦免你的罪。但你不悔改——那種不悔改就像一道堤壩擋住了他赦免的海洋。那赦免的海洋不能進入你的生命。那水不能滋潤你生命的田地，因爲你缺乏悔改擋住了整個神的恩典。如果我們在悔改的層面上理解這一點，那麼在任何其他層面上理解它就多麼容易。同樣的原則適用。神不能爲你做任何事，直到你向他敞開你的心。
例如，在主耶穌事奉的開始就說，主耶穌在拿撒勒不能做許多大能的工作，因爲他們不信。他們的不信擋住了神的恩典。在你整個屬靈生命中同樣如此。這些八福，弟兄姊妹們，你必須理解，是主耶穌對他的門徒說的："這種人是有福的。"現在你要以目標成爲這種被神祝福的人。他對他的門徒說，你把成爲這種人作爲你生命的目標。你要成爲那種人，因爲那種人被神祝福。這必須是每個門徒的目標。
我希望到現在爲止整個目標、整個教導，以及主的教導和八福之間的內在屬靈聯繫對我們來說已經變得非常非常清楚了。這些八福不是用來被知識化的。它們是要被應用在我們生命中作爲我們要跟隨的目標和方向的，然後我們將以一種我們從未知道、從未夢想過可能的方式經歷神在我們生命中的大能，直到我們的生命如此向神敞開——通過這種虛心——他將用他一切的豐盛充滿我們。我祈禱神真的幫助我們每一個人理解主耶穌這些賜生命的話語。
讓我們安靜在神我們的主面前。謝謝你們。