[注：本篇講解馬太福音12:22-29，是馬太福音中主耶穌教導的持續研讀系列之一。1977年12月11日，蒙特利爾。]
上週我們看到主耶穌是更大的大衛、大衛的主——正如詩篇110:1所確立的，大衛稱他自己的後裔爲"我主"。本週經文從耶穌的榮耀轉向他的仇敵，也是我們的仇敵。整個主題現在聚焦在撒但身上。"撒但"這個希伯來詞的意思是敵人、對手；它的希臘文對應詞 Diabolos 被音譯到英文中就是"devil"（魔鬼）。這也是英文單詞 diabolical 的詞根——意思正是如此。
撒但不是一個理論性的或象徵性的人物。他是一個真實的、強大的、可怕的仇敵。正如中國兵法所說的原則——知己知彼，百戰不殆——你必須認識你的敵人，也要認識你自己。低估敵人是致命的；高估敵人也是致命的；低估自己也是致命的。精確地認識敵人對於屬靈爭戰至關重要。憑我們自己的力量對抗撒但，我們一場仗也贏不了。但這不意味着我們應該怕他：我們不怕他，但我們尊重他的力量，我們認真對待他。
撒但可能親自攻擊，也可能通過他的代理人——鬼魔——他的軍隊來攻擊。我要分享一個人親自告訴我的經歷，沒有任何添油加醋。一個基督徒男子在英格蘭東部一個村莊賣聖經。他被告知當地郵局有一個女靈媒——一個與邪靈有直接接觸的人。他去找她，把一份福音單張放在櫃檯上，警告她不要涉及靈界之事。她抬起頭，用銳利、邪惡的眼神看着他，說"跟我來"，帶他上樓到一個貼滿奇怪畫像的聚會室。當他繼續警告她時，她突然以驚人的速度移動，從他胸前口袋裏奪過筆，開始一邊擠壓筆一邊低聲唸咒。他取回了筆，沒太在意，繼續工作，當晚回到房間。半夜他醒來，發現自己正被一股看不見但非常強大的力量掐住脖子。抬頭一看，他看到黑暗中有兩隻奇怪的黃色眼睛盯着他。他掙扎，禱告，毫無效果——直到絕望中他呼求耶穌的名。在那聖名之下，那活物立刻穿過緊閉的門逃走了。他後來才意識到自己沒有做的一件事：在把筆放回口袋之前，他應該先禱告求主潔淨，以摧毀敵人咒詛的能力。因爲他沒有求，所以他也就沒有得到他需要的保護。
這個經歷說明了主在馬太福音12:22中所說的要點：一個人被帶到耶穌面前，他既瞎又啞——他的瞎和啞不是因爲任何器質性病因，而是因爲鬼附。聖經清楚區分這兩種疾病。約翰福音9中生來瞎眼的人沒有被說成是被鬼附的；他的情況是身體上的、器質性的。但這個人的瞎和啞是直接由一個靈造成的。當主耶穌趕出那鬼時，那人立刻能看見也能說話了。衆人都驚奇："這不是大衛的子孫嗎？"——也就是說，這就是彌賽亞嗎？
法利賽人拒絕接受這個證據。他們的回應是："他不過是靠着鬼王別西卜趕鬼"——別西卜是撒但的另一個名字，鬼王。"魔鬼"一詞，Diabolos，意思是誹謗者或控告者；這是撒但特徵性的工作，在神面前和人面前誹謗神的僕人。當法利賽人對耶穌這樣說的時候，他們正在替撒但做他自己做的事。誹謗是一個非常嚴重的罪——尤其是針對神僕人的誹謗。最引人注目的是主的回應那種絕對的平靜：沒有憤怒，沒有提高聲音，沒有失去鎮定。他只是清晰、有邏輯地與他們推理。你永遠不會看到耶穌做法利賽人所做的——使用情緒壓力、威脅或辱罵。他熱愛真理，他不是在爲自己的名譽爭戰，因此他安靜地說話，讓邏輯自己說話。
他的第一個回答很簡單：如果撒但趕出撒但，他就是在毀滅自己的家——一國自相紛爭就不能站住。如果那鬼真的被趕出來了，撒但就不可能是趕鬼的那一位。他的第二個回答進一步追問：你們的子弟趕鬼是靠着誰呢？如果你說是靠撒但的能力，那讓你自己的工人來審判你吧。他的第三個回答指向實際發生的事："人怎能進壯士家裏，搶奪他的傢俱呢？除非先捆住那壯士，纔可以搶奪他的家。"請仔細注意主耶穌稱撒但什麼：壯士。不是一個不堪一擊的對手，不是一個雙手被綁在背後的敗軍之俘——一個壯士，而在路加福音11章的平行經文中，是一個全副武裝的壯士。主沒有低估他的敵人。
# 神的靈勝過撒但的壓制 — 馬太福音12:22-29（B部分）— 撒但持續的能力；自滿的危險；唯有在基督裏才能得勝
[注：本篇是馬太福音12:22-29講道的B部分，直接承接A部分。1977年12月11日，蒙特利爾。]
在爭論中喊得最大聲的人往往是最不確定的。我一次又一次地注意到，當一個基督徒工人無法回答你的問題時，他會變得更加激動和更具攻擊性，而不是更冷靜。他無法回應那個反對意見，所以用權威來壓你——"你在抵擋神，你的心剛硬了。"主耶穌何等不同。當他被指控最荒謬的誹謗——說他是靠着撒但的能力趕出撒但——他並沒有臉紅脖子粗或失去鎮定。他安靜地、清楚地說話，讓邏輯自己做工。一個認識真理的人有一種特有的平靜。那些在錯誤中的纔是開始大喊大叫的人。我曾接受蘇格蘭一些雅偉見證人的公開辯論挑戰。他們越輸，臉越紅，到最後已經處於一種憤怒的狀態。那永遠是標誌。
主面對誹謗時的這種平靜教導了我們對付撒但的第一個原則：不要發脾氣。如果你讓撒但使你發怒，他已經贏了一分。如果你愛真理勝過自己的名聲，他就不能用這種方式困住你。第二個原則是心思清明。糊塗的思考在屬靈爭戰中沒有地位；在任何生活領域中，沒有比宗教領域更混亂的推理了。第三個原則，也是最關鍵的一個，主在第29節中說了："人怎能進壯士家裏，搶奪他的傢俱呢？除非先捆住那壯士，纔可以搶奪他的家。"捆綁撒但並不是在各各他之後已經一次性完成的事件，之後就可以安全地忽略他。許多傳道人給人的印象是撒但已經被永遠捆綁了，現在只是一個無害的戰俘。但主耶穌稱他爲壯士——據路加福音11章說是全副武裝的——使徒保羅在以弗所書6章說："要穿戴神所賜的全副軍裝；並且成就了一切，還能站立得住。"不是前進——是站立。即使全副裝備，保羅說，你也許只能勉強站穩陣地。使徒彼得在彼得前書5:8警告說，你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞喫的人——他是對基督徒說的。
啓示錄20:2是撒但最終被捆綁的經文，那還在遙遠的未來。在那之前，正如主耶穌和保羅和彼得都警告的，敵人仍然非常活躍、非常危險。各各他之後的爭戰就像斯大林格勒戰役：一寸一寸、一個房間一個房間、一個靈魂一個靈魂地爭奪。各各他是轉折點——從那以後最終勝利已經確定——但戰鬥的激烈程度在那之後絲毫沒有減弱。當盟軍扭轉二戰戰局時，德國士兵繼續戰鬥、傷亡、殺戮。最終結果的確定性並沒有減少仍然要打的戰役的代價。同樣，撒但在終極意義上是一個已被擊敗的敵人，但他並沒有投降；他的武器仍然致命，他的瞄準仍然精準。
"一次得救永遠得救"的教義——在其流行的形式中——正中撒但下懷：一個放下武器的教會。既然被擊敗的敵人不能傷害你，爲什麼還要警醒禱告呢？既然你在天上的位置不論你怎樣生活都已預留，爲什麼還要懼怕呢？但主耶穌反覆告訴門徒要警醒禱告；保羅告訴腓立比、帖撒羅尼迦和哥林多的教會要持守、站立得穩、保持純潔。如果基督徒不能被傷害，這些警告就毫無意義。我看到過那些在聚會中以眼淚和委身回應的人——他們現在在哪裏？撒但已經把太多人撕成了碎片，而讓他們沉睡的教義也負有一份責任。
最後請注意這段經文如何結束："人怎能進壯士家裏，搶奪他的傢俱呢？除非先捆住那壯士，纔可以搶奪他的家。"主耶穌是那捆住壯士、釋放俘虜的那一位。在每一個從捆綁中被釋放的人身上——從屬靈的瞎眼、啞巴，或撒但掌控的任何形式中——都是基督在那一刻捆住了壯士。這能力也賜給了基督徒，正如馬太福音10章已經確立的。但撒但只尊重一種人：耶穌真正住在他裏面的人、聖靈豐盛內住的人。正如使徒約翰所說："那在你們裏面的，比那在世界上的更大。"只有在與基督密切的相交中，讓他活在你裏面，你才能得勝。靠你自己的力量，一刻也不行。