當下，有人將一個被鬼附著，又瞎又啞的人，帶到耶穌那裏，耶穌就醫治他，甚至那啞巴又能說話，又能看見。衆人都驚奇，說：“這不是大衛的子孫嗎？”但法利賽人聽見，就說：“這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊！”耶穌知道他們的意念，就對他們說：“凡一國自相紛爭，就成為荒場；一城一家自相紛爭，必站立不住；若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢？我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。人怎能進壯士家裏，搶奪他的傢俱呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。（太12：22-29）
知己知彼
這段經文是在談主耶穌的敵人，也是我們的敵人：撒但（即魔鬼）。“撒但”是譯音，它的希伯來原文是敵人的意思。要知道，撒但是我們致命的敵人，若不是靠耶穌寶血的能力，靠聖靈住在我們裏面，那麼我們根本不是撒但的對手。
撒但神通廣大，要是你不相信，那是因為你還沒有參與事奉神的工作。但凡事奉神的人一定領教過撒但的能力，對他刮目相看。我們不懼怕撒但，但也絕不可小覷他的能力。知己知彼、百戰不殆，你必須瞭解敵人、瞭解自己，必須瞭解敵人的強項及弱點。輕視敵人或者高估敵人，輕視自己或者高估自己，這些都是兵家大忌。可見打屬靈的仗不容易，處處都是陷阱，行兵佈陣必須步步準確。
撒但在靈界、世界都有能力
撒但這個敵人的確不可小覷，但我們基督徒不應該懼怕他。撒但能夠在屬靈上、身體上重創你。他可以直接攻擊你，也可以透過嘍囉鬼魔攻擊你，他麾下有千軍萬馬，而且生力軍源源不斷。
最近就有人親口對我講述了他的經歷。這人已經信主多年，可就像很多基督徒一樣，僅僅頭腦上知道撒但，卻不大相信撒但及其手下鬼魔有什麼能力。他來到英國東部一個小村莊銷售聖經和基督教書籍。英國有很多人在做這種事工，因為他們自認缺乏講道、教導恩賜，便覺得至少可以去沒有基督教書店的偏遠地區售賣聖經。
村民一聽他在賣聖經，便告訴他郵局裏有一個很邪乎的婦人。其實她是個靈媒，直接跟邪靈打交道。這種靈媒為數不少，當然他們的目的是牟利，而且往往跟撒但有協議。比如說像賽馬、彩票這類活動，他們能夠拿到正確號碼，中大獎。可是漸漸地他們就被鬼附了，大多數最後都神經失常，終其一生。
他聽村民這樣一說，便走去郵局，將一本傳福音小冊子放在那個婦人面前。小冊子講的是不要跟靈界打交道。婦人抬眼看了看他，眼光銳利、邪惡，然後慢慢站起來，說：“跟我來。”他就走到了櫃檯後面。婦人開門、上樓，他想：“這個小婦人能把我怎麼樣？”畢竟他有一米八幾的個頭，身材魁梧，怎會怕一個小婦人呢？於是他跟她上了樓。
樓上是一間客廳，牆壁上掛滿了各種稀奇古怪的圖畫。他問：“這是什麼地方？怎麼像埃及的小商品市場？”她就向他解釋這些圖畫的含意。而他則不斷地告訴她不要跟靈界打交道，因為他看見這是一間通靈屋。
他正講著話，她突然轉過身來，手裏擺出一個功夫招勢，一躍而起，跳到了他跟前，速度快極了。他前胸口袋裏插著一支筆（所以你要是去見靈媒，千萬不要往前胸口袋裏插上一支筆），她一把將筆抓了過去。他說她真可以成為偷錢包的好手。她攥著這隻筆，口中唸唸有詞。他說：“還我筆！”她還在唸叨。他又說：“你再不還，我就要奪回來了！”她莞爾一笑，還給了他。他接過筆，又插回上衣口袋裏。這時候他也覺得在這個地方看夠了，最後又說了幾句提醒她的話，便走了出來。
之後他繼續賣聖經，沒把這件事放在心上，無非覺得那個婦人有點神經兮兮。到了晚上，他非常疲累，回到旅店倒頭便睡了。睡至半夜，他醒了過來，感覺有人掐住了他的喉嚨，無法呼吸。別忘了他是一米八十多的個頭，相當健壯，可他無法呼吸，不禁想道：“我要死了！”他睜開眼，看見一雙詭譎的黃眼睛在黑暗中盯著他。他想：“這不可能，我一定是在做夢。”
可是他肯定自己真的是在窒息，真的有兩隻眼睛在盯著他。他拼命掙扎，還禱告，仍然無濟於事。最後他絕望地喊了一聲“主耶穌啊！”“耶穌”的名字一齣口，那個怪物立刻就離開了。而他竟然一點都不害怕，跳起來就追。他追過去，幾乎撞上門，因為他忘了門是關著的。他打開門，衝了出去，當然什麼都沒看見。
他返回房間，坐在牀上，摩挲著發痛的喉嚨，不禁思忖：“這到底是怎麼回事？”他終於恍然大悟，原來那個婦人在他的筆上唸了符咒來咒詛他。後來他對我說：“我太缺乏屬靈戰爭經驗了，我拿回筆時應該說——‘神啊，求你用主耶穌寶血潔淨這隻筆，摧毀敵人的能力。’”可是他沒有禱告，所以也沒有得到保護，結果就遇到麻煩了。神讓他得了一次教訓。
撒但能夠讓人患病
你一定也親身領教過敵人的攻擊能力。敵人的攻擊方法很多，比如馬太福音12章22節就講到一個人被鬼附了，又瞎又啞。聖經將兩種疾病區分了開來，一種是被鬼附，一種是身體疾病。聖經沒有教導說所有的疾病都是來自鬼魔。比如約翰福音9章也記載了一個瞎眼的，他是天生瞎眼，並非被鬼附了。再比如那個躺在池邊、癱瘓了三十八年的人，聖經也沒有說他被鬼附了。
但馬太福音12章22節是被鬼附的例子，主耶穌將鬼趕了出去。他也將趕鬼的能力賜給了門徒，比如馬太福音10章就說到了這一點。如果你真是基督的門徒，必定也有趕鬼的能力。主耶穌將鬼趕出去之後，那人既能看見、又能說話了，衆人都驚奇，說：“這不是大衛的子孫嗎？”意思是“這不是彌賽亞嗎？”
法利賽人在做撒但的工作：毀謗耶穌
可是法利賽人卻說：“這個人趕鬼，無非是靠鬼王別西卜啊！”別西卜是撒但、魔鬼的另一個名字，猶太人常常這樣稱呼撒但。法利賽人說：“他趕鬼是靠撒但的能力。”
“撒但”（Satan）一詞是源自希伯來文，“魔鬼”（Devil）一詞是源自希臘文。“魔鬼”一詞，意思是毀謗者、控告者。撒但總是在神、在人面前毀謗別人。毀謗是一項重罪，下次你要想說人壞話，別忘了這一點。毀謗神的僕人更是罪加一等，因為你在幫撒但做事。法利賽人就在做撒但的工作，毀謗耶穌。你事奉神，別人卻說你是撒但的隨從，真不知道你會有何感受。但奇妙的是，主耶穌卻神定氣閒，沒有義憤填膺、怒形於色。他只是平靜地指出他們的愚昧。
面對毀謗、攻擊時應有的態度
①思路清晰
耶穌回答說：你們知道嗎？我要麼真的把鬼趕了出去，要麼沒有。如果是撒但在趕逐撒但，那他一定是在演戲，並沒有真的把鬼趕出去，這樣的話，這人還會是又瞎又啞。如果這人真的好了，那就不是撒但的工作了，否則撒但就是在自我毀滅。
思考屬靈事情必須思路清晰。我發現宗教是思維最混亂的領域，甚至基督徒也講出一些無稽之談，自己還渾然不覺。參加全職事奉培訓的同工們在學習解經，他們就有機會看見自己如何得出了錯謬結論，自己還渾然不覺。我得一步步引導他們，讓他們看見這個結論根本邏輯不通，解經錯誤。最後他們才恍然大悟：“現在我明白了，我怎麼犯了這種錯誤？”
宗教領域缺乏思維清晰的人，所以一片混亂。主耶穌指出了他們的邏輯思維多麼錯謬、愚蠢，他們無言以對。千萬不要以為做基督徒就不思不想，成了傻瓜。我們不能完全依賴人的邏輯思維，可是得救的人也應該在思想上得到了拯救。我們的靈自由了，脫離了錯謬，思想也應當脫離錯謬。
②心平氣和
耶穌的第二句回答是：你們說我是在靠撒但趕逐撒但？那麼請問你們是靠什麼趕鬼呢？緊接著在28節，耶穌說，“我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。”留意耶穌的態度真謙卑溫柔，沒有盛氣凌人、拍案而起說：“聽著！我是靠神的靈趕鬼的！”他說：“如果我是靠著神的靈趕鬼……”
主耶穌給我們立了榜樣，應當如何敵擋撒但。首先要思路清晰，其次是心平氣和。沖人大呼小叫往往是因為心虛、緊張。有的傳道人經不起提問，你一提問，他就緊張、激動、煩躁。他越無法作答，就越煩躁，口出煩言：“你心硬，在敵擋神！”他無法回答你的問題，只好用這種語氣壓倒你。但願傳道人能夠心平氣和地說：“如果我的話不假，那麼你最好考慮一下自己的立場。”你會說：“這樣回答太軟弱了，我們應該理直氣壯。”可是一個真的明白真理的人，你會發現他非常心平氣和，不急於駁倒別人，反而是錯了的一方怒形於色。
③愛真理
我經常說基督徒必須愛真理，不要為了維護自己的教義而爭鬥、辯論。如果我的教義錯了，你指正我，那麼我會欣然接受，不勝感激，因為我們要愛真理。如果我說的對，我也不會跟人爭個面紅耳赤。事實終究會水落石出，你爭個面紅耳赤，就能讓人心服口服嗎？根本無濟於事。對方要是不願意聽，我就作罷。我學了主耶穌的態度，他不為自己的名譽爭辯，他愛的是真理。但凡有耶穌這種態度的人，即便遭受最惡毒的毀謗，也不會勃然大怒。
你不妨試一試對某位牧師說：“你是魔鬼的代言人！”那你可就有麻煩了，可能要被趕出教會。我當然不是在建議你真的這樣做，不過要是有人對牧師出言不遜，你可以觀察他的反應。但願我們能夠像主耶穌那樣反應，他是心平氣和、有條不紊地作答，好幫助對方明白，而不是惱羞成怒、反脣相譏。
我之所以著重談到這一點，是因為面對撒但，你會怒不可遏，結果一下子就落入了撒但的陷阱，撒但就是想激怒你。然而要是你不愛自己，不愛自己的名譽，只愛真理，那麼無論別人怎麼詆譭你，你也不會落入撒但的陷阱。
撒但是披掛整齊的壯士
耶穌的第三句回答是：“人怎能進壯士家裏，搶奪他的傢俱呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。”法利賽人又瞎眼又惡毒，在詆譭耶穌，耶穌卻心平氣和地解釋說：“你們知道我在做什麼嗎？我趕鬼就是在捆綁那個壯士。你們是被那個壯士捆綁住了，現在神國降臨了，為的是釋放你們。”那個壯士是誰呢？就是撒但，主耶穌將撒但形容為壯士。
今天經常聽見牧師說：“撒但被打敗了，一敗塗地。”言外之意就是你不必怕他，他沒什麼了不起的。這句話非常誤導人。主耶穌並沒有輕敵，他形容撒但是壯士，而且平行經文路加福音11章21節還說，這個壯士披掛整齊，即全副武裝。想一想這幅圖畫：一個壯士全副武裝，手執寶劍。主耶穌的教導跟很多牧師的教導相去天淵，他沒有說——“不用理會撒但，他是敗軍之將。”千萬不要小覷撒但，他現在依然全副武裝，能夠重創你。
在以弗所書6章13節，保羅說“所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。”保羅甚至都沒有說“前進”，而是說至少要站立得住。即是說，縱然你穿上了神所賜的全副軍裝，可能僅僅不被打倒而已。
在哥林多後書2章11節，保羅又提醒道：“免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得它的詭計。”可見神的僕人使徒保羅是個久經沙場的屬靈老兵，他在提醒我們不要輕敵。
使徒彼得也有同樣的提醒，彼得前書5章8節說：“務要謹守、警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞喫的人。”留意這幅圖畫，獅子是百獸之王。彼得沒有輕敵，將魔鬼描繪成懶蟲。彼得用了獅子的圖畫，尖牙利齒，而且在“尋找可吞喫的人”。非基督徒已經是撒但的獵物，彼得是在提醒基督徒要小心。“吞喫”就是完全毀滅。
“一次得救、永遠得救”的教義引人滅亡
可是今天教會充斥著麻痹輕敵的教導，故意讓我們在戰場上昏昏入睡，似乎撒但已經侵入了教會。傳道人說一次得救就永遠得救了，撒但不能吞喫我們，所以何必穿上神所賜的全副軍裝呢？沒有人能打敗你，一次得救、永遠得救了，撒但的槍林彈雨怎能奈何得了你呢？結果這種安撫人的教義成了毀滅人的教義！
如果吼叫的獅子吞喫不了我們，那麼彼得為什麼還要提醒我們呢？豈不是多此一舉、畫蛇添足？彼得並不是說“小心！獅子可能會咬你一口！”他說獅子會吞掉你！可是我們聽見的教導是——“不必擔心，一次得救、永遠得救了！”請問這教導是來自神的嗎？請你自己判斷吧。
難怪一談到以弗所書第6章，基督徒就會問：“為什麼要穿上軍裝，戴上頭盔、護心鏡？我們已經得救了。”每當我警告說不要相信“一次得救、永遠得救”這個教義，衆人就會說：“可這不是教會的教義嗎？”我不知道這是哪間教會的教義，我只傳講神的話。那些沒有聖經根據的教義，我是不會接受的。我關心的是弟兄姐妹，而不是教義。可是有些人最看重教義，寧可犧牲他人的靈魂。這恰恰是法利賽人的做法，“教義”關天，人命無所謂。所以他們憎惡耶穌，因為耶穌踐踏了他們的教義。而耶穌之所以這樣做，是出於對人的關愛。
假教導沒有憐憫
馬太福音12章9-14節講到會堂裏有一個人枯乾了一隻手，有人問主耶穌：“安息日治病，可不可以？”在法利賽人看來，教義不許人安息日治病。這是休息日，不可做工，治病也不行。主耶穌說：“你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裏，不把它抓住拉上來呢？人比羊何等貴重呢！”
他們說：“我們的解經書說不可，這是根據聖經得出的結論！”他們聲稱自己的教義是基於聖經，可是耶穌說：任何教義要是輕視人，不明白憐憫勝於獻祭（即宗教禮儀），那就不是神的教義，你們根本不明白神的話。
什麼是憐憫呢？要是外面有獅子，而我對你說——“我非常憐憫你，你走出去吧，獅子不會把你怎麼樣的，它沒有能力，雖然有牙，也不會咬你”，你能說這就是憐憫嗎？或許你不相信撒但是獅子，能夠摧毀你。而不相信撒但能夠摧毀你，就是不相信神的話。或許你本來相信，可是傳道人一講“一次得救、永遠得救”，你就不信了，覺得撒但動不了你一根毫毛。
請你決定哪一個才是神的話，不可能兩者都是，因為兩者是矛盾的。可是如果你認為獅子傷不到基督徒，那麼你不妨讓自己的小孩兒走進野生動物園，我倒想看看你相不相信獅子能傷到小孩兒。這種假教導荒謬透頂，你要麼就是在輕敵，要麼就是在散播謊言。
耶穌教導我們求神救我們脫離兇惡
主耶穌教導門徒要禱告說：“不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡”（太6：13）。這是基督徒的禱告，並非非信徒的禱告。可是傳道人卻說不必擔心，一次脫離了兇惡，就永遠脫離了兇惡，使徒彼得、保羅太小題大做了。或者撒但最多咬到你手指，一點疼痛罷了，可他傷害不了你。保羅說要穿上護心鏡遮胸，不至被撒但的利箭射透。要是撒但的利箭射透了你的心臟，就不是咬到手指這麼簡單了，你知道會有什麼結果，請你思想神的話。
我不在意教會、牧師怎麼說我，我關心的是你的屬靈福祉。主耶穌沒有輕敵，他將撒但形容為壯士，而且全副武裝，能夠重創你。另一方面，“壯”不單單是說撒但有能力，而且還有權柄。
撒但是惡的化身，必須被捆綁
主耶穌將撒但描繪成了人。善與惡都不是抽象的存在，你不能指著一樣東西說這是惡或者是善。離開了人，就不存在善與惡了。聖經說神是善的，一切美善都體現在神身上，他是善的化身，沒有神，也就沒有善。聖經還說撒但是惡的化身，沒有撒但，也就沒有惡。
主耶穌繼續說，惟有捆綁住撒但，才能讓人得自由。所以主耶穌必須扼制撒但的能力，才能釋放我們。但千萬不要以為撒但已經被捆綁，動彈不得，聖經從來沒有這樣說過。很多傳道人灌輸給人的概念是，主耶穌在各各他勝了撒但，撒但已經被捆綁，永遠動彈不得，是個階下囚。
如果撒但現在已經成了階下囚，那麼保羅、彼得的提醒也就多此一舉了。聖經說的是在個人的生命中，撒但被捆綁了。主耶穌並沒有說撒但現在已經被捆綁，而是說這個又瞎又啞的人得到了自由，耶穌將撒但在這人身上的能力摧毀了。
我們是在打屬靈的解放戰，將人一個個地釋放出來，好像斯大林格勒戰役一樣。衆所周知，斯大林格勒戰役打得相當慘烈，俄、德雙方每前進一步，都要進行一番激烈的廝殺，真的是一間屋、一間屋，一條街、一條街地廝殺，寸土必爭。
撒但雖然在各各他一敗塗地，仍能重創人
你會說：基督的能力遠勝過撒但的能力。不錯，可是沒有作戰，就沒有勝利。撒但在各各他受了重創，那是戰爭史上的轉捩點，決定了雙方的勝負局面。然而雖然這是一場決定性的戰役，撒但一敗塗地，但也不代表說戰爭就結束了。撒但並沒有繳械投降，他還在作戰！
在第二次世界大戰史上，斯大林格勒戰役也是個轉捩點，德軍大勢已去，聯軍勝利在望。可是德軍並沒有繳械投降，戰事依然激烈，德軍還在重創聯軍，聯軍傷亡慘重。及至諾曼底登陸，聯軍才徹底穩操勝券。可是多少人犧牲在了諾曼底海灘上！
同樣，撒但在各各他一敗塗地，敗局已定。可是撒但並沒有投降，他的武器依然致命，而且百發百中，他已經久經沙場。所以保羅才警告說：不錯，敵人被打敗了，可是他還可以重創你們。聖經說惟有到了啟示錄20章，撒但才會徹底被捆綁。講解聖經一定要準確，啟示錄20章2節說，那時候天使才把撒但捆綁起來，扔進無底坑。可是現在距離那個日子還很遙遠，在那個日子之前，撒但還會四處走動，大肆破壞，有殺傷毀滅的能力。如果你不嚴陣以待，他可以喫了你，可以一記飛鏢命中你的心臟，讓你一命嗚呼，所以千萬不要上當受騙、麻痹輕敵。
耶穌的提醒：警醒、禱告
主耶穌經常提醒門徒要小心，敵人大有能力。他說：“總要警醒禱告，免得入了迷惑。”可是今天哪個傳道人提醒我們要警醒禱告呢？為什麼要警醒禱告呢？多此一舉，敵人已經潰不成軍，何足掛齒。
弟兄姐妹，請留意這兩種截然不同的教導，因為這就關乎到了你永恆生命的存亡。我也像主耶穌一樣，請你警醒、禱告，否則敵人會消滅你。不要以為自己是基督徒，怎麼生活、怎麼犯罪都沒關係，大不了喫一點苦頭、受一點管教，總之穩進天國。千萬不要這樣想，否則到了那一天，恐怕你進不了天國。撒但就喜歡這種教義，拳擊手豈不是最喜歡對手毫不提防嗎？這種教義就是在說：不用提防，沒有危險。
今天的傳道人捍衛“一次得救、永遠得救”的教義，會跟你爭個臉紅脖子粗。他們就是在教導你不要警醒禱告，大可高枕無憂、心安神泰。這是非常危險的教義。要是我參加拳擊比賽，聽見有人說——“你的對手是個草包，不要怕他，你一拳就可以打倒他”，那我太高興了。既然如此，我就不必刻苦訓練了，不妨優哉遊哉，大喫奶油蛋糕。
反過來說，我最好向對手灌輸這種思想。我會請朋友假裝與對手為友，跟他說：“你的對手沒什麼了不起的，不要怕他，你根本不必每天訓練，一拳就可以打倒他。”結果我的對手整日輕輕鬆鬆，不刻苦訓練，到了比賽那一天，他身體肥胖，肌肉鬆弛，還得意洋洋。這就正合我意，我可以輕而易舉地得勝。
撒但恰恰是這樣對付我們的，他藉著那些好意的傳道人說：“不用怕撒但，他不堪一擊，你咳嗽一聲，他就嚇得抱頭鼠竄，因為我們是神的兒女。”我告訴你，等到你跟撒但交手的時候，他會把你打成肉醬。
很多人在佈道會上決志信了主，一年後怎麼樣了呢？撒但已經用教義把他們消滅了。你可以堅持自己的教義，也許是“一次得救、永遠得救”，也許是其它什麼教義，但無論如何，那些在佈道會上決志信主的，百分八十的人一年後便不知去向。你要是覺得我的統計不準確，那麼你不妨親自統計一下。這些人都決志信了主，今天何在？一次得救、永遠得救？傳道人無言以對，或許說：“他們起初就沒有相信。”可是這些人真的淚流滿面、決志信主，你卻說他們沒有真正相信？
撒但得心應手，兩下子就把教會打得落花流水。基督徒被打得鼻青臉腫、斷手斷腳，走起路來一瘸一拐，真可憐。基督徒本應該是勝利之師，可是看一看教會里信了主多年的基督徒，一羣傷兵殘卒。我再說一次：請你警醒禱告，因為敵人是一頭吼叫的獅子，大有能力！
留意撒但是在吼叫，可見他根本不怕你。通常獅子追捕獵物會一聲不響、匍匐而行，等到獵物已經無可遁逃，成了囊中之物，獅子才會吼叫。或者是獅子受傷了，才會吼叫。但無論是受傷的獅子，還是已經把獵物逼到了死角的獅子，都很危險。獵人深知，受傷的獅子更危險。所以無論如何，要小心你的敵人。輸了一場拳擊，無關宏旨；可是被撒但抓住，你就會賠上生命。
與基督聯合，才能勝過撒但
除非基督在你裏面，否則你根本不是撒但的對手。你說“我相信耶穌”，這也嚇唬不了撒但。惟有一種人才能讓撒但肅然起敬，就是基督活在他裏面，聖靈豐豐盛盛地住在他裏面，因為使徒約翰說，“那在你們裏面的，比那在世界上的更大”（約一4：4）。
願神讓你明白：你靠自己休想存活，惟有與基督聯合，他住在你裏面，你才能得勝。要是基督活在你裏面，你就可以一往無前，戰勝撒但。
《完》