今天我們繼續在馬太福音中的講解，從馬太福音第13章起，但今天我沒有讀馬太福音第13章，而是讀了路加福音第8章4至8節和11至15節的平行經文。因爲今天我們開始學習主耶穌關於比喻的教導。主耶穌用比喻教導人，我們在新約有三十多個比喻。所以靠着主的恩典，我將每週系統地講解比喻，直到我們走過主這三十個珍貴的比喻。今天我們從可以稱爲基礎比喻的撒種比喻開始。你們記得過去我們曾多次有機會提到這個比喻，雖然我們沒有系統地講解過。
這個比喻極其豐富，我將致力於帶出一個特別的要點，隨着我們的進展來建立我們對這個比喻的理解。現在看路加福音第8章4至8節和11至15節。4至8節是比喻本身，11至15節是比喻的解釋。這是主耶穌給出解釋的唯一一個比喻。所以他在教導門徒理解比喻。在下一篇信息中，我們將研究主耶穌爲什麼使用比喻，以及比喻是爲了幫助我們理解，還是也爲了隱藏什麼。
路加福音第8章4至8節："當許多人聚集，又有人從各城裏出來見耶穌的時候，耶穌就用比喻說……有落在荊棘裏的，荊棘一同生長，把它擠住了。又有落在好土裏的，生長起來，結實百倍。"耶穌說了這些話，就大聲說："有耳可聽的，就應當聽。"這就是比喻。現在主耶穌親自給出解釋，從第11節起，從第11節到第15節。這就是我們所讀的。
第11至15節，比喻的釋義、解釋："這比喻乃是這樣：種子就是神的道。那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裏把道奪去，恐怕他們信了得救。那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。那落在荊棘裏的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了，結不出成熟的子粒來。那落在好土裏的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裏，並且忍耐着結實。"
從馬可福音第4章13節我們看到，這是一個基礎性的比喻，主耶穌說："你們不明白這比喻嗎？這樣怎能明白一切的比喻呢？"因此，它也作爲第一個比喻出現。在所有福音書中，你會看到撒種的比喻作爲第一個比喻出現。
這個比喻是什麼？主耶穌說，一個撒種的出去撒種。這是一個在農業國家非常熟悉的畫面。你走在路上，會看到人們在田裏撒種。農夫撒種的時候，他只是撒——他用手撒的動作來撒種。他揹着一個種子袋，一個掛在肩上的袋子，他抓起一把種子撒出去。種子就呈弧形散佈在田間。他一邊走，一邊來回撒種。
當你撒種的時候，當然有些種子落在硬地上。例如，人走的地方。路面非常硬，因爲人們不斷來回走動，把地面壓緊了。落在這硬地上的種子——就是人走的路——當然不能進入地裏。它們躺在土表面。當然，你經常看到，農夫撒種的地方，總有一羣鳥跟在後面，等着撿拾零散的種子。所以有些種子落在路旁。鳥兒跟着來，把路旁沒有進入土壤的種子啄去了。
他說還有另一羣，種子確實落在土壤裏，但土壤不深。這種人，當下雨的時候，土壤開始包裹種子，種子很快就開始生長。似乎有很好的反應。它給出了極大的反應。但過了一段時間，當根開始生長，它發現下面有石頭。它往下扎的深度有限。它碰到了石頭，就停在那裏。因爲下面有石頭，根不能往下扎取水分，很快就枯萎了。它因爲沒有足夠的水分而死了。
另一種是撒在地裏，但那塊地不純。這塊地含有其他種類的種子、其他種類的根、其他種類的植被——這些種子或植被在土壤中是看不見的。路加說得很清楚：它和種子一同生長。但剛撒下去的時候，你看不到那裏有什麼荊棘或其他植被。但過了一段時間，正如路加告訴我們的，它和種子一同生長，把它擠住了。那些荊棘的根、那些雜草的根，和這株幼小植物、這株新的麥子的根纏繞在一起，然後就擠住了它，使麥子不能得到它所需的養分。同樣，這株新植物也死了。
當我們看到這些——我想快速通過這第一部分，因爲我要很快到達我的主要觀點——我們發現可以把這個比喻分析爲兩組。每組有三個類別。兩組，每組三個類別。每組中的三個類別都各不相同，這是你需要注意的。不是所有不信的人都一樣，也不是所有信的人都一樣。我們不能想象所有非基督徒都有完全相同的心境、相同的屬靈心境，與其他不信的人相同。每個人都有非常不同的情況，對福音也會有非常不同的反應。
這三種類型是什麼？第一組是那些沒有得救的人。他們是不信的人。但這不是正確的說法，因爲實際上在這個未得救的羣體中，只有第一個是不信者。其他兩個類別是信徒，正如你在主自己對這件事的描述中所看到的。當然教會有很多與此相反的教導。我自己並不關心教會的教義。我的任務是講解神的話語。我希望，正如我們之前所說，我們的心向神的話語敞開，讓神的話語帶我們到真理所引導的任何地方。
在這組未得救的人中，第一個類別是那些心裏剛硬的人。比喻的關鍵——在進入這個話題之前我應該先提一下比喻的關鍵——很簡單。首先，種子是神的道。這是主耶穌向我們說得很清楚的。這意味着撒種的人就是傳道人。如果神的道是種子，那麼傳講神話語的人就是撒種者。也就是說，每當你站起來爲基督作見證或傳講神的話語，你就是在撒種。首先這裏的撒種者總是主耶穌。但從此以後，我們這些傳福音的人都是撒種的。這就是爲什麼門徒也是撒種的，正如我們在馬太福音第10章看到的。他們的任務就是撒種。
種子是神的道。或者它在馬太福音第13章19節也被描述爲天國的道。天國的道。關於神掌權、神治理的信息。上週我們看到，在神與我們的關係中，神的旨意是最核心的。沒有什麼比神的旨意更重要的了。神的旨意是我們生命中唯一重要的事，這是上週我們講解的。神的旨意由"國"這個詞來代表。"國"這個詞意味着神的統治、神的治理、神的旨意。神的國就是神的旨意被遵行的地方。"願你的國降臨，願你的旨意行在地上。"這就是爲什麼"國"和"旨意"是同一回事，因爲國就是神的旨意被遵行的地方。
天國的道是呼召人將生命順服於神的信息。任何不以此爲中心的講道，不傳講每個真基督徒都是活在神旨意之下的人的講道，就不是忠心地傳講神的道。神的道——如果我們傳講救恩只是說"來信耶穌得平安得喜樂"——那不是在傳講神的道。我們必須首先傳講：來活在神的治理之下，活在神的旨意之下。讓神作你生命的王。讓耶穌作你生命的主。那纔是傳講福音。當你這樣活着的時候，會有內心的平安和喜樂，但也會有患難、逼迫和苦難，我們稍後就會看到。任何不提到這一點的傳道人真的不配傳福音，因爲他沒有按主所要的方式傳講福音。我們不是來賣糖果的。我們不是來賣甜食的。我們在這裏宣告真理，不是告訴人們他們喜歡聽的，而是告訴他們什麼是真理。而真理並不總是你想聽的一切。醫生經常不得不告訴你真相。你可能不喜歡聽，但那是真相。沒有人喜歡被告知他不健康、他病了、或者他快要死了。
所以在這裏我們看到傳講神的道就是傳講神的國，活在主權之下，活在主之下。沒有人是將生命交給耶穌爲王而不作基督徒的。這就是神的道，那麼撒種者就是傳揚這些事的人。首先主耶穌傳講了那道，現在我們傳揚那道。不只是傳道人，而是你。每當你向朋友作見證，每當你向別人講神的話語，你就是在撒種。
那麼，如果種子是神的道，撒種的是傳道人，那麼地是什麼？領受種子的地——主耶穌告訴我們——就是心。人的心被比作土壤、種子撒在其上的土地。你在馬太福音第13章19節看到：撒在他心裏。種子撒在人的心裏。這意味着每當說到不同類型的土壤，也就是說，當這個比喻描述不同類型的土壤時，它實際上在描述不同種類的心態。有了這些準備，我們現在可以轉向這三個類別——一個不信者的類別，兩個信徒的類別，但都沒有得救——通過檢視他們之間的區別到底是什麼。
所以未得救的人中第一個類別，這一組中的第一個類型，是被描述爲路旁的人，種子落在上面卻不能進入，因爲路旁、表面、土壤是硬化的。也就是說，這代表那種心裏完全對神剛硬的人。你對他傳福音，就像水過鴨背。你撒下種子，還不如撒在石頭上。就像走到洛基山脈，想在石頭上種小麥一樣。毫無用處。它不能穿透。這第一類人，完全固執。他們不願意與福音有任何關係。他們的心對福音剛硬。他們不想聽神的道，或者如果他們聽了，只是聽了以便嘲笑它，以便拒絕它。他們將福音踐踏在腳下。這樣，福音完全無法穿透。他們根本不信。
未得救者中第二種類型與第一種完全不同。他們的心，實際上在表面上對福音非常敞開。所以主耶穌將他們的心比作這樣的情形：上面有肥沃的土壤、肥沃的表土，但下面是石頭。這種人是你必須描述爲膚淺的那種。這種人總是教會的大問題，但卻是某種佈道家的喜悅。因爲他們是做出快速回應的人。他們是聚會上很快舉手的人。他們似乎不怎麼掙扎。正如聖經告訴我們的，他們歡歡喜喜地領受神的道。他們甘心領受。你在這裏第13節看到："那些在磐石上的，就是人聽了道，歡喜領受，但心中沒有根。沒有深度。"
我們在馬太福音第13章5節特別清楚地看到這些話語："沒有深度。"這種人是每個傳道人的問題，因爲當你對他們傳福音的時候，他們歡歡喜喜地領受。"哦哈利路亞！這太好了！哦，太奇妙了！"你說："多好的一個基督徒。看，他歡歡喜喜地領受了！"你說："誰作了跟從基督的決定，請舉手。"他們的手像火箭一樣射上去。他們就是那種。"到前面來。"他們衝到前面去。沒問題。他們是那些在佈道會上被統計人數、被計算數據的那些人。
當然我不是說每個在聚會上舉手的人都是這種類型。也有其他舉手的人，他們真的愛主，真的有深度。所以不要誤解我。我完全不想那樣說。但問題是：這種人往往在大多數中佔了太多。當然有很多在聚會上舉手的人，他們帶着恐懼和戰兢走到前面，並且堅定不移地跟隨主到底。這些類型我們不可忽略。我經常看到人來到主面前，帶着眼淚、恐懼和戰兢。這種人往往更加穩定。還有其他類型直接衝上去的，我對那種類型很擔心。
但在這裏我們發現這些人沒有深度。這第二個類別沒有深度。所以他們領受了神的道，立刻開始成長。哦，他們比所有人都長得快。專家告訴我們這是因爲下面的石頭提供了額外的溫暖，所以種子發芽更快。它反應更迅速。所以你看到這個長得飛快，另一個長得慢得多。這種類型飛速生長，你覺得："多好的一個基督徒啊！"別太早。如果你在神的話語上有經驗，別太早。別對此太興奮。時間會證明。時間會證明那植物裏有沒有根。
所以在這個類別中發生的事就是那種膚淺的人。有屬靈的反應，但反應不夠深。爲什麼？因爲下面有一種基本的抗拒、對神話語的剛硬。他們願意到這一步就不再往前了。他們不是完全委身的人。他們委身了，但只到一個點。這就是爲什麼我不斷警告你，聖經中那拯救人的信心總是無條件的、完全的委身。因爲如果不是完全的，那意味着你在下面某處劃了一條線。只有你自己知道——也許你自己都不知道那條線在哪裏。但有一天那根會碰到那塊石頭。它不會再往前。然後上面的植物就死了。
我們這些服事主足夠久的人見過太多的死亡，太多屬靈的崩塌，多得令我們不願意看到。而且往往是大多數崩塌了。我希望你省察自己的心。你對神做出了回應，是嗎？那是一個無條件的回應嗎？你是否在你心裏的某處劃了一條線說："現在我要作一個基督徒，但我要在這個點停下來。我要去教會，我要作一個好基督徒，但我要劃線到這裏。我不要讓神的話語做得超過這個程度。必須停在這裏。但在上面我會很熱心——我會在青年團契服事，我會在教會做這個做那個，我會很活躍。"哦，他們很活躍。只要不超過那條線。他們在心裏或心思中劃了一條線，過了那條線他們就不再往前。如果你足夠用力地壓迫它，如果你做一個試驗，你會發現當你把杆子壓入土中，你會在某處碰到石頭，它就會停下來。而且你知道，它不需要很深。小麥的根即使在最好的情況下也扎不了那麼遠。所以你會發現土壤非常淺。
我們需要意識到這些事情，仔細觀察這些要點。還有第三種類型，這第三種類型又與前兩種非常不同。但我想讓你注意關於第二種類型的是他們確實相信了。他們被歸類爲基督徒。他們是那種領受了神的道之後會受洗的人，會做這做那各種各樣的事。所以它告訴我們他們真的相信了。但不幸的是，對他們的描述是第13節所說的"暫時相信"。"不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。"他們相信了。在聖經證據的光照下，怎麼能說一旦你相信就永遠得救了呢？這讓我越研究聖經越感到困惑。主親口告訴我們他們暫時相信。然後他們退後了。完了。
我聽見又看見，我不想在那些真的不想聽神話語、自己發明了與神的話語完全矛盾的教義和理論的朋友身上花太多時間。不要讓任何人對你說別的。不要站在深深的自信中對你自己說："嗯，我現在沒問題了。我已經信了，我已經受了洗。"也許你屬於這個類別。我希望不是。但也許——如果你屬於這個類別呢——你受了洗，你信了，你火熱了一陣子，你有一段時間真的非常興奮。但當壓力來的時候，當患難來的時候，你離開了。你退後了。我向神禱告你們中沒有一個人會屬於這個類別。這就是第二個類別，他們確實相信了，但只是暫時相信。
第三個類別也是一樣。但第三個類別又與前兩種完全不同。這個類別完全沒有石頭的問題。他們的心向神的話語敞開。裏面根本沒有石頭。土壤是好的。它是深的。它是細的。那問題是什麼？當神的道撒下去的時候，他們像第一個類別一樣把神的道領受到心裏，但這次沒有說"歡喜"。他們更深沉。更深沉的人往往不會做出非常膚淺的回應。在所有三部福音書中沒有"歡歡喜喜領受"這樣的表達。顯然他們是帶着猶豫，也許帶着戰兢，帶着掙扎領受的。他們沒有這種反應。在主耶穌的教導中，這是非常精確的。他只把"歡歡喜喜"這個詞留給第二個類別。第三個類別不是這樣來的。也許他們在聚會中流着淚走到前面。他們哭了。他們戰兢了。他們的心向神敞開。那裏沒有任何保留。
但是——但是什麼？但是心裏還有其他東西。他們的心在對主的奉獻和委身上不純。他們沒有把裏面其他東西的種子取出來。所以發生的是：神的道確實在他們裏面生長，他們確實做出了明確的回應。但很快發生的事是那些其他東西跟着來把它擠住了，它就不能生長。這是這個羣體的大悲劇。他們沒有記住主耶穌的話："你們不能又事奉神，又事奉瑪門。"你不能兩樣都做。你不能又事奉神又事奉彼列。你不能又事奉神又事奉其他偶像。你不能又事奉神又事奉世界。你做好決定了嗎？你知道你站在哪裏嗎？你的心對神純潔嗎？
這就是爲什麼主耶穌在登山寶訓中說，正如你們記得我們講解的時候所說的："你的眼睛若瞭亮。"因爲他說如果眼睛不瞭亮，你就會患上雙重視力。然後你裏頭的光就變爲黑暗了。然後主耶穌說："你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢。"都是因爲你的眼睛不瞭亮。你的眼睛有缺陷。你不把眼睛定睛在神身上。你試着看神。你試着看世界。你試着看這個偶像。你看生活的享樂。你不能這樣存活。你必須無條件地完全委身於神才能存活。沒有別的方式。
在神面前看看你自己的心。看看它。注意這裏沒有說到罪。仔細注意。它沒有說那些心裏充滿了罪。不，不，不。他們歡歡喜喜地領受了福音。他們確實愛好東西。他們確實愛教會。他們確實愛神的話語。但那是神的話語加上這個加上那個加上別的東西。是基督加上這個加上那個。一旦你那樣做，如果基督不是一切的一切，你就不能存活。你不能存活。
所以在這個類別中發生的事，這段經文告訴我們，特別如果我們看馬可福音的記載，馬可福音第4章19節。你會注意到這裏我們也有這個問題。心被擠住了。神的道被其他這些東西擠住了。這個類別也令人擔憂。因爲我見過很多起步很好的基督徒。他們似乎有很大的深度。他們的回應不膚淺。但他們缺少專一的心志。專一的心。沒有這個你不能存活。
所以現在我們可以看到，在所有這些情況中，三個類別完全不同。我們注意到在這三個未得救的類別中，只有第一個是從來沒有接受神話語的不信者。其他兩個類別接受了神話語，但後來退後了。所以發生的事，正如我們在路加的記載中看到的話語：他們暫時相信，然後退後了。"退後"這個詞，順便說一下，在聖經中是非常終結性的。在提摩太前書第4章1節，我們看到同一個希臘文詞："有些人要離棄真道。"聖靈明說，在末後的時代，在末後的日子，有些人要離棄真道。"離棄"這個詞的翻譯與路加福音第8章13節中的希臘文詞相同。
在希伯來書第3章12節，我們再次找到同一個詞。在希伯來書第3章12節，我相信英文翻譯也被譯爲"退後"。希伯來書第3章12節，我就讀這一節給你們聽，因爲這是非常重要的一節經文，因爲這些話是對基督徒說的："弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間有人存着不信的噁心，把永生神離棄了。"你怎麼能對基督徒談論不信的噁心？他說的"惡"是什麼意思？這裏的"惡"不是指去做惡事，比如出去殺人搶劫。沒有基督徒會想到做這些。但這裏說的是不信的噁心——也就是說，不讓神在你心中掌權。不讓神作你生命的王。這是惡的，因爲不讓神作你生命的王是一種反叛。是對神主權的拒絕。其結果就是離棄永生神。
在路加福音第13章27節，同一個希臘文詞再次被使用，這次是主耶穌用來表達徹底拒絕的話："你們這一切作惡的人，離開我去吧。"那裏被翻譯爲"離開"。"你們這一切作惡的人，離開我去吧。我完全不認識你們。"記住，他在那裏說話的對象是那些自稱是基督徒的人。他們已經藉着他們生活的方式——不一定是用嘴巴——在心裏拒絕了基督。
這把我帶到了這一點。在這兩個類別中，當他們說他們退後了的時候，不一定意味着他們不再去教會了。有些人確實不再去教會了。但它的意思是在他們心裏他們已經拒絕了神的國。神的旨意不再是他們的中心。這種人仍然去教會，然後聚會結束後他們衝出去打麻將。他們衝出去押注賽馬。他們衝出去投資各種非法的事情。基督徒在做這種事。你說："你是什麼樣的基督徒？"也許在以前的日子裏他們曾經是某種基督徒。現在他們仍然去教會。畢竟，去教會可以成爲一種習慣。你不去教會就不舒服。如果你多年來一直去教會，它就變成了一種習慣。如果你不在教會花一兩個小時，你就不知道自己週日早上或下午該做什麼。但這不再表明生命的質量。所以聖經中"退後"不一定意味着他們離開了教會。它也可能意味着那一點。他們的心——記住，我們談論的是心的狀況——已經轉離了神。
那就是第一組，我們看到了這組未得救者中的三個類別。他們都退後了，沒有得救。第二組同樣有三個類別，是那些結果子的人。他們之間又有不同——在質量上有很大差別。是同樣的種子，但同樣的種子在不同的土壤中產生不同的結果。你所聽見的神的道與約翰·衛斯理所聽見的是同樣的道。那你爲什麼不是約翰·衛斯理呢？你所聽見的神的道與宋尚節所聽見的是同樣的道。那你爲什麼不是宋尚節呢？他讀的聖經與你讀的一樣。他有與你相同的聖靈。那你爲什麼與他不同？什麼造成了差別？這裏有一個結了一百倍的，另一個只有三十倍的。他的產量不到那個一百倍的三分之一。差別是什麼？差別又是土壤——你對神回應的質量。你只需要讀像宋尚節和衛斯理這樣的人的著作，就能看到他們回應的質量。那是不同質量。因此他們經歷了神不同程度的大能在他們身上運行。
這對我們所有人應該是一個挑戰。永遠記住這一點：你所聽見的神的道與產生使徒保羅的、產生奧古斯丁的、產生約翰·衛斯理的、產生喬治·懷特菲爾德的等等，是同樣的神的道。同樣的神的道。這些是巨人；其他人是侏儒。一個結出一百倍，另一個三十倍。嗯，這不是神話語的錯。不是聖靈的錯使你不是約翰·衛斯理。是回應質量的不同，是那土壤——心的豐富程度不同。你是什麼樣的基督徒？你想要以平庸的狀態走過神面前嗎？想想那一天你站在主面前——那將有什麼不同？哦，那將是天壤之別。
我們在講解救恩時已經看到，如果沒有果子，就不會有救恩。我們在約翰福音第15章看到，凡不結果子的枝子都要被剪去扔在火裏。主已經把這一點說得非常清楚了。你可能是一個枝子，你仍然會被剪去。你說得不能比這更清楚了。"扔在火裏"使這一點變得極其明確。你再明確不過了。但現在考慮這一點：在神面前問問，我的心對神的話語是什麼樣的土壤？我的回應有多深？不要以爲屬靈的謙虛就是說："好吧，三十倍就可以了。"那不是謙虛。你在阻礙神話語的全能。當那種子能結出一百倍的時候，你只讓它結三十倍。那你有什麼藉口？
所以讓我們禱告，願神在我們裏面完全掌權，願神的旨意在我們裏面毫無攔阻地成就。說："主啊，我在這裏，帶着我所有的軟弱，我所有的失敗。但願能力是出於你自己，不是我。願你在我的生命中完全掌權。成就你的旨意。只求我不以任何方式攔阻你話語的全部潛能。"
但現在，讓我們更深入地看這件事。什麼使這兩組之間產生了區別？這是我要到達的基本要點。因爲對你們中的一些人我可能是在最後一次講——你們中有些人可能在六月底就離開了——這一篇信息我真的希望你們記在心裏。因爲那將決定你是存活還是不能存活。那將決定你是成爲屬靈的巨人還是什麼都成不了，完全退後。理解這一點的關鍵是什麼？這是我想在你心中建立的一個要點。
整個問題集中在一件事上：你是否理解苦難的意義，並且願意承受它。這將決定一切。此刻你可能沒有完全理解我說的話，但我希望你思考一下。路加的撒種比喻記載中最後一個詞，在英文RSV翻譯中路加福音第8章15節最後一個詞是"忍耐"。這不是一個很好的翻譯，但我們先停在這裏。這個詞實際上意味着"忍耐到底"。這就是關鍵。比喻的最後一個詞是你最好記住的一個詞。如果你不記得比喻其餘的細節，你最好記住這一個詞——"忍耐"這個詞，這裏翻譯爲"忍耐"。希臘文中這個"忍耐"一詞不是說你坐在那裏耐心地等待什麼事情發生。不是這個詞的意思。這就是爲什麼我說這不是一個好的翻譯。這個詞是"忍耐到底"——在壓力下站立得住的能力，在重壓下站立得住。這就是希臘文詞的意思。
# 撒種的比喻（第二部分）
我們不花時間在第一種未得救的類別上，因爲他們根本沒有接受神的道。我們關注的是另外兩個接受了神話語的類別，他們按教會的定義成了基督徒，成了信徒，但只信了一陣子就崩塌了。他們爲什麼崩塌？承受不住壓力。他們成爲基督徒也許是因爲某個傳道人站在臺上說："你來到耶穌面前就有平安和喜樂。"他們給了你一根棒棒糖。誰不想接受一根棒棒糖呢？當然前提是你喜歡甜食。所以，傳福音往往看起來就像分發棒棒糖的會議。那不是主耶穌傳福音的方式。他說作基督徒不是一件容易的事。你必須在壓力下站立得住。你必須能夠承受壓力。
福音書說得很明確。使徒保羅傳福音的時候，從來沒有分發棒棒糖。你只需看使徒行傳第14章22節就能看到。那裏怎麼說的？"我們進入神的國，必須經歷許多艱難。"這些是福音的話語。你將進入神的國，是的，但要通過許多艱難。我爲那些對我誠實的傳道人感謝神。我已經受夠了分發棒棒糖的人。然後當一切都出了差錯的時候，你說："嘿，我怎麼了？怎麼我成爲基督徒之後，一切都出了差錯？"沒錯。當你成爲基督徒，你就會開始發現世界上的一切都開始壓迫你。一切都開始出問題。然後你就知道你是一個基督徒了。那就是你知道的方式。如果你以爲一切對你來說都會是甜蜜的，那你還不夠明白。"我們必須進入神的國，"使徒保羅告訴他們，"經歷許多艱難。"使徒行傳14:22。
所以在這裏主耶穌說了完全相同的話。他說：當那種子撒下去的時候，有三樣東西會來。馬太福音第13章21節的第一個詞是"患難"。第二個詞是"逼迫"。第三個詞出現在路加福音第8章13節——"試探"這個詞。我們需要看這三個詞。第一個詞：患難。第二個詞：逼迫。第三個詞：試探。這三樣東西都會給你帶來巨大的壓力，極大的重壓。
事實上，這正是第一個詞的意思。希臘文"患難"這個詞——英文中是一個很長的一串——簡單地來自一個意思是"壓力"的詞。在患難中就是處於壓力之下。這就是它的意思。然後——這就是它在詞語上的意思。在詞語上它的意思並不多。但在生活中，處於壓力之下意味着很多。所以在這裏我們發現這實際上就是使徒行傳第14章22節所用的詞："我們進入神的國必須經歷許多艱難。"也就是說，你將一直處於很大的壓力之下。我相信那些已經受洗的人已經開始發現一些壓力了，對吧？如果你還沒有發現壓力，那也許很快就會來。如果它不快來，那我就擔心你是否知道作基督徒到底是怎麼回事。你將處於壓力之下。這就是"患難"這個詞的意思。
但一個真正的基督徒的態度是什麼？羅馬書5:3。使徒保羅在羅馬書5:3說了什麼？那些是你如果要做真基督徒就需要記住的話。更重要的是，使徒保羅說——現在注意這些話——"我們在患難中也是歡歡喜喜的。"這裏翻譯爲"患難"的詞實際上就是同一個希臘文詞，患難。同一個關於壓力的希臘文詞。"我們在壓力中歡喜。"這與你現在的想法相比如何？今天的教會充滿了因爲來收集棒棒糖而成爲基督徒的人。他們來是爲了享受美好時光。難怪這種基督徒一有壓力來就開始抱怨。一旦重量開始壓碎他們。他們說："嘿，怎麼回事？怎麼回事？"好吧，怎麼回事就是你成了基督徒。如果任何傳道人沒有告訴你你成爲基督徒的那一刻你就將處於壓力之下，那那個傳道人不應該傳福音。他不配傳福音。
我遇到太多麻煩，是那些佈道家到處去收集選票讓人做決定。這些人做了決定之後，那就是他們關心的終點了。對那個做了決定的可憐人來說那就是終點。然後牧師們就要接手，試圖理清這個爛攤子。然後發生什麼？人們來找我，說："爲什麼？爲什麼？怎麼回事？爲什麼一切都出了差錯？我父親病了，我母親有經濟困難，生意不好，我自己也有這樣那樣的問題。怎麼回事？我成了基督徒。神應該給我一根棒棒糖。"神從來沒有應許過你任何棒棒糖。看聖經。如果你知道作基督徒是怎麼回事，你就會和使徒保羅一同歡喜。"我們歡喜。"他說，"不但如此，我們在患難中也是歡歡喜喜的。"你說："保羅怎麼回事？他是某種瘋子嗎？他是那種專門找麻煩的人嗎？"不。但他明白基督徒生命是怎麼回事。就是一直處於壓力之下。我希望你記住這一點。我再對那些要回香港的人說一遍：記住這一點。你蒙召是要受苦。
我希望你在這間教會里已經明白了。當你回到香港，你將處於壓力之下，我告訴你。然後你會爲那壓力感謝神。你會學會像使徒保羅那樣說："我歡喜。我們在患難中、在我們必須承受的壓力中歡喜。"
第二個詞是逼迫。如果你沒有忍受過一些逼迫，你就算不上什麼基督徒。遲早你會遇到的。最糟糕的是來自其他基督徒的逼迫。我再對你們說一遍，特別是那些要回香港的人。當那些逼迫你最厲害的人結果發現是其他基督徒時，不要太難過。永遠記住，正如我不斷提醒你的，逼迫主耶穌最厲害的人是宗教人士——法利賽人，猶太人中最宗教的人；文士，神學家；祭司長，當時的宗教領袖。他們就是把耶穌處死的人。記住這一點。
約翰·衛斯理，神大能的僕人——他一生都被其他基督徒逼迫。你知道嗎？逼迫約翰·衛斯理最多的不是非基督徒。他也被非基督徒逼迫。但主要是基督徒。首先，他被英國國教教會驅逐，而他本人就是該教會的成員。他不允許在英國任何教會講道，因爲他傳講聖潔，而英國國教不想聽這些。他們把他趕了出去。所以約翰·衛斯理只好在街上講道，因爲他不被允許在任何教會講道。但感謝神，通過約翰·衛斯理，大能的復興臨到了英格蘭，對英國曆史留下了印記，這是英格蘭歷史上任何其他復興都未曾有過的。但約翰·衛斯理知道自己將受逼迫。他對那些逼迫他的人不懷怨恨。他不懷仇恨。今天英國國教當然對他們對待衛斯理所做的深感遺憾。現在他們試圖讓衛理公會迴歸。但記住這重要的一點：那些事奉主的人，如果你對福音忠心，你將面臨來自基督徒和非基督徒的逼迫。有時候你會納悶："怎麼全世界都是我的敵人？"
亞他那修，在早期教會中，那位第四世紀神偉大的僕人——他被流放了七次。誰把他流放的？基督徒。他被趕出了他的教會。只有他自己的教會對他忠心。整個教會都反對他。但時來運轉，亞他那修今天被稱爲教會偉大的拯救者——小寫的"拯救者"——將教會從可怕的異端中拯救出來。但當時他自己被指控爲異端。
所以在這裏我們注意到這些事。第一個詞是壓力。第二個詞，逼迫。使徒保羅在提摩太後書第3章11節說："你已經看到了，"他對提摩太說，"我所忍受的苦難和逼迫。"然後他在提摩太後書第3章12節，下一節說："不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫。"你必須受逼迫。不要以爲你會是例外。但如果你想作例外，那就不要作基督徒。當你成爲基督徒的時候，要明白：我要受苦。如果你不想受苦，那就收拾包袱算了吧。你根本就不該作基督徒。
我們在路加福音第8章13節看到的第三個詞是"試探"這個詞。希臘文中"試探"這個詞有兩種不同的含義。第一種：試探這個詞意味着處於試驗或考驗之中。也就是說，可能是神在試驗你。在這種情況下你不應該把這個詞翻譯爲"試探"。它是試驗。處於神的試驗之下。這個詞在彼得前書第4章12節就是在試驗的意義上使用的。彼得前書第4章12節，我現在讀給你們聽："彼得說了這樣的話：你們若爲基督的名受辱罵，便是有福的，因爲神榮耀的靈常住在你們身上。"這裏翻譯爲"受辱罵"的詞——爲基督的緣故受辱罵，以這種方式處於試驗之下。但"試驗"這個詞，處於壓力之下，被神試驗，如同在火中被煉，是基督徒生命中非常重要的一部分。你一定會被試驗。我們稍後再看這一點。
這個"試探"詞的第二部分含義意味着被引誘犯罪。這裏的含義不同。含義是撒但在背後做這工作。當然從某種意義上說他在所有試驗背後，目的是讓你崩塌、轉離神。但在這個意義上他是直接參與，不是間接參與。他引誘你犯罪，引誘你去犯罪，向你展示犯罪的美好，試圖讓你犯罪。這一點我們看到，例如在路加福音第4章13節，撒但引誘主耶穌犯罪，試圖使他跌倒。
所以我們看到這一切：受苦與基督徒的生命是不可分割的。我們看到主耶穌所使用的解釋那些撒在石頭地上的人爲什麼崩塌的三個詞。我希望你再看看這個比喻。在這個比喻中，苦難被比作太陽。理解這一點非常重要。他說當太陽出來的時候，那些在石頭地裏的就枯萎了，因爲他們沒有根，不能吸取水分。想一想。在主的教導中太陽被比作苦難。這非常重要。太陽要麼摧毀，要麼促進生長。
這就是爲什麼我說這一點對理解主教導的比喻至關重要。沒有太陽，沒有任何植物能生長。另一件你需要記住的是，這個太陽是必不可少的。在結出果實的植物的情況中，正是太陽使它們能夠結出大量果實。但在那些沒有根的情況中，它摧毀了它們。那麼患難就像太陽。它要麼使你在屬靈上更深，要麼摧毀你。取決於你。不取決於太陽。
我們稍後也會更充分地看這一點。但首先我要你看那些信了卻失敗的第二個類別——就是撒在荊棘中的。我們已經記得種子不是撒在荊棘中的。當時荊棘並不在那裏。荊棘是後來長出來把種子擠住的。這裏我們也看到關於荊棘的三件事，特別在這裏我們可以翻到馬可福音，馬可福音第4章19節。我讀給你聽。馬可福音第4章19節。這是主耶穌關於那些撒在荊棘地裏的人所說的。第18節說："還有那撒在荊棘裏的，就是人聽了道。"第19節："後來有世上的思慮"——注意又有三件事——"世上的思慮，錢財的迷惑，和別樣的私慾。"注意主耶穌對於那些撒在石頭地上的人使用了三個關於苦難——逼迫——壓力的詞。現在他對那些撒在荊棘地裏的人使用了三個表達。就是：世上的思慮，錢財的迷惑，別樣的私慾。這三樣東西對於容讓這些東西的基督徒來說都是致命的。
世上的思慮——這個世代的思慮。問問你自己爲什麼這些東西會對基督徒產生任何影響。你看，一個不想受苦的人就是那種想要享受所謂生活的人。他想要逃避苦難。所以基本上同樣的道理在這裏也適用。如果你不想受苦，那你就去尋找錢財的迷惑。你尋找世界的享樂。那就是逃避的方式。所以這第二組與第一組完全一樣。他們逃避壓力。他們想在世界上找到他們的出路，他們的避難所。他們擔心他們不能成功，擔心他們不能從世界得到他們想要的。
你看，基本上同樣的心態在背後，以不同的方式表達。爲什麼基督徒貪愛錢財？因爲錢財可以減輕他的壓力，對吧？錢財可以幫助他有一輛更好的車。錢財可以幫助他有一棟更好的房子。錢財幫助他減輕必要壓力和苦難的需求。畢竟，什麼是苦難？苦難就是處於經濟壓力之下。我們不想處於經濟壓力之下，所以你去追求錢財。這是什麼？你不想受逼迫。你想讓人看得起你。那他們憑什麼看得起你？只有你有很多錢。你可以開着大車。你可以過着體面的生活。人們看得起你。他們不會逼迫你。更重要的是，如果你有很多錢，逼迫你是很危險的。你請得起律師。窮基督徒不能把你告上法庭，但有錢人——你誣陷他，他把你告上法庭。他有很多律師。如果你誹謗他或說他壞話，你就麻煩了。沒人敢攻擊富人。他們敢攻擊窮人。窮人是沒有防禦能力的。富人他們不敢攻擊。
當然你還有對許多東西的慾望，因爲你有購買的手段。我的意思是，窮人有很多欲望但只有有限的手段。你只能夢想一臺音響，但你沒有錢買音響。你只能在櫥窗裏看看。但富人——因爲他有錢，他想要整個世界，因爲那樣他就有能力得到他想要的一切。如果他想去佛羅里達度假，他就去佛羅里達度假。你負擔得起去佛羅里達度假嗎？不能，因爲你不夠富有。所以你只能在雜誌上看看。你看看佛羅里達的美麗圖片，那裏有一艘帆船，你想："啊，不知道在那邊是什麼感覺。"好吧，你只能遠距離觀看。所以你對自己說："哦，我得弄點錢。我得幹出點名堂來。然後我就可以去享受了。"所以這個類別是儘可能逃避苦難，在世界裏尋求避難。
你看，這就是爲什麼我一開始說：全部區別在於你是否理解苦難的意義，以及你是否願意接受它。你可能理解，但不想接受。那也沒有太大幫助。還有你是否願意像保羅那樣接受它——在苦難中歡喜。這就是存活下來的那一組和沒有存活下來的那一組之間的區別。
現在我們來到總結關於苦難意義的部分。我希望你注意的第一件事是：對基督徒來說，苦難是完全不可避免的。它就像陽光。太陽不只照在非基督徒身上，它也照在基督徒身上。它照在每個人身上。它將摧毀一個，給另一個帶來生命。陽光——那些失敗的植物，在太陽下枯萎的種子——不是因爲只有那棵植物受到了陽光。太陽不會只將一束光聚焦在一個點上。太陽照在各處。如果它照了田裏這棵枯萎的植物，它也照了田裏其他沒有枯萎的植物。所以失敗的人說"我受了更多的苦"是沒有用的。你受的苦不會比任何人多。我向你保證：你從來沒有受過保羅爲基督所受的苦的十分之一。
注意那軟弱的基督徒——每次出了差錯他就抱怨。總是"神爲什麼這樣對我？"他這樣對你是因爲你需要陽光。沒有陽光任何植物都不能生長。你將不得不忍受。落在硬地上的種子也得到了陽光。當然他們不需要擔心，因爲它沒有持續足夠長的時間來擔心。太陽照在各處。同樣在這生活中，沒有方法可以逃避苦難和逼迫。但你可以某種程度上在世界中逃避它，只是你會陷入另一套麻煩。每個人都知道，世界是非常具有欺騙性的。它看起來給你一些好東西。它把你更深地糾纏在裏面。最後你發現你也在受苦——以不同的方式受苦。在這生活中沒有避難所可以免於苦難，至少不能持久。有智慧的基督徒記住這一點。
他知道那些富人是晚上睡不着覺的人，擔心他們是否會被綁架、被勒索贖金。擔心他們的銀行會不會被炸開。擔心他們的保險公司會不會倒閉。或者如果保險公司不會，他們的股票和股份會不會暴跌導致破產。擔心這擔心那——沒有盡頭。還有他們死後誰會得到他們的財產。誰會繼承。家人是否會開始互相爭鬥，等等。而且更糟的是，他們中很多人到那時已經在致富過程中失去了健康。正如我跟你們分享的那個比喻：有些人花盡所有健康去獲取財富，然後在得到財富之後，又不得不花盡所有財富去買回健康。生活就是如此循環。
但我們需要理解的第二件事是：爲什麼我們在苦難中歡喜。如果你是一個有智慧的基督徒，那是因爲你知道苦難摧毀你生命中的罪。它確實摧毀你生命中的罪。我們在彼得前書第4章1節讀到："因爲基督也在肉身受苦，你們既然在肉身受苦，就已經斷絕了罪。"我在查經中多次向你們提到這節經文。理解這一點如此重要。苦難有一種切斷罪根的方式。苦難有一種在你生命中從根部摧毀雜草的方式，如果你讓它的話。如果你讓那些根暴露在陽光下。苦難有一種淨化你生命的方式。彼得前書第1章6至7節：你們信心的試驗，如同在火中試驗的金子，變得更加純淨。或者用這個比喻的話來說，這意味着當太陽越來越熱，植物就把根扎得更深。它屬靈生命的質量提高了，因爲它知道必須扎得更深才能吸取它需要的水分。
但當然，苦難實際上是神之愛的記號。陽光是如此美麗。那使植物生長的陽光——爲什麼它會摧毀沒有根的那棵？如果你有根，那棵有根的植物——它只是在陽光中享受着。它享受着。它太美妙了。它因爲陽光而生長。它表達了神對我們的愛。我們在希伯來書第10章看到這一點。希伯來書第10章10節告訴我們，通過苦難和管教我們學習、我們有分於神的聖潔。你知道嗎？聖潔只有通過苦難纔有可能。是神帶來苦難，使我們可以有分於他的聖潔。希伯來書第10章10節告訴我們。好使我們像他。希伯來書第10章3至11節的整段經文是關於神管教我們因爲他愛我們這個事實。"我管教我的孩子因爲我愛我的孩子。"管教是我愛和關心的表達。我不會去管教我鄰居的孩子。如果鄰居的孩子在做什麼壞事，拆鄰居的房子——那不是我的責任。我不會去說："你爲什麼拆你自己的房子？"那是他的事。如果父母不阻止他們，我該做什麼？但我關心我的孩子。如果我的孩子那樣做，我會管教孩子。這會使孩子痛苦。也使我痛苦。但苦難是那愛的表達。
但不僅如此，我們蒙召進入他苦難的團契。彼得前書第2章21節："我們蒙召就是爲此。"你以爲呢？有什麼奇怪的事發生在你身上嗎？彼得前書第3章9節說了同樣的話。主耶穌也說了同樣的話："若有人要跟從我，就當背起他的十字架來跟從我。"你要跟從耶穌嗎？你走在他後面。他在那裏揹着他的十字架。你揹你的十字架。你與他同行。他苦難的團契。理解這一點太重要了。
這意味着幾件事。意味着當你受苦的時候，你被看作是他的門徒。你走在他的腳蹤中。彼得前書第2章21節："他給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。"因此當你受苦的時候，你知道你是一個門徒。這就是證據。其次，它表明我們在身體上尊榮基督。使徒保羅以他的苦難爲榮。他說現在："這是我的盼望，腓立比書第1章20節，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。"什麼樣的——今天我們在哪裏找到這樣的基督徒？在哪裏找到他們？他們只要生，不要死。保羅說："我樂意去死。"他不懼怕死亡，因爲基督會在他的死中被榮耀。我們已經看到他如何朝着耶路撒冷前進，當其他人試圖阻止他時。他從來不害怕死亡。他要在他的苦難中榮耀神。
第三，我們發現只有在苦難中你才能在最深的層次上認識耶穌。有一種基督徒，今天如此稀少，你與他們團契可以在最深的層次上相交。你知道爲什麼嗎？因爲他們認識耶穌。他們怎麼認識耶穌的？你知道在哪裏嗎？在苦難的學校裏。一個受過苦的基督徒有一種深度，是其他任何類型的基督徒所沒有的。他們有深度。他們認識耶穌——不只是說"我相信耶穌"。他們在最深的層次上認識耶穌。這種基督徒今天很稀有。
如果有一天你有幸見到中國的一些弟兄姊妹，你就會明白我的意思。那種從勞改營出來的人——你見到的是一種不同品質的基督徒。不是你那種主日郊遊的基督徒。不是那種去野餐的基督徒。是那種經歷過勞改營、苦難、毆打、審訊的基督徒。這種人有不同的品質。他們以一種特殊的方式認識耶穌。這就是保羅所渴望的。他說："你想認識耶穌嗎？我告訴你在哪裏認識耶穌。就是在苦難的地方。"你不想受苦？你就不會認識耶穌。你不會通過去神學院學習來認識耶穌。那不是認識耶穌的地方。那是獲得學術知識的地方。那是獲得學術資格的地方。但那不是認識耶穌的地方。
沒有一個從神學院出來的人像保羅那樣認識耶穌，像我們所說的那樣認識。神學院出來的人永遠不會像一箇中國弟兄或姊妹那樣認識耶穌，他們連中學的校門都沒有進過，卻爲了主耶穌在監獄裏坐過。我告訴你，你和這兩種人談話就是兩個不同的世界。他們是兩種完全不同的人。我跟兩種人都談過。我確切知道區別在哪裏。一個認識耶穌。另一個只有頭腦中的知識。哦，那是天壤之別。
你想知道什麼？如果你想知道更多神學，那裏有基督教書店——拿一本書讀就是了。你想讀完一本系統神學的書，去讀就是了。但你不會因此就更好地認識耶穌。認識耶穌是在苦難的學校裏。在他苦難的團契中。這就是爲什麼在腓立比書第3章10節，使徒保羅說："使我認識基督，和他苦難的團契。"他把這一切放在一句話裏。爲什麼？因爲那是不可分割的。你想認識他？你將在他苦難的團契中認識他。那是他最親近你的時候。那是你最需要他的時候。那是他最清楚對你說話的時候。
我是憑着經驗說這話的。在中國的那些年，當我面對飢餓和少量的逼迫——那是我與主耶穌同行在甜美、最親密的團契中的時候。正是在那種壓力下，在苦難的團契中，我最深地認識了他。比神學院、比神學系和所有這類東西更有價值。苦難的團契。我希望這一切能幫助你理解苦難的意義——苦難的價值和珍貴。你永遠不會發現耶穌比你受苦的時候更親近你。但那是如果你把根紮下去的話。苦難可以把你從主那裏趕走，就像其他兩個類別所發生的那樣。或者它把你拉得更親近神。取決於你。你的心的狀況。如果你受苦，爲此讚美神，說："現在是我認識他的機會。"非常親近他。
所以我再說一遍，特別是那些要回香港的人：你們在這兩方面都將面臨艱難。世界會非常吸引你，引誘你說："放下作基督徒的艱辛。來我們這邊吧。"或者如果你拒絕，你將被置於沉重的壓力之下。在主裏站穩。然後你會發現，主耶穌與你站在一起，與你團契。那時你就會認識到團契的甜美。直到那一刻你永遠不會知道耶穌離你有多近。你會說："主啊，我從不知道你就在我旁邊。你一直都在那裏。"在你一切的苦難中，你會發現他與你一同受苦。
最後，有一種苦難我不敢提及，因爲這種苦難只保留給神的大能者、神所揀選的器皿。這是受苦的特權，只保留給那些神所揀選的人。對我們大多數人來說，我們甚至不夠格。不夠格。你知道嗎，當神揀選使徒保羅的時候，他在使徒行傳第9章15至16節所說的話就是："他是我所揀選的器皿。我要指示他，爲我的名必須受許多的苦。"你想作一個被揀選的器皿？就是這樣。我聽到很多人說："神啊，不公平。神揀選了保羅。"你知道他揀選保羅做什麼嗎？就是要他受大苦難。你想受大苦難嗎？你可能就是下一個保羅。你可能是。在那之前，不要對此太確定。另一件事是，如果他揀選你，那麼你將承擔非常沉重的十字架的重量。保羅是那種在患難中喜樂的人。神揀選了他，說："我要指示他，爲我的名必須受許多的苦。"
我記得王明道。在他去之前，他說："我不配爲基督受苦。"他經常談論自己不配爲基督受苦。也許他心裏想的就是這一點。被呼召去受苦是一種至高的特權，不是賜給每個人的。中國的基督徒知道這一點。王明道最終被賜予了那特權。他是否還在世，我們不知道。但他至少明白了。那是一種特權，不是賜給每個人的。
你把它看作一種特權嗎？你的眼睛是否打開理解了苦難的意義？如果是，那你將屬於那些不僅結果子的人，而且可能結出三十倍，也許六十倍，甚至一百倍。
讓我們安靜在神面前禱告。