今天我們繼續系統地講解神的話語。你們還記得上次我講道時，我們講解了撒種的比喻。今天我們來到下一個部分，就是在馬太福音第13章中，夾在撒種比喻中間的那段經文。就是馬太福音第13章10至17節，我們上次沒有講解的那段。馬太福音第13章10至17節。在這段經文中，主有一些非常重要的話要對我們說。有一些非常重要的問題和一些重要的問題我們必須處理。如果我們不能正確處理，我們在理解神的話語方面將會走很大的彎路。
與之平行的經文在馬可福音第4章和路加福音第8章。但我們不看那些，因爲那些比馬太的記載短得多，而馬太的記載更長，上下文更完整。我將讀給你聽這段經文，我希望你在我們讀的時候記住一些問題。
第一個問題就是這段經文本身提出的問題。主耶穌爲什麼用比喻教導人？是爲了隱藏真理嗎？也就是說，向人隱藏救恩的信息？還是爲了顯明這信息？這是關鍵所在。比喻的目的是什麼？是爲了隱藏救恩的信息，還是爲了顯明救恩的信息？如果它向一些人隱藏了信息，那是否因爲那是神的旨意要隱藏它？這就是我們必須問的問題。因爲這揭示並涉及一個更廣泛的問題：神對我們的旨意是什麼？他想要拯救我們，還是不想拯救我們？如果比喻的目的是隱藏救恩，那麼大概答案是他不想拯救我們——這似乎是一個奇怪的回答，但我們會看到在某些神學中，這確實是他們的回答。加爾文主義類型的神學實際上就是這樣的。它設計用來隱藏而不是顯明。是審判而不是恩典。我們將更詳細地討論這一點。但這些就是我希望你在我們進行過程中記住的問題。主耶穌爲什麼用比喻對我們說話？救恩是給每個人的還是不是給每個人的？這就是我們需要問的問題。
現在，帶着這些問題，我們繼續讀。馬太福音第13章第10節。"門徒進前來，問耶穌"——也就是問耶穌——"對衆人講話，爲什麼用比喻呢？"也就是說，你爲什麼用比喻對衆人、對羣衆講話？"耶穌回答說：'因爲天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。'"關於主耶穌這句話，我要你問這個問題：這是一個意圖的陳述，還是一個事實的陳述？我重複這個問題。這是一個意圖的陳述，還是一個事實的陳述？兩者之間有根本的區別。是神不想把天國賜給一些人，而要賜給另一些人嗎？當然，這就是預定論的教導，有些人要得救，有些人不要得救。或者這只是一個事實的陳述，而不是意圖的陳述？事實上天國已經賜給了你們，因爲你們領受了。事實上天國沒有賜給他們，因爲他們沒有領受。哪個是正確的答案？非常重要。這些就是我們必須記住的問題。
講解神的話語需要清晰的邏輯、清晰的思維，以及準確的解經。在任何環節上的任何錯誤，都會帶來最嚴重的後果。比你在世界上所能從事的任何研究都更嚴重。一個工程師犯了結構設計錯誤，會導致橋樑倒塌、建築物倒塌、有人喪生。但一個教師犯了錯誤，可能使他人付上永遠福祉的代價。這是一個從未停止令我恐懼的可怕責任。但我在神的恩典中繼續前行。
第12節："凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。所以我用比喻對他們講。"爲什麼他用比喻？"所以我用比喻對他們講。這是什麼意思？想一想。"所以我用比喻對他們講，是因爲他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上，正應驗了以賽亞的預言，說：'你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因爲這百姓'"——哪些百姓？首先當然是以色列民。這些話是以賽亞對以色列民族說的。"因爲這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛閉着。"誰閉上了？他們自己閉上了。"恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，迴轉過來，我就醫治他們。""但你們的眼睛是有福的，因爲看見了；你們的耳朵也是有福的，因爲聽見了。我實在告訴你們，從前有許多先知和義人，要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。"
在這裏你可以清楚地看到這段經文並不容易理解。但正因爲不容易理解，它裏面包含了極大的真理。極大重要性的偉大真理。在這裏，正如我所說，我們必須記住這個問題：主耶穌爲什麼用比喻講道？他每次對羣衆開口，都是用比喻。我回到這個問題：是爲了向人隱藏救恩，還是爲了顯明救恩？你對這個問題的回答是什麼？
如果你說是爲了向他們顯明真理，那麼你就採取了與預定論和加爾文主義相反的立場。如果你說是爲了向他們隱藏真理，那麼你就採取了預定論教導所代表的立場。即神實際上以一種方式傳講話語，那不是救恩的話語，而是審判的話語。使他們不能看見，不能明白。救恩在那裏，但他們不能領悟。只有那些被賜予眼睛去看見、被賜予耳朵去聽見的人——只有這些神賜予理解能力的人，才能明白。其他人則被故意弄瞎了。
那麼，這個說法的證據是什麼？證據是約翰福音第12章40節。對我們說得極其清楚。約翰福音第12章40節。約翰福音第12章40節說什麼？現在引用以賽亞書的不同翻譯，我們讀到。從第39節開始："所以他們不能信，因爲以賽亞又說：'他'——指神——'叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裏明白，迴轉過來，我就醫治他們。'"神弄瞎了他們的眼睛，使他們不能看見。神硬了他們的心，使他們不能領悟，使他們不能迴轉，使他們不能得醫治。
在這種教導中，預定論者歡欣鼓舞。我不歡欣。我不以這種教導爲榮，因爲我要反駁它。如果這是正確的，如果神不想你得救，那麼，我的弟兄姊妹，我現在就合上聖經，走出講臺，因爲我沒有什麼信息可傳了。如果加爾文是對的，我就沒有信息可傳。我不知道他爲什麼還要傳道。我不知道我爲什麼還要傳道。因爲神不想讓那些人迴轉。因爲如果這裏有非基督徒——我不知道——向他們傳道的目的是什麼，既然傳道是爲了隱藏而不是顯明，至少對那些滅亡的人來說是這樣？
但在我們匆忙得出這種結論之前，我讚美神，神的話語不是這樣膚淺地理解的。這就是我要講解的。讓我們繼續，再看這段經文，以便得出正確的結論。我要先向你展示這段經文的解釋，然後向你展示那個立場是什麼。很抱歉我不得不提到加爾文和預定論。我想說，我說這話的時候，加爾文說了很多非常好的話。我不是加爾文的敵人。他說的大部分內容都很有價值。但在這一點上，在這一個點上，我不同意。我公開不同意他，不作任何道歉。我要向你展示他的解經是錯誤的，他的神學思維是錯誤的。我要告訴你爲什麼。我希望你能跟上我，這個過程對你來說不會太難理解。
正如我之前對你說的，如果加爾文是對的，我完全沒有任何理由站在這裏講道。既然傳道的目的不是顯明，而是隱藏。因爲如果耶穌是向羣衆和衆人隱藏真理，我應該做什麼？我不應該跟着做同樣的事嗎？我爲什麼還要去向衆人傳福音呢？永遠不會。因爲神關心的是讓他們眼睛瞎掉。那就是神的意思。我說這話帶着極大的遺憾，因爲在我看來幾乎不可想象，這樣的解經竟然被推導出來並在今天被認真地傳講。但這正是正在發生的事。對一些人來說，教義比人更重要。對一些人來說，宗教比人更重要。這種宗教，我不想有任何份。我對此不作任何道歉。
如果那就是宗教，可以榮耀一個將人定罪下地獄的神，榮耀一個弄瞎人眼睛的神，榮耀一個使人耳朵發聾、硬了人心的神——那種宗教，我不想有任何份。我不想作那種宗教的傳道人。但我感謝神，那不是聖經中的神。永遠不要把聖經從上下文中抽離。但這正是許多人所做的。
加爾文在他關於這個主題的著作《神的永恆預定》中，當然大量使用了這段特定的經文，實際上我昨天才重新閱讀了他在這部分所說的話，讓我耳目一新。他在那裏說的話我一點也不同意，除了一點他承認這些人心裏剛硬是因爲他們自己犯了罪。但這並不完全正確。他沒有完全這樣說。他說他承認他們先犯了罪，但神選擇硬了他們的心。事實上，我呈現的方式對加爾文想要說的話來說已經太溫和了。
現在讓我們轉向神的話語，看看神是怎麼說的。他實際上在這裏說了什麼？他這樣說。首先，我們直接翻到聖經引文的出處，也就是約翰福音第12章14節所引用的，以及馬太福音第13章從第14節開始的。在他們身上正應驗了以賽亞的預言，說："你們聽是要聽見，卻不明白。"如果你看這段經文，你會發現它與約翰福音第12章非常不同，而約翰福音第12章據說也是引用以賽亞書第6章9至10節。你會想知道爲什麼。爲什麼兩者都引用以賽亞書第6章，但引用的方式不同？
答案是這樣的。在馬太福音第13章第14節，我們面前的這段經文，這段引用逐字跟從希臘文舊約，而不是希伯來文舊約。它逐字跟從七十士譯本，時態沒有改變，用詞沒有改變。它是從希臘文舊約的精確引用。這意味着你會看到，希臘文舊約的譯者們，正是擔心一些沒有受過神學訓練的人可能產生的那種誤解，所以改動了、柔和了我們在希伯來文中看到的那種力量。你會注意到這裏沒有將硬了任何人的心或弄瞎任何人的眼睛歸因於神。你讀這段經文，找不到任何這方面的內容。
讓我們再讀一遍。這裏，我們在希臘文舊約中讀到的、在馬太福音中完整引用的，只是這樣："你們聽是要聽見"——一個事實的陳述。"你們要聽見卻不明白。你們要看卻不曉得。"也就是說，你們要看，你們要看見。第15節：解釋這個原因——他們看了卻看不見，聽了卻聽不見——是因爲這百姓心蒙脂油，耳朵發沉——都是事實的陳述。神沒有做這些事中的任何一件。它們只是事實的陳述。他們的眼睛自己閉着。責任完全地、直接地放在了以色列民自己身上，因爲他們自己向神的真理閉上了眼睛。沒有任何歸因於神的地方。你注意到了嗎？對的。
現在讓我們翻到以賽亞書，看看以賽亞實際上說了什麼。這裏的英文翻譯跟從的是希伯來文，而不是希臘文。所以我們知道希伯來文說的是什麼。在以賽亞書第6章第9節，我們讀到什麼？我們在以賽亞書第6章第9節讀到：他說——也就是神說，對誰說？他對以賽亞說——"你去告訴這百姓說：'你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。'"這是事實的陳述？還是意圖的陳述？是什麼？第10節：現在我們看到了希伯來文的不同。"要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，迴轉過來，便得醫治。"
現在你可以看到約翰福音第12章14節是從哪裏來的。它是從希伯來文舊約引用的。在這裏，以賽亞作爲神的僕人和神的器皿，被吩咐去使這百姓心蒙脂油。他被吩咐去使他們的耳朵發沉，閉上他們的眼睛。所以約翰福音第12章實際上是在說神通過以賽亞做了這些事。加爾文主義者是對的——部分地對了。但當你明白爲什麼，整個畫面就改變了。
那麼我們把問題非常簡單地擺在你面前。以賽亞，神偉大的先知，看見了神的異象，神要差遣他出去。現在他差遣以賽亞出去，說："你去告訴這百姓。使他們的心蒙脂油"——也就是遲鈍，屬靈理解力緩慢。"你去閉上他們的眼睛，使他們的耳朵聽不見。"爲什麼？因爲你讀了前五章你就知道了。因爲他們已經閉上了自己的眼睛。那就是希臘文翻譯的背景。他們閉上了眼睛。這是第一點。
第二點很簡單，一旦你明白了就非常奇妙。以賽亞被差遣去傳福音。所謂以賽亞的福音。因爲在任何其他書中，你很少能看到基督的來臨、彌賽亞的來臨被描繪得如此完整。這就是爲什麼以賽亞書經常被稱爲以賽亞的福音。他被差遣去向以色列傳福音。讓我問你這個問題。以賽亞在這裏被吩咐去使這百姓的心沉重。他是怎麼做的？怎麼做的？如果神給我命令說："去使這百姓的心沉重。閉上他們的眼睛。塞住他們的耳朵。"我該怎麼做？如果神給你指示——注意這指示——"你出去，傳福音，但要閉住百姓的眼睛。塞住他們的耳朵。使他們心蒙脂油。"我問你，你怎麼做？怎麼做？
這就是正確解釋的關鍵。答案就在以賽亞書面前。他是怎麼做的？他順從了神的命令嗎？當然。那他是怎麼做的？讚美神，這太奇妙了。你的答案是什麼？如果這是一個查經班，我想聽聽你的答案。你怎麼做？你怎麼去閉住百姓的心？你想一想。如果你今天有這個工作要做，我問你怎麼做。如果我像以賽亞一樣被交託了這項工作，我該怎麼做？我怎麼閉住你的心？我走到你面前朝你胸口打一拳希望你關閉那裏的閥門嗎？我突然用雙手矇住你的眼睛使你看不見嗎？我把手指塞進你的耳朵堵住它們，一邊我傳福音一邊按着你的耳朵，你就聽不見了，對吧？然後塞住你的耳朵。你說，荒謬。當然荒謬。
那我該怎麼做？想一想，弟兄姊妹，在你得出神想讓人人都滅亡，或者大多數人他想讓他們滅亡，只挑選一小羣人想要拯救、其餘的人他想讓他們滅亡這種結論之前，這是什麼教導？你怎麼塞住人的耳朵？你怎麼弄瞎他們的眼睛？到底怎麼做？
看看以賽亞做了什麼。他做了什麼？很簡單，他去傳揚了真理。他做的就是這些。他還做了什麼？你還能怎麼做這項工作？你說："現在我聽不懂了。"跟我走一會兒你就明白了。這並不難理解。你看，神的真理在每個人的生命中會做兩件事中的一件。真理要麼打開你的眼睛，要麼弄瞎你的眼睛。神的真理要麼打開你的耳朵，要麼塞住你的耳朵。神的真理要麼使你活，要麼殺死你。這就是答案。真理成就一切。當我傳講神的真理，有些人會閉上耳朵，有些人會敞開心扉。當我傳講基督的信息，有些人會活，有些人會死。每個傳道人都知道這一點。換言之，每個傳道人都應該完全明白這一點。
當我向一羣像以色列人那樣的百姓傳道——一羣硬着頸項、悖逆的國民——你不需要做任何事情來閉上他們的眼睛。他們會抵擋真理。正如神對以西結說，當你傳講那話語時，他們會拒絕你。但我要使你的額如金剛鑽。你只管出去傳就是了。
他不願有一人滅亡。這是加爾文所否認的真理，不幸的是。這就是爲什麼我強調這一點。想一想。因爲根據加爾文的說法，神最願意讓大多數人滅亡。沒有別的方式可以理解。我聽過這樣的教導。我之前說過，現在再說一遍。
你看，神就是不願意。即使他知道百姓不想聽他的話，他還是差了一個僕人又一個僕人又一個僕人。這就是主耶穌在葡萄園的比喻、佃戶的比喻中的全部信息。他們殺了一個，他又差了另一個。爲什麼？他們殺了第一個，殺了下一個。因爲他不願意他們滅亡。他差了另一個。他們殺了這一個，他差了另一個。他們殺了這一個，他差了另一個。最後他甚至差了他的兒子。"耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知！我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下——只是你們不願意！不是'我不願意'——是你們不願意！我不願意你們滅亡。我願意聚集你們在翅膀底下，但你們不要。"這纔是教導說神不願意的正確教導。
一旦我們明白了這一點，我們就明白了神可以用什麼手段弄瞎百姓。怎麼做？很簡單，就是傳講真理。你只需要做這一件事。你看，當你明白神話語的這個原則時，約翰福音12:40聽起來就完全不同了。光可以給你視覺，也可以弄瞎你。光在給大數人掃羅視覺之前先弄瞎了他。你看，不只是黑暗能弄瞎人。光也能弄瞎人。這是你必須明白的一點。
哦，把握真理太重要了。確實，神差遣以賽亞去使這百姓的心沉重。怎麼做？藉着傳講真理。爲什麼？因爲百姓不會領受。神知道他們不會領受。既然他知道他們不會領受，爲什麼還要傳福音？因爲他不願有一人滅亡。這就是全部要點。在舊約中，這句美麗的話："我整天伸手招呼那悖逆的百姓。"那麼答案是，既然他們是硬着頸項的百姓，何必還要伸手呢？因爲你不願意他們滅亡，弟兄姊妹。你能理解嗎？他不願意。他不要你滅亡。
我之前說過現在再說，沒有人會下地獄，除非他推開耶穌那釘痕的手。他站在地獄的門口，用他釘痕的手擋住，說："我懇求你不要進去。"沒有人會下地獄，除非他推開耶穌的手走進去。這就是你到達地獄的方式。他不願有一人滅亡。
現在你可以看到膚淺的、不準確的解經是多麼危險，拿約翰福音第12章這樣的一段經文就說："啊哈，啊哈，你看，神想讓你滅亡因爲神弄瞎了你的眼睛。"是的，但是怎麼弄瞎的？在你跳到這種結論之前要知道：是真理弄瞎了人。他傳講真理。我們中國人很明白這是什麼意思。我們知道吞下真理有多難。這就是爲什麼那麼多人拒絕真理。我們非常熟悉這些話：良藥苦口，忠言逆耳。良藥苦口利於病。我們不喜歡真理。我們可能也知道，但我們不喜歡。這就是爲什麼我作爲基督徒一直勸勉你們要愛真理，不管後果如何。接受它。愛真理，愛到底。
事實是——我們可以在聖經上牢固地、毫無疑問地、在堅實的聖經基礎上確定——神不願有一人滅亡。他在彼得後書3:9中用這麼多字如此說了。這不是詩人發明的。任何膽敢說神願意讓人滅亡，甚至大多數人應該滅亡的人，是在傳講聞所未聞的異端。所以請仔細考慮這一點。
但什麼給了加爾文主義它的可信度？這裏我想停下來談談。加爾文主義在預定論這個話題上的可信度，僅僅是靠向那些沒有能力理解的人引用像約翰福音12:14這樣的經文。它給出了一個聽起來合理的說法。表面上看——正如每個律師所知道的，一個陳述乍一看可能看起來和聽起來像某種東西，但當你仔細審查後，它可能恰恰是它所呈現的反面。從這個意義上說，每個人都應該理解閱讀的原則，即聖經中的事物在你理解原則之前，並不總是像它們看起來那樣。
其次，是什麼給了加爾文主義在其預定論層面——這個教義——可信度的，是這一點：他們集中在一個點上，也只有一個點，即神的旨意。要理解、分析加爾文關於預定的教導，你只需要理解這一件事。他的全部焦點集中在神的旨意上。這聽起來很好，因爲聖經有很多關於神旨意的話，直到你意識到關於神旨意的這種教導有兩個不符合聖經的地方。
首先，它是通過對神的聖潔和慈愛的忽視來強調神的旨意。換言之，在這種預定論的教導中，無論是神的聖潔還是神的慈愛都算不了什麼。它們都被拋棄了。它們被犧牲在了神旨意的教義上。我沒有時間詳細解釋這意味着什麼。它實際上意味着的是：神拯救一個人或不拯救一個人，與他的愛或聖潔毫無關係。完全是他的旨意的事。"我選擇拯救你，不管你是罪人還是不是罪人。你可能是一個可怕的罪人，但神選擇拯救你。他選擇這樣做僅僅是出於他的旨意。或者你可能是一個很好的人，但神就是不選擇拯救你。"這就是他的旨意最重要。所有重要的。那就是加爾文主義的本質。它與他的聖潔沒有太大關係。他們不否認他的聖潔，但沒有太多使用它。也不涉及他的愛。在那種情況下，你怎麼能說一位愛的神呢？因爲說真的，一位願意讓大多數人滅亡的神——他們談論得那麼多的神的主權，實際上不過是他的意志的主權。這就是他們的意思。他喜歡做什麼就做什麼。沒有對錯的問題。一件事是對是錯因爲神想做。沒有別的對錯標準。甚至不能以他的聖潔或他的愛來衡量。什麼都沒有。神那至高的意志凌駕於一切之上，覆蓋一切。其他一切都要讓路。你管那叫神的主權？那是一回事。聖經中神主權的教義是另一回事。
其次，因爲神的旨意是至高的，所以也是不可理解的。這就是他們用來阻止任何質疑他們教義可能性的方式。它是不可理解的。加爾文喜歡說它是不可理解的。所以每次你質疑他，他就說它是不可理解的。很安全。如果他說了那話，當然就沒有辦法理解它了。你不能攻擊一個不斷被說成不可理解的東西。"你是誰？你只是個人。"他們喜歡引用那些話，"你這人哪，你是誰？"他是神，你是人。不要問任何問題。這意味着，當然，我們還不如根本不要思考。我們不需要推理，不需要思考，因爲它是完全不可理解的。我們不問關於神旨意的任何問題。我們可以讀聖經，可以思考聖經，但當涉及到神的旨意時，不要問任何問題，因爲它是不可理解的。這已經提前說了。
這種教義的危險是什麼？這種教義的危險是多方面的。我比也許任何其他傳道人都更坦率地說出來，因爲我意識到了這個可怕的危險。危險在於神變得完全不可理解。你怎麼去愛一個行事方式你完全無法理解的神？沒有辦法理解他的行動，因爲他是不可理解的。他的旨意是不可理解的。因此，你必須盲目地敬拜他，不是因爲他愛，不是因爲聖潔，而是因爲他至高的意志。你作爲一個受造物只能俯伏在他面前。就是這樣。他發令你就跟隨。你敬拜他因爲他的旨意至高無上。他命令事情就這樣成了。我不知道是否真的有可能愛神——我說是真正的愛，不只是敬畏或崇拜，而是愛——在這種教義之下。
其次，第二個後果是它完全消除了人的責任。你實際上不再對你的行爲負責，因爲唯一重要的就是神的旨意。你做或不做什麼真的不重要。除了神的旨意之外什麼都不重要。換言之，它發展出了一種所謂的基督教化的……
# 比喻的目的：從救恩的觀點看（第二部分）
那麼聖經的教導是什麼？錯誤在哪裏？錯誤很簡單。聖經中沒有任何地方將神的旨意變成無法理解的東西，意思是說其中毫無道理和邏輯。我在任何地方都沒有看到這一點。在聖經各處你都能看到神的愛和神的聖潔支配着他的旨意。這在人類中是真實的，在聖經中也是真實的。你的意志不是無緣無故地運作的。它受你的品格支配。你的品格支配你意志的功能，不是嗎？你做某件事——這就是爲什麼我經常能預測某人會做什麼或決定什麼。你能預測某人會做什麼或決定什麼，因爲你足夠了解他的品格。你會知道他的意志將如何運作。說意志獨立於品格運作根本不是事實。對於神來說，正如我們在聖經中所看到的，以及對於人來說，都不是事實。但那種教義卻聲稱如此。因此我們在聖經中發現，神的愛和神的聖潔是支配他旨意功能的因素。
這樣我就能理解神——部分地理解。我不能完全理解他。但我能在很大程度上理解他。我能回應他的愛。我能回應他的聖潔。但我不能回應一個隨意的、不可預測的、沒有任何我能把握的道理和邏輯的旨意。你怎麼回應？那種思想的答案是：你不回應。神只是在你裏面做所有的回應。你只是一個屬靈的木偶——一根線上的傀儡。
現在我想再說一次：讓我們回到聖經。現在讓我們在所有這些討論的光照下問這個問題——我知道其中一些會超出你們的理解力，它太神學化、太哲學化了。但我必須以一種方式說話，使那些有裝備處理這些的人也能得到一些東西。因爲今天所有的講道往往都太膚淺了，以至於那些想要思考、想要下功夫的人真的沒有被給予任何可以思考的東西，沒有任何可以下功夫的東西。所以如果有些內容超出了你的理解力，我爲此道歉。但其他人我知道他們需要理解。
現在我希望我們能夠理解問題的答案了。當主耶穌用比喻講道時，是爲了隱藏真理，還是爲了顯明真理？現在你的回答是什麼？我希望你現在處於一個更好的位置來回答這個問題。主耶穌是否帶着一種刻意的意圖向羣衆講道，使他們不應該理解？你能想象那個情景嗎？如果我們可以說得有些敬意的話，這豈不是將耶穌的全部講道降爲一種荒謬的行爲嗎？你到底爲什麼要出去講道，如果你不想讓人明白？
想象一下如果我必須帶着這個目的、這個意圖向你們講道——讓你們不明白。你能想象嗎？我們會把連我們自己都不會做的事歸因於神嗎？這就是爲什麼我說，如果我必須帶着一個目的、一個意圖來傳講，讓你不應該明白，那麼我不講道、我合上聖經走出去，豈不是更理智、更明智、更有智慧嗎？不，我講道的意圖是讓你明白。
但讓我們問一個小問題。什麼是比喻？什麼是例證？比喻不過就是一個例證。就是這樣，不是嗎？它是一個精心挑選的例證，將屬靈真理打包在例證的圖畫中。現在讓我們問這個問題：例證是爲了什麼？例證是爲了隱藏你想說的話，還是例證是爲了顯明你想說的話？這樣說的話，答案當然非常清楚。你用例證幫助一個人理解，而不是阻止他理解。這很清楚，不是嗎？當主耶穌用比喻講道時，他不過是在用例證講道，就是這樣。而例證是爲了幫助你理解。或者用主耶穌在約翰福音第3章12節所說的話，當他對尼哥底母說話時，他說："我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，你們怎能明白呢？"這完美地說明了比喻的目的。他知道我們難以理解屬靈的事，所以他用地上的圖畫對我們說話。他說，如果我對你說屬靈的事，你們不會明白。那我怎麼辦？我用地的圖畫對你們說話。現在如果你能明白地上的圖畫，那麼你就明白了我在屬靈上對你說的意思。但如果你連地上的圖畫都不能明白，你怎麼能明白我用平白的話對你說的屬靈的事呢？你不會領會我說的話。這看起來非常容易理解。
現在，我們來到信息的結尾。我們開始認識到一件事。主耶穌試圖以一種方式將真理帶給我們，使我們能借着圖畫來理解——藉着飛鳥、花朵、樹木、陽光、你環顧四周能看到的事物。他對我們說話，因爲他知道我們的屬靈理解力如此遲鈍，所以他像一個主日學老師對孩子們說話那樣對我們說話。我相信你們中有些人教過主日學孩子。你怎麼做？當你對主日學的孩子說話時，你會翻開羅馬書第8章然後開始說："好，救恩就是……"然後你開始給他們講救恩的釋義，所有的孩子看着你心裏想："他到底在說什麼？"當然你不會這樣教孩子。爲什麼？因爲他們不能理解。那你怎樣教孩子？你怎麼做？你有沒有見過主日學老師總是使用比喻？總是回到圖畫上？爲什麼？因爲他們不想讓孩子理解嗎？不，當然是因爲他們想讓孩子理解。
那你爲什麼用圖畫？爲什麼不說直白的話？簡單的原因是孩子們不能理解直白的話。你必須用圖畫來幫助他們把握。這正是主耶穌所做的。他來到這羣衆人面前，他們大多數是農民，你們還記得。他要做什麼？他要像保羅在羅馬書第8章中那樣給他們做一番釋義嗎？當然不會。他們聽不懂。他怎麼做？他按着他們的水平對他們說話。他給他們講了一個故事。他給他們講了一個故事讓他們去思考。漸漸地，當他們思考的時候，他們就得到了裏面的信息。就像你在孩子心中撒下一個故事的種子，隨着孩子的成長和思考——"哦，我現在開始明白那個故事的重點了。"這就是比喻的全部目的。神要我們明白。
這把我們帶到了關於基督徒的問題。爲什麼基督徒有那麼大的問題不能理解？爲什麼？因爲這裏說到他們的眼睛自己閉上了。他們的屬靈反應遲鈍。他們沒有向神的事物敞開眼睛。保羅在哥林多後書第4章3節說了同樣的話。他說，我們的福音不是隱藏的。當保羅出去傳福音的時候，他不是傳講讓人聽不懂的信息。他傳講的意圖是讓人能明白。這就是爲什麼他在哥林多後書第4章3節說，如果我們的福音被遮蔽、被隱藏了，那是隻對那些滅亡的人隱藏的。爲什麼對滅亡的人來說是隱藏的？因爲他們不想聽真理。他們不想回應神的話語。
這裏，總結來說，包含了一個我們必須把握的真理精髓。你所能理解的真理與你願意順服的程度成正比。我要重複這一點。這是基督徒生命的祕訣。這是爲什麼有些人得救有些人沒有得救的祕訣，爲什麼有些人成爲屬靈巨人而有些人成爲屬靈上什麼都不是的屬靈侏儒。我再說一遍：你所能理解神話語的程度與你願意順服它的程度成正比。閉上眼睛是一個意志的行爲。他們不想聽。他們不想看見。
我擔心今天即使你是一個基督徒，你也可能只是部分地睜開了眼睛。其餘的你不想聽。你只想要夠讓你上天堂的那麼多福音就夠了。再多，你不想聽。我對還是錯？恐怕我觸及了你的痛處。我懷疑許多人蔘加大型佈道會，是因爲他們只想要夠讓他們上天堂的那麼多福音——不多不少。他們希望那是最少的，最少的要求就夠了。一旦夠了，那就夠了。再多，他們就不想再聽了。
如果你這樣想，你可能最終一無所有。那就是這些話的意義："凡有的，還要加給他。凡沒有的，連他所有的，也要奪去。"或者他以爲有的，也要失去。你看，關鍵在這裏：你永遠不知道多少纔是剛好夠。當你來到神的話語面前，你不是經常說："哦，我真的不想聽這個。我覺得我們不需要實行這個。這要求太高了。這是不可能實行的。"當主耶穌說："若不背起他的十字架來跟從我，就不能作我的門徒"，你怎麼說？"哦不，那要求太多了。太多了。你當然可以把福音的代價降到更低一些。現在一定是打折季。你得把你的價格降下來。你得迎合羣衆。"代價太高了。你指望我怎麼得救，成爲門徒，如果你要我甚至否認自己？不可能。
但傳道人走過來說："弟兄姊妹們，得救不需要花費你什麼。哦是的，你只要信耶穌。哈利路亞！你就得救了。你就會有平安，有喜樂。"你看，我也能做得不錯，對吧？不賴。我也能做到。那我爲什麼不做？因爲我知道我不會在講真理。"這不需要花費你什麼。你只需要籤一張決志卡。但首先在詩班唱歌的時候到前面來。他們唱得很好聽。你的心正在被感動。在大家都安靜、每個人都低頭的時候，你走到前面來。之後會有輔導員跟你談話。你只需要做這些——你只需要做這些——相信耶穌。這就是你所需要做的。"
哦，這太好了。相信耶穌。我甚至沒有被告訴那意味着什麼。有什麼好擔心的？沒有代價，什麼都沒有。我願意聽這個。我什麼時候都願意聽這個。因爲這對我來說完全不需要花費什麼。事實上，有人厚顏無恥地說：你不會失去什麼，只會得到一些。正如懷特勞在《爲什麼的理由》中所說，那本被廣泛分發的小冊子，我必須說我對此感到非常羞愧。他是一個曾經在上海經營生意的商人，寫了這本被數以百萬計分發的小冊子。當然毫不奇怪，每個人都願意不勞而獲。所以他說，"你看，成爲基督徒意味着你有一切可以獲得，而絕對沒有什麼可以失去。"你去讀聖經，告訴我你在聖經中哪裏看到了這些。"若不捨己"——那是耶穌說的。但懷特勞先生和其他像他這樣的人有其他方式來呈現福音。
我不打算這樣做。我要講真理。正如我之前所說，即使每一個人都走出去，如果再沒有人來這裏敬拜，我都不擔心。我必須講真理。那是我的使命。如果那真理弄瞎了一個人，不是因爲我渴望弄瞎他。而是因爲那就是真理對那些不想聽的人會做的事。
我的弟兄姊妹，我請你自己在主面前判斷這是否是我們所傳的福音，這是否是神對我們說的話。他不願有一人滅亡。他付了我們救贖的代價。但他要我們完全的回應。他把自己完全賜給了我們。他向我們所要求最少的，就是我們把自己完全交給他。這就是聖經意義上的相信所意味着的。不只是耶穌爲我死了，而是因爲他爲我死了，我以完全的回應來相信，說從今以後我要像使徒保羅所說的那樣說："我不再爲自己活，乃爲那替我死而復活的主活。"
保羅在哥林多後書第5章說，基督徒沒有一個人再爲自己活。他只爲他活，就是爲那位替他死的耶穌活。這就是福音。任何其他的傳講說你所需要做的只是相信耶穌爲你死了——那不是全部。那是一個重要、必要的部分，但不是全部。如果你相信耶穌爲你死了，如果你真的相信了，你的回應應該是什麼？即使你不知道聖經，你的回應應該是什麼？對我來說，我能看到唯一的回應是：如果他爲我舍了自己，我就爲他舍了自己。那纔是唯一可能的信心回應。我們還能在哪裏降低救恩的代價，稀釋和摻假福音呢？
所以我的問題是這樣的。你說你信耶穌？讚美神。但你明白那意味着爲他而活嗎？再說一次，我不是在說全時間服事之類的事。我的意思是無論你現在在哪裏都爲他而活——作爲學生，作爲上班族，在工廠裏，無論你在哪裏。在你所在的地方爲耶穌而活。爲他做那份工作，爲他做那個職業，爲他而學習。你屬於他。正如保羅所說，你們是重價買來的。你屬於他。這就是爲什麼保羅引以爲榮的稱謂就是耶穌基督的奴隸。"僕人"這個詞，你們都知道，意思就是奴隸。保羅每封信的開頭都說："我是屬於耶穌的。"他宣告說："我已經把自己交給了他。他買了我。我是他的。我是耶穌基督的奴隸。我歡喜作他的奴隸。"你歡喜嗎？那就是救恩。
他不願有一人滅亡。他儘可能清楚地對我們說真理。我也力求儘可能清楚地對你們說真理。你們是有福的——第16節——"你們的眼睛是有福的，因爲看見了；你們的耳朵也是有福的，因爲聽見了。"你們眼睛有福了。你們是有福的。"你們"是誰？誰？他在對誰說話？他在對他的門徒說話。誰的眼睛因爲有福而看見了？門徒。爲什麼？因爲他們已經把自己完全交給了他。難怪他們有福。難怪他們有福。
如果你今天已經像門徒那樣把自己完全交託給了基督，那你確實是有福的。因爲現在你的眼睛看見了。你是否曾被你的眼睛能看得如此清楚而震撼？你不讚美神嗎？你不讚美神你的耳朵能聽得如此清楚嗎？你不爲神使聖靈充滿你心這個事實而喜樂嗎？正如羅馬書第5章5節所說，他藉着聖靈將神的愛澆灌在我們心裏。因此，那祕訣——如果那算是祕訣的話——就簡單在這幾句話裏。我說且再說一次，全部的區別在於，神的話語是向你敞開還是向你關閉，不是因爲神不想讓你明白。但願不會有這種教導。神要你明白。神要你明白。他儘可能清楚地把真理擺在你面前。如果有必要用例證——這就是主耶穌在這裏所做的——用比喻。你是否明白取決於你自己。是的。