門徒進前來，問耶穌說：“對衆人講話為什麼用比喻呢？”耶穌回答說：“因為天國的奧祕，只叫你們知道，不叫他們知道。凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的也要奪去。所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：
‘你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，迴轉過來，我就醫治他們。’
但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。我實在告訴你們：從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。”（太13:10-17，平行經文是可4:10-12，路8:9-10）
我們已經查考過了撒種的比喻，而這段經文恰恰插在了撒種比喻中間。主耶穌這番話是在教導我們一些重要功課，要是理解錯了，就會誤解神的話。
是隱藏還是顯明？
這段經文引發了很多問題，首先，為什麼主耶穌要教導比喻呢？是為了隱藏真理（真理就是得救的信息），還是為了顯明真理呢？這個問題至關重要，到底比喻的用意是什麼呢？是要隱藏救恩的信息，還是要顯明救恩的信息呢？如果是要隱藏，那麼難道神故意不讓某些人得救嗎？救恩是不是給所有人的呢？
這個問題一定要弄個水落石出，因為由此就引發了更廣的問題：神對我們有什麼旨意？他到底要不要拯救我們？如果比喻是為了隱藏救恩，那麼順理成章的答案就是神不想拯救我們。這種答案似乎不可思議，但這恰恰是某些神學家得出的答案，比如加爾文神學就是這麼認為的。
主耶穌說：“因為天國的奧祕，只叫你們知道，不叫他們知道。”請問這番話指的是用意，還是事實？用意與事實可是截然不同的。要是這番話講的是神的用意，神的用意是將天國給予某些人、不給予某些人，那麼這似乎是在支持今天流行的預定論教導。要是這番話講的是事實，那麼就是說，神的國之所以賜給了你們，是因為你們接受了神的國；神的國之所以沒有賜給他們，是因為他們沒有接受神的國。到底答案是哪一個呢？
差之毫釐，謬之千里
闡釋神的話必須思路清晰、邏輯縝密、分析精確，哪一步出了錯，都會鑄成大錯。這種錯誤所引致的後果要比你在世上任何學術領域出錯所引致的後果都嚴重，二者簡直無法相比。工程師設計出錯會造成建築物坍塌、民衆傷亡，可是傳道人講錯了神的話，就會讓人失去永生。這個責任太重大了，我經常恐懼戰兢，惟有倚靠神的恩典。
為什麼主耶穌要講比喻呢？主耶穌的回答是：“因為天國的奧祕，只叫你們知道，不叫他們知道。凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的也要奪去。所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：‘你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，迴轉過來，我就醫治他們。’”
答案就在這番話裏。想一想，“這百姓”是誰呢？首先是指以色列民，這番話是以賽亞對以色列民說的，他們油蒙了心，眼睛閉著。這番話不容易明白，真理往往是不容易明白的。
為什麼主耶穌要講比喻呢？每當向衆人開口，耶穌就講比喻，到底是為了隱藏救恩，還是顯明救恩呢？根據加爾文的預定論，主耶穌不是在顯明神的救恩，而是在傳達神的審判，所以衆人看不見、聽不明，無法得救。惟有神揀選的人，神才讓他們看得見、聽得明，最終得救。而其他的人，神就故意讓他們瞎眼。這種說法的根據是什麼呢？根據就是約翰福音12章38-40節：
這是要應驗先知以賽亞的話，說：“主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？”他們所以不能信，因為以賽亞又說：“主叫他們瞎了眼、硬了心，免得他們眼睛看見，心裏明白，迴轉過來，我就醫治他們。”
這段經文引自以賽亞書6章10節，神叫他們瞎了眼、硬了心，所以他們看不見、聽不明，無法迴轉，無法得醫治。似乎加爾文的預定論教導有根有據。但我不接受這種教導，如果這種教導是正確的，神不希望人得救，那麼我今天也就不必講道了。因為我根本無話可說，沒有什麼信息可以傳講，也不知道自己為什麼還要傳道。既然神不希望人迴轉得救，為什麼我還要傳道呢？要是非基督徒來教會聽道，而神的話又是故意向人隱藏，至少向那些預定滅亡的人隱藏，那麼我真不明白為什麼還要講道了。
感謝神！聖經沒有這麼膚淺，所以不要急於下定論，下來我們仔細查考到底主耶穌這番話是什麼意思。很抱歉我提到了加爾文和預定論，我並不敵視加爾文，加爾文在傳福音方面頗有貢獻，可是我堅決反對他的預定論。加爾文的解經是錯誤的，神學思維也是錯誤的，下來我會證明給你看，希望你能夠明白。其實這些解經步驟並不難。
如前所說，要是加爾文的觀點是對的，神的話故意向人隱藏，那麼我就沒必要講道了。主耶穌故意將真理向大衆隱藏，我豈不應該效法主耶穌嗎？為什麼我還要向大衆傳福音呢？反正神就是要讓衆人瞎眼。這真是神的意思嗎？這種解經實在荒謬，根本不值一提。可是教會居然得出了這種結論，並且一本正經地傳講了開來。對有些人來說，教義、宗教比人更重要。我不願跟這種宗教扯上半點關係，我這樣說問心無愧，因為這種宗教所尊崇的是一位判定人下地獄，讓人眼瞎、耳聾、心硬的神，我不願成為這種宗教的傳道人。
但感謝神，這並不是聖經裏的神。看聖經不可斷章取義，可惜很多人恰恰是看聖經斷章取義。加爾文提出的“神的永恆預定”，其主要根據就是約翰福音12章38-40節。昨天我特意看一看加爾文對這段經文的解釋，除了一點之外，其它的解釋我完全不同意。我同意的那一點是，加爾文承認這些人之所以心硬，是因為犯罪。可是即便這一點，加爾文也不是單純這個意思，他說的是，這些人心硬首先是因為犯了罪，可是也因為神讓他們心硬。其實我已經將加爾文的意思表達得委婉多了，加爾文的原話更加強硬。
人心硬是誰的責任？
馬太福音13章14節和約翰福音12章40節都在引用以賽亞書6章9-10節，可是兩段經文差別很大。根據馬太福音13章14節，人聽而不明、視而不見是因為自己心硬。而根據約翰福音12章40節，是神故意讓人瞎了眼、硬了心。都是在引用以賽亞書同一段經文，為什麼差別如此大呢？因為馬太福音13章引用的是希臘文舊約聖經“七十士譯本”，並非希伯來文舊約聖經。馬太福音13章是逐字逐句引用了“七十士譯本”的以賽亞書，連語法時態都沒有改變。而根據七十士譯本，人看不見、聽不明是因為自己心硬、眼瞎，不願意認識真理，所以責任在人，而不在神。可見翻譯人員把希伯來文聖經的原意修改了一下，也許是擔心人誤解聖經吧。
到底希伯來文聖經的以賽亞書是怎麼說的呢？以賽亞書6章8-10節說：
我又聽見主的聲音說：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”我說：“我在這裏，請差遣我！”他說：“你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，迴轉過來，便得醫治。”
這恰恰是約翰福音12章所引用的。神吩咐以賽亞去使百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷。所以是神故意讓百姓聽不見、看不明的。你說：“看來加爾文的教導是正確的了？”的確有正確的成分，可是先別急於下定論，我們不妨換一個角度來想一想。
大先知以賽亞見到了一個異象，就是神差遣他去以色列民當中，神對他說：“要使這百姓心蒙脂油（即心靈愚鈍，不明白屬靈事物），耳朵發沉，眼睛昏迷。”為什麼神要使這百姓心蒙脂油、耳朵發沉、眼睛昏迷呢？讀一讀以賽亞書1-5章就明白原因了，因為他們已經閉上了眼睛，不願意看見真理。難怪希臘文譯本把責任歸給了人，說“因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著”。這是我們觀察到的第一點。
第二點是，以賽亞是奉差遣去傳福音的，沒有哪一卷書像以賽亞書那樣詳盡地描繪出了那位將要來的基督、彌賽亞，所以以賽亞書常常被稱作“以賽亞福音”。以賽亞受神差遣去向以色列民傳福音，試問：神吩咐以賽亞去使百姓心硬，以賽亞如何做呢？這個問題是正確明白這段經文的關鍵。答案無需猜測，以賽亞書已經給出了答案。以賽亞是如何做的呢？他有沒有遵行神的吩咐呢？當然遵行了。
換作是你，如果神吩咐你去使人心硬，耳朵發沉、眼睛閉著，你會如何做呢？或者換作是我，我會如何做呢？是不是給你當心一拳，你的心房就關閉了呢？是不是把你眼睛捂住，你就看不見了呢？是不是把你耳朵堵上，然後我再講福音，你就聽不見了呢？這樣做當然很荒謬。那麼到底應該如何做呢？所以不要這麼快就下定論說：神只揀選了少數人得救，其他人都要滅亡。這是什麼教導呢？
你怎麼讓人耳朵發沉、眼睛閉著呢？以賽亞是如何做的呢？他是去傳講真理。要明白，神的真理在人身上會產生兩種果效：要麼讓你心明眼亮，要麼讓你耳聾眼瞎；要麼讓你活，要麼讓你死。我傳講神的真理時，有人會充耳不聞，有人會茅塞頓開；有人會得生命，有人會滅亡。這一點每一個傳道人都應該明白。如果聽衆像以色列人一樣頑梗悖逆，那麼你根本不必堵住他們的耳朵，他們自然會抵擋真理，正如神對以西結說：“以色列家不肯聽從你，他們是悖逆之家。可是你不要怕他們，我使你的額像金鋼鑽”（參看結3:7-9）。
神不願一人滅亡
神不願意讓一人滅亡，可是加爾文卻否定了這個真理。根據加爾文的教導，神更願意讓大多數人滅亡。我厭惡這種教導，因為神並不願一人滅亡。雖然神知道人不想聽神的話，可是神還是接二連三地差遣他的僕人去傳講神的話。
主耶穌所講的兇惡佃戶的比喻恰恰傳達出了這個信息。神打發一個僕人去，園戶們卻將僕人殺了。於是神又打發一個僕人去。為什麼神又打發一個僕人去呢？園戶們殺了第一個僕人，豈不也會殺第二個僕人嗎？因為神不願意讓他們滅亡，所以就又打發一個僕人去。園戶們殺了第二個僕人，神就又打發第三個僕人去，結果也被殺了。最後神打發自己的兒子去，他們還是不接受，將神的兒子也殺了。
在馬太福音23章37節，主耶穌感嘆說：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。”誰說神不願讓人得救呢？這種教導真可怕。
明白了神不願讓一人沉淪，也就明白了神如何讓人瞎眼。神如何讓人瞎眼呢？只要傳講真理，有些人就會瞎眼了。光能夠讓人看見，也能夠讓人瞎眼。光首先讓保羅瞎了眼，然後讓他看得見。所以不但黑暗能夠讓人瞎眼，光也能夠讓人瞎眼。
神差遣以賽亞去使人心蒙脂油，以賽亞是怎麼做的呢？就是傳講真理，神知道百姓不會接受真理。既然神知道百姓不會接受真理，為什麼還要差遣以賽亞去傳福音呢？因為神不願一人滅亡，這就是關鍵。在以賽亞書65章2節，神說：“我整天伸手招呼那悖逆的百姓。”既然這些人是悖逆的，神何必伸手招呼他們呢？因為神不願意他們滅亡。
弟兄姐妹，你明白嗎？神不希望你滅亡。神差遣他的兒子釘在十字架上，為每一個人預備了救恩。除非你推開耶穌，不要救恩，否則你不會下地獄。神已經竭盡全力，他不願一人滅亡。可是如果你不要救恩，神還有什麼辦法呢？
可見膚淺、錯誤地解釋神的話是多麼危險，一讀到約翰福音12章，就說神希望你滅亡，所以才叫你瞎眼。不要這麼快下結論，神怎麼叫你瞎眼呢？是透過傳講真理。俗話說“忠言逆耳，良藥苦口”，我們不喜歡真理，有時候明明知道什麼是真理，可就是不喜歡。
基督徒一定要愛真理，堅持真理。聖經一再強調神不願一人滅亡，比如彼得後書3章9節說：“主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。”誰要是說神希望大多數人滅亡，那麼他就是在傳講異端。
為什麼加爾文的預定論似乎言之成理？
為什麼加爾文的預定論聽起來似乎言之成理呢？首先是因為加爾文引用了約翰福音12章40節，而很多基督徒根本不懂解經，也就無法明白這段經文。乍一看，這段經文的確在支持預定論。然而做律師的都懂，有的話乍一聽是某種意思，可是仔細推敲一下，就會發現意思恰恰相反。同樣，聖經的話乍一看是某種意思，可是如果你明白聖經的原則，一經分析、查考，意思就完全不同了。
其次，加爾文的預定論單單強調一個方面，就是神的旨意。這聽來不無道理，因為聖經的確經常強調神的旨意。可是一查考就會發現，加爾文所教導的神的旨意，其中有兩點是不符合聖經教導的。
第一，加爾文只強調神的主權，卻完全忽略了神的聖潔和慈愛。預定論單單談論神的旨意、決定，隻字不提神的聖潔、慈愛，總之神救不救你完全是神的決定。如果神想讓你得救，你就必定得救，不管你是不是個罪人。可能你是個罪魁，可是神選擇了拯救你，這是神的旨意。可能你是個好人，但神偏偏不想救你。這就是加爾文的預定論，總之一切都是神的旨意。
預定論也不否定神是聖潔、慈愛的，可是神的聖潔、慈愛跟拯救人無關。既然神的聖潔、慈愛跟拯救人無關，你又怎能傳講神的慈愛呢？一位希望大多數人滅亡的神怎能是慈愛的呢？可是預定論根本不管這些，最重要就是神的旨意。而預定論所講的神的旨意無非是神的絕對主權，神隨心所欲，想做什麼就做什麼，根本沒有對與錯的準則，也不管是否合乎神的聖潔、慈愛的標準，總之神的絕對主權超乎一切。你可以稱這是神的絕對主權，但關鍵問題是，這是不是聖經所說的“神的絕對主權”呢？
第二，因為神有絕對主權，所以人對神是不可琢磨、無法理解的。這就是捍衛預定論的方法，每當有人提出質疑，加爾文就說這是奧祕，人是無法理解的。一切都用“奧祕”來解釋，誰能批駁“奧祕”呢？你根本不明白，你是誰？竟敢向神強嘴呢？你不過是人，所以不要向神提問，不要刨根問底，因為你根本不明白，一切都是神的旨意。你可以讀聖經、思考聖經，可是一談到神的旨意，你就不要刨根問底了，因為這是奧祕。
加爾文預定論的惡劣影響
坦白說，預定論是個非常危險的教義。原因有兩個，第一，預定論把神說成了是一位不可理喻的神。你怎能愛一位不可理喻的神呢？他的所作所為、他的旨意，你都無法理解，都是奧祕，結果你只好盲目敬拜他。之所以敬拜他，因為他是至高無上的神，而不是因為他是慈愛、聖潔的神。你是受造物，只能屈膝敬拜他。他發號施令，你只能惟命是從。他的旨意超乎一切，他一聲令下，所有人必須執行。這就是預定論所塑造出來的神，我真懷疑人能不能由衷敬愛這樣一位神。
第二，預定論完全抹殺了人的責任。你根本不必為自己的行為負責，因為神的旨意決定了一切，你怎麼做都無關緊要，最重要的是神的旨意。
聖經是如何教導的呢？預定論錯在了哪裏呢？聖經從來沒有說過神的旨意是神祕莫測、不可理喻的。聖經經常說，神做決定都是出於他的慈愛和聖潔。這一點在人的層面也是真實的，你做決定不會無緣無故，而是出於你的性格，你的性格就左右了你如何做決定。正因如此，我們經常能夠揣摩出某某人會如何做決定，因為我們非常瞭解他的性格。預定論是將意願與性格分開了，這不但不符合聖經教導，也違背了人之常理。
根據聖經，神的旨意都是以他的慈愛和聖潔為出發點的，所以我能夠明白神。我無法完全明白神，但我能夠相當明白神，所以能夠對神的慈愛、聖潔做出回應。可是如果神的旨意是獨斷專行，讓人無法琢磨、莫明其妙，那麼你又如何回應呢？恐怕你只好不做回應了，一切都由神來決定，你只是個屬靈木偶而已。
主耶穌用比喻幫助我們明白真理
討論了這麼久，到底主耶穌講比喻為的是顯明真理還是隱藏真理？希望現在你已經心中有數了。難道主耶穌向衆人講道是故意讓他們不明白嗎？這種結論實在匪夷所思，如此解經簡直是在貶低主耶穌的教導。既然不想讓人明白，為什麼還要講道呢？難道你會這樣做嗎？這種荒唐事我們自己都不會做，為什麼說主耶穌會做呢？如果講道是為了不讓你明白，那麼我倒不如乾脆不講道，這才合情合理。可是我之所以講道，正是為了讓你明白真理。
再想一想，什麼是比喻呢？比喻是一種講解，是用舉例、畫圖的方式將屬靈真理深入淺出地講解出來。顯而易見，這樣做是為了幫助人明白真理，而不是隱藏真理。主耶穌設比喻就是在深入淺出地講解真理，好幫助我們明白。因為我們對屬靈事物的領悟力很遲鈍，所以主耶穌在約翰福音3章12節對尼哥底母說：“我對你們說地上的事，你們尚且不信；若說天上的事，如何能信呢？”
這番話恰恰點明瞭比喻的用意。主耶穌知道我們很難明白屬靈事物，於是他就用地上的事物打比方，來講解屬靈事物。主耶穌其實是在說：我講屬靈事物，你們根本明白不了，所以我就用地上的事物打比方。要是你們能夠明白地上事物的比方，就能夠明白我要傳達的屬靈含意。可是如果你們連地上事物的比方都不明白，那麼我要是直截了當地講屬靈事物，你們怎能明白呢？只會是丈二和尚摸不著頭腦。
歸結來說，主耶穌是在用我們看得見的事物——花鳥、樹木、陽光等等來講解真理。他知道我們的屬靈領悟力很遲鈍，於是他就像給小孩子上主日學那樣教導我們。想必你們也有人教過主日學，你會怎樣教導小孩子呢？當然不會打開羅馬書8章來講解救恩，因為小孩子根本聽不懂。主日學老師們往往是用打比方、畫圖畫的方式給小孩們講解。這樣做難道是故意不讓小孩子明白嗎？當然不是，恰恰是為了讓小孩子明白。為什麼老師們不直截了當地講解救恩呢？因為直截了當地講，小孩子根本聽不懂，必須轉換成圖畫，好幫助他們明白。
這就是主耶穌的做法。當時的聽衆大部分都是農民，難道主耶穌要像保羅寫羅馬書8章那樣講一通救恩論嗎？當然不行，聽衆根本明白不了。主耶穌是按照聽衆的理解程度來講道，他跟他們講故事，讓他們慢慢思想，然後明白當中的寓意。就好像你給小孩子講故事，等到他長大了再思想這個故事的時候，他就不禁會說：“現在我終於明白了這個故事的寓意。”這就是比喻的用意，為要幫助我們明白真理。
遵行真理的，才能明白真理
為什麼基督徒那麼難於明白真理呢？聖經說，因為他們眼睛閉著，屬靈上反應遲鈍，對神的真理視而不見。保羅也指出了同樣的問題，在哥林多後書4章3節，保羅說：“如果我們的福音矇蔽，就是矇蔽在滅亡的人身上。”保羅傳道當然不是為了讓人不明白，而是為了讓人明白，所以他說福音對滅亡的人是矇蔽的。為什麼福音向滅亡的人隱藏了呢？因為他們不願意聽真理，不願意回應神的話。
由此可見一個重要原則：你願意遵行真理到什麼程度，就會明白真理到什麼程度。這就是基督徒生命的祕訣，難怪有些人得救，有些人不得救；有些人成了屬靈偉人，有些人一無所成。
閉目塞聽是意願的問題，他們根本不想聽、不想看。即便你是個基督徒，我擔心你也只是半聽不聽。你只想聽上天堂那部分教導，只要能夠上天堂就行了，其它的你根本不想聽。我有沒有說中你的癥結？我懷疑很多人之所以參加大型佈道會，是因為想上天堂，而不是因為愛真理。他們只希望接受、回應最低標準的真理，到此為止，再多的就不願意聽了。如果你這樣想，那麼你只會是籃子打水一場空。因為聖經說，“凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來”（太25:29）。
每當讀神的話，你是不是經常想——“這番話不中聽，不必遵行，因為要求太高了，不切實際”？主耶穌說“不揹著他的十字架跟從我的，不配作我的門徒”，你聽了會怎麼想呢？會不會想——“要求太高了，應該降一降價，迎合普羅大衆。你讓我否定自己，這怎麼可能呢？你要求這麼高，就別希望我做門徒、得救了”？
有些傳道人卻說：“你只要相信耶穌，就會得救，就會有平安、喜樂，什麼代價都不必付。”傳這種福音太容易了，我也做得到，可是為什麼我沒有這樣做呢？因為我知道這樣做就不是在傳講真理了。在佈道會上，傳道人說：“你什麼代價都不必付，你只要在詩班唱詩時，走上前臺決志就行了。”詩班的歌聲優美動聽，衆人都受到了感染，低頭默禱。於是你走上前臺決志信主，然後輔導員叮囑你說：“你只要相信耶穌就行了。”可是到底相信耶穌是什麼意思？沒有人解釋。
假設我認罪悔改，相信了耶穌，可是相信耶穌是什麼意思呢？是相信耶穌為我死了嗎？我認罪悔改，相信耶穌為我死了，然後就可以上天堂了嗎？接受這種福音有什麼困難呢？我隨時願意洗耳恭聽，因為什麼代價都不必付。
更有甚者，懷特洛（Whitelaw）竟然寫了一本福音手冊《是何原因》（The Reason Why），肆無忌憚地說相信耶穌一無所失，只會獲利。懷特洛是個商人，曾在上海做過生意，他寫的這本福音手冊印出了數百萬冊。這也不足為怪，免費的東西，誰不願意要呢？懷特洛就這樣四處宣揚說：“做基督徒只會獲利，絕對一無所失。”
聖經哪裏有這種教導呢？主耶穌說：你必須失喪自己。可是懷特洛等人卻自有一套傳福音方法。我不願傳講這種福音，我要傳講真理，即便人人拂袖而去，無人願意來教會，我也不在乎。我只要傳講真理，這是我的使命。如果真理讓人瞎眼，那是因為他們不願意聽真理，並非我希望他們瞎眼。
明白真理的關鍵：完全順服基督
弟兄姐妹，請你判斷我現在講的是不是真正的福音，是不是神的話。神不願一人滅亡，神差遣主耶穌來救贖我們，讓主耶穌付上了生命的代價，然而神也要求我們對耶穌做出完全的回應。完全回應耶穌就是在順服神的旨意。這就是聖經所說的“相信耶穌”的意思，不但要相信耶穌為我們而死，而且正因為耶穌為我們死了，所以我們必須完全回應耶穌。正如使徒保羅在哥林多後書5章15節說，現在我們不再為自己活，乃為替我們死而復活的主活。這就是福音！
“相信耶穌為你而死”固然重要，但這並非全部真理。如果你真的相信耶穌為你死了，那麼你應當如何回應耶穌呢？即便你不熟悉聖經，也應當懂得如何回應吧？在我看來，如果耶穌將自己給了我，那麼我惟有將自己獻給他，這才是信心。信心必須體現在行動上，是完全回應耶穌。如果連這最基本的回應都做不到，那還談得上是信心嗎？救恩的福音怎麼可能打折扣、摻水分呢？那就根本不是救恩的福音了。
我的問題是：你說你相信耶穌？可是你明白相信耶穌的意思是為耶穌而活嗎？我所說的“為耶穌而活”，意思並非你要做傳道人，而是現在你就要為耶穌而活。無論你是在讀書，還是在工作，無論你的職業是什麼，你都要在自己的崗位上為耶穌而活。
難怪保羅喜歡自稱為“耶穌基督的僕人”。“僕人”意思是奴隸，保羅在每封書信的開頭都寫上“耶穌基督的僕人保羅”。保羅是在說：我將自己獻給了耶穌，甘願成為他的奴隸。你樂意成為耶穌基督的奴隸嗎？這就是救恩，神不願一人滅亡，所以差遣耶穌基督來救贖我們，讓他成為我們的主，我們是屬於他的。主耶穌已經將真理說得明明白白，我也效法他，把真理說得清清楚楚。
馬太福音13章16節說，“但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。”“你們”是誰呢？主耶穌在對誰說話呢？是在對門徒們說話。為什麼門徒們的眼睛看見了呢？因為他們完全順服耶穌。如果你也完全順服耶穌，好像門徒們那樣，那麼你也是有福的，因為你的眼睛看見了。能夠看得那麼清晰、聽得那麼真切，你有沒有興奮、讚美神？神將聖靈澆灌給你，正如羅馬書5章5節所說，“聖靈將神的愛澆灌在我們心裏”，你有沒有歡喜雀躍？
神絕非不想讓你明白他的話，神希望你明白他的話，並且儘可能說得淺顯易懂，甚至用舉例、畫圖的方式表達出來，所以主耶穌才講了比喻。現在能不能明白神的話，就在乎你自己的選擇了。
《完》