今天我們繼續講解主耶穌的教導。今天我回到馬太福音第13章的撒種比喻。還記得在五月底的時候，我開始講解這個比喻。上週我們談論了比喻的意義。今天我們再次回到撒種比喻來看。但這次是從不同的角度和不同的進路來看。我發現這樣做正好與福音書中的記載一致。我們看到馬太首先敘述了撒種的比喻，然後談到比喻的意義，接着又回過來解釋撒種比喻的含義。所以我將完全按照主在這裏在馬太福音中的次序來講解。
撒種的比喻蘊含着極豐富的內容，一兩篇信息無法窮盡其意。但在下週繼續主耶穌的教導之前，我們將以兩篇信息來講解這個比喻。撒種比喻作爲一個基礎性的比喻，最有效、最優美地將主關於救恩的全部教導濃縮在一個比喻之中。我將盡力展示其中的一些豐富內容。我將把它分爲兩個部分。在第一部分，我將向你闡述救恩是神的禮物這一事實。在第二部分，我將講述這禮物如何藉着信心成爲我們的。這就是再次審視信心的含義。什麼是信心？我們將從委身的角度來談論信心，並解釋委身的含義以闡明信心。
當我們看這個比喻——主耶穌這個美麗的比喻——主耶穌竟能在一個比喻的範圍內說出如此豐富的內容，單單去解釋它就是一項挑戰，挑戰每一位傳道人去發掘其中的豐富。首先讓我們再次注意到種子正在被撒下。主耶穌解釋說，所撒的種子就是神的道。這種子撒在地裏，主耶穌解釋說地就是土壤。土壤、土地，就是人的心。這一切我們在上次關於撒種比喻的信息中已經看過了。
所以我們明白每個因素的含義。我們現在知道種子是神的道。撒種的是傳道人，首先就是主耶穌自己。種子撒在其上或其中的土地，就是人的心。這一切都很清楚。但我們還能學到什麼？首先我們注意到種子是白白賜下的禮物。種子彷彿從上面降落到土壤上。它落在土壤上，作爲給那土壤的禮物。土地並沒有賺取種子，甚至不配得種子。同樣，神的救恩作爲白白的、不配得的禮物賜給我們。正如土壤領受種子，並沒有爲之勞碌或做工，它是作爲禮物領受的。
現在，我希望你注意到關於種子的一點。正如我們已看到的，種子被稱爲神的道。但我們所說"神的道"是什麼意思？首先，神的道——"道"這個詞的意思是信息。神的信息。它指的是信息。什麼的信息？是救恩的信息。是天國的信息。也要注意，這道臨到我們，這種子以比喻的形式臨到我們。道就是光。在舊約中我們讀到，你的話是我腳前的燈，路上的光。上週我們看到，道因爲是光，目的是要顯明，而不是隱藏。光不會隱藏任何東西。它顯明事物。
這一點在馬可福音第4章21節及之後說得非常清楚，這段經文緊接在撒種比喻之後。主耶穌說，燈放在燈臺上，不是隱藏的，而是讓所有進屋子的人都能看見光。路加福音第8章也是一樣。同樣緊接在撒種比喻之後，主耶穌談到光。比喻就是光。它的目的是顯明，而不是隱藏。在路加福音第8章及之後，他接着說，隱藏的事物是爲了被顯明。比喻不是用來隱藏救恩的，而是用來顯明救恩的。
比喻、道、種子也被稱爲奧祕，一個祕密。你在撒種比喻的開頭就能看到這一點。然後你記得第11節說："主耶穌回答說：'因爲天國的奧祕，只叫你們知道，不叫他們知道。'"再次注意——"叫你們知道"。"奧祕"這個詞，在舊譯本中翻譯爲"奧祕"——這是什麼意思？聖經中的奧祕，許多事物被描述爲奧祕。例如什麼？神的道在歌羅西書第1章26節被稱爲奧祕。神的道本身就是奧祕。福音是奧祕——以弗所書第6章19節——福音的奧祕。基督自己在歌羅西書第2章2節被稱爲奧祕——基督的奧祕，神的奧祕，就是基督。
這是什麼意思？意思很簡單。神的奧祕意味着神的道，或福音，或基督，不能靠你天然的理性來理解。奧祕是什麼？奧祕就是你直到其含義向你揭示之後才能理解的東西。這就是所謂的奧祕。你不知道一個祕密，直到那祕密告訴你，向你啓示。因此，福音被稱爲奧祕，因爲你不能靠自己領受、理解和認識福音，直到福音向你啓示。它不是你靠自己的人類智慧所能發現的。不是靠你自己的聰明才智。福音不是人靠自己能理解的。它是神必須啓示的。你不是發現神的救恩，而是神將其啓示給你，使你能理解、領受、認識，並使其成爲你自己的。
這就是爲什麼它被稱爲奧祕。聖經中的奧祕不是難以理解的東西，而是不可能理解的東西。奧祕是人的頭腦不可能理解的東西，除非神向你啓示。這就是爲什麼稱之爲奧祕。因此，福音被稱爲奧祕，福音的奧祕，因爲你不能發明福音，你甚至不能理解福音。在你明白之前，福音對你完全是無法理解的，直到神向你啓示。
回想你還沒有成爲基督徒的時候。很容易理解爲什麼福音被稱爲奧祕。當你聽福音的時候，它對你有任何意義嗎？你不能理解。對你來說是個謎。對你來說是隱藏的。直到你尋求，或者你的心向神敞開，神將其中的意義啓示給你。基督是奧祕。你能理解耶穌嗎？哦不，你不能理解耶穌。你和我都完全沒有能力理解他。因爲除非神將他啓示給你，無論你多聰明、多有智慧、多善於解決問題，你都不能理解耶穌。這就是爲什麼他被稱爲神的奧祕。除非神將耶穌啓示給你，否則你沒有辦法理解他。
神的道是奧祕。你試過讀聖經嗎？你知道它是奧祕。你去查經班，它是個奧祕。這段查經經文是什麼意思？我能理解英文的詞彙，我也能理解中文的詞彙。我甚至可能理解希伯來文和希臘文的詞彙。但讀了這些詞之後，我不明白它們的意思。它是個奧祕。神的道是奧祕。你會發現聰明人來到聖經面前讀它，卻不能理解。正如我之前所說，你把聖經拿給你的教授，不管他是數學教授還是醫學教授、天文學教授或其他什麼——請他讀一讀。說："教授，你明白這是什麼意思嗎？如此聰明，名字後面有那麼多博士學位。你能明白這是什麼意思嗎？"他讀了又讀。你知道這意味着什麼。下次試試用一個比喻。我們沒有讀比喻。那是爲單純的人預備的。兒子明白。爲什麼？因爲他笨嗎？不，因爲除非神啓示，否則他不能明白。這是神之道的奧祕。
這對於研讀聖經非常重要。對於理解救恩非常重要。當你研讀聖經時，我相信你每次讀聖經時，它是奧祕這一事實一定會浮現在你腦海中，因爲你不明白，對吧？試着讀歌羅西書。讀以弗所書。如果你覺得自己真的夠格，試着讀啓示錄。然後我肯定你會確信神的道是奧祕——完全確信。你沒有辦法理解，直到神將含義啓示給你。
我記得作爲一個年輕的基督徒，我讀了多少遍啓示錄。我撓着頭。我摸不着頭腦。什麼都看不懂。至少我有一些安慰，就是我能理解寫給衆教會的那部分書信。那是我能領受的。但一旦你過了啓示錄第4章，你就進入了深水區，然後整個都是奧祕。但神能爲你打開這奧祕。我記得有一次，當我在瑞士休息的時候，我再次在主面前打開啓示錄。我說："主啊，求你教導我。我懇求你。讓你的聖靈將這含義啓示給我。"當我再次閱讀時，我很驚奇。我很驚奇我能理解。真是不可思議。我開始明白了——我應該說開始。任何聲稱自己完全理解啓示錄的人一定比我更接近天家，我確信有些人確實如此，但他們一定非常接近天家了。我們開始明白。亮光開始照耀我們。豐富開始湧現。
這意味着神道中的一切都是奧祕，它們只能作爲神藉着聖靈賜給你的禮物來理解。它是一份禮物。因此，任何以自己對聖經的卓越知識爲誇口的人，不配服事神。他還沒有明白，如果他能明白什麼，是因爲神的靈向他啓示了。如果有些人聽我的講解，正如他們多次對我說："我們從未聽過這樣的講解"——我告訴你，我沒有任何可驕傲的。一點也沒有。因爲如果我看到什麼，是因爲神啓示給了這個實在不配的人。這不是謙卑。我不是出於謙卑說這句話。這不過是赤裸裸的事實。因爲當我認爲自己聰明的那一刻，當我認爲我能比別人更好地講解的那一刻，我告訴你，神會把我放在一邊說："我與你了結了。你對我不再有用了。因爲你自以爲是個人物。"我明白神的道是奧祕。它是一份禮物。
所以我們在第11節讀到，"因爲天國的奧祕只叫你們知道。"你看，他們沒有賺取它。門徒們並不是那麼優秀，以至於有權知道神的奧祕，他們不能說："看看我，我這麼好。現在是你告訴我你祕密的時候了。"不，不。我們沒有人能變得足夠好以至於能被告知神的奧祕。這完全是出於恩典。恩典意味着你沒有賺取它，你不配得它。這是神賜給你的禮物。任何與神同行的人都知道恩典。我傳講恩典。全是恩典。完全出於恩典。
現在我想請你注意另一件事。神的道賜給我們生命。注意主耶穌多麼優美地將神的道比作種子。爲什麼？因爲種子裏面有生命，不是嗎？石頭沒有生命，但種子有生命。關於種子你唯一能說的獨特之處就是它裏面有生命。關於它你還能說什麼？一旦那種子種在地裏，它就把生命帶入那塊地。那塊地將變得結果累累，因爲種子在它裏面。地本身沒有生命。我的靈魂裏沒有生命。我若沒有神的恩典，就是死的。
地被比作心，這是多麼美好。我們的心往往是那麼骯髒，不是嗎？地是泥土。泥土是什麼？污垢。如我們所認爲的污穢。那就是我的心。但神把他的種子種在我的心裏。這泥土、這不義、這污穢，竟然靠着他的大能，被轉化爲有生產力的東西。這就是恩典改變的大能。這一切都是關於救恩的。因爲救恩是關乎生命的。當神的道進入你的生命，它將神的生命帶入你的靈魂，使你成爲一個新人、新造的人。你心中的不義被轉化爲一塊好土，爲生產神的道和祝福他人而結果。
我們在彼得前書第1章23節讀到。我們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，就是神的道。是神的道使你重生，因爲神的道含有生命，神的生命。神的道是創造性的。神的道是大有能力的。他借他的話語創造了天地。它不像人的話那樣虛妄空洞。神的道不像人的話。它能生產，它有改變的大能。這太奇妙了。所以種子被比作——神的道被比作種子，因爲它裏面有神的生命，並將救恩作爲神白白的禮物帶給你的靈魂。當然，前提是你願意並準備好接受。這一點我們稍後再談。
現在讓我們總結第一點，注意幾件事。種子是神的道。種子是奧祕。種子是禮物。種子是生命。神的道——記住這些術語——神的道，奧祕，禮物，生命。當你思想片刻，你突然意識到所有這些術語都用來描述主耶穌自己。主耶穌被稱爲神的道——約翰福音第1章1節，也在啓示錄第19章。主耶穌自己被稱爲神的道。其次，他自己被稱爲奧祕，這在歌羅西書第2章2節已經看到了。然後他也是生命——"我就是道路、真理、生命。"耶穌就是生命。約翰福音第14章6節。然後我們發現主耶穌是神賜給我們的禮物。正如保羅在哥林多書信中所說："感謝神，因他有說不盡的恩賜。"或約翰福音第3章16節——神如此愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們。耶穌就是禮物。
所以我們突然意識到種子實際上概括在耶穌自己裏面。事實上，在加拉太書第3章16節，主耶穌被稱爲種子。奇妙，不是嗎？當然，在你的英文聖經中被翻譯爲"後裔"這個詞。那裏的詞就是"種子"。你在欽定版聖經中可以看到"種子"這個詞。現在，加拉太書3:16中"種子"這個詞的希臘文與這裏的"種子"是相近但不同的詞，因爲那裏說的是人的種子。這就是爲什麼修訂標準版將其翻譯爲"後裔"。而這裏種子是比喻性質中植物的種子。但兩者都被稱爲種子。這使我們想起創世記第3章15節。那裏說什麼？對女人、對人類的應許，女人的後裔要傷蛇的頭。
那麼我們在說什麼？我們開始認識到主耶穌就是神的道，有幾個原因。首先，救恩的信息總是總結並集中在基督這個人身上。如果我不傳講基督，我就不是真正在傳講神的道。這就是爲什麼使徒說我們傳講基督，傳講釘十字架的基督。很有意思。一粒種子怎樣帶來生命？藉着死。耶穌怎樣帶來生命？藉着死。藉着被釘十字架。難怪他被稱爲種子。很容易理解。事實上，主耶穌在約翰福音第12章論到自己說："一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。"這不是很奇妙嗎？主耶穌就是種子。主耶穌是神賜給我們的禮物。主耶穌是神的奧祕。主耶穌就是生命。
在這裏我希望能向你講解這些稱謂的每一個，使你能瞥見基督的榮耀。我再次對你說，我作基督徒的唯一原因是因爲耶穌。我對教會和教條不感興趣。事實上，如果有什麼的話，教會往往讓人筋疲力盡。教會內部的爭吵，基督徒的行爲往往是——不僅如有人對我說，他們不僅不尋常，甚至連普通都算不上。基督徒的生命常常一無所是。他們應該是世上的光，但我們看到了什麼？大多數時候我們只看到黑暗，沒有光。有什麼能讓我繼續作基督徒，更不用說讓我成爲基督徒了？我告訴你，我的朋友，除了平安，什麼也沒有。
唯一的原因，儘管教會有問題，儘管我自己的軟弱，儘管有時我的厭惡——我很抱歉地說，厭惡——對那些自稱基督徒的人，我的羞恥——不得不承認這些自稱基督徒的人，以及我經常對自己的厭惡——不能給基督更多，對他不夠忠心——什麼讓我仍然是一個基督徒？唯有耶穌的榮耀，基督的美好，神愛我，他賜給了我——不是東西，不是祝福——而是他將他的兒子賜給了我。你有沒有想過把你的兒子送給別人？或者你怎麼看一個對你說"我如此愛你，這是我的兒子，我把我的兒子託付給你"的人？那個人一定是用無限的愛愛你。神來到像我這樣不配的人面前，對我說："這是我的兒子，我把他賜給你。"當我看這個兒子——什麼？神的榮耀在他面上發光。因爲神的靈開了我的眼睛，我看見了耶穌的美麗。記住，他是奧祕。你不能憑自己的智慧理解他。但神有沒有開你的眼睛讓你看見他榮耀的一些？
使徒保羅稱主耶穌爲神說不盡的恩賜，無法描述的，不可言喻的。你不能描述它。我怎能傳講基督？我怎能分享他的榮耀？只有看見那榮耀的眼睛才能理解。你怎樣描述耶穌？我可以說他是神的奧祕，是賜給我的神的生命。我可以說他是啓示神的話語。但說了這些，我不知道還能怎樣描述。你看，你必須看見。你必須讓神的靈將他啓示給你。那時你的心開始燃燒。那時火開始在你心中燃燒。沒有什麼能像看見耶穌那樣點燃一個人心中的火焰。
如果我有能力做一件事，能讓基督的榮耀彷彿呈現在你眼前，我告訴你，你的心會如此燃燒，沒有任何東西能阻止那奉獻的火焰。但這超出了我的能力。我只能告訴你如何到達那榮耀的異象。我不能給你那異象。我只能告訴你通過什麼途徑到達那裏。當你到達了，當你開始看見基督的榮耀，我告訴你——什麼都沒有。你不會想談論十字架。你不會想談論犧牲。你能獻給他的一切都不值得一提。
但你怎麼讓人看到那榮耀的異象？這就是我一直在思考的問題。我跟你們中一些人分享過，我寫了一整本關於基督稱謂的書。幾百個稱謂。但當我看的時候，我不滿意，因爲當我看的時候，我可以談論耶穌的所有這些稱謂。他是明亮的晨星。他是谷中的百合花。你可以用其他的詞語。這些詞語你可以想象，但當我說他是生命時，你不能描繪生命。你不知道生命看起來像什麼。你不知道該怎麼辦。你能對生命做什麼？你唯一能做的就是經歷它。我不能說："這是生命，看吧。"你不能看見生命。你不能聞到它。你不能聽到它。你不能觸摸它。你不能嚐到它。
有些人說他們不相信任何看不見的東西。但你不能看見生命。你能看見生命的體現，但你不能看見生命本身。我給你一粒種子，我告訴你，這裏面有生命。你怎麼做？你拿一把刀切開它。"我要看看生命。"你看到了什麼？你看到生命了嗎？你什麼都看不到。生命不能被看見。你想怎麼做就怎麼做，但你不能看見它。你能做的是你可以經歷它。這就是你能做的。這也是我能做的。我不能替你經歷生命。我只能告訴你如何去經歷它。我不能替你經歷耶穌。我只能告訴你如何去經歷他。但願能在每顆心中點燃奉獻的火焰。這是神賜給我們的禮物。"只叫你們知道。"你領受了這禮物嗎？
那麼這把我帶到了第二部分。第二部分是看到神已經白白地將他的種子賜給每一個人。在基督裏的救恩是神白白的禮物。記住，只有在基督裏。在基督之外沒有救恩。神不是給你一個叫做生命的東西。他不是給你一個叫做救恩的東西。你得到救恩了嗎？你怎麼知道？你能拿出一個叫做救恩的東西嗎？不能。神所有的禮物，每一個祝福都只有在基督裏才能找到。正如生命只在種子裏，救恩也只在基督裏。你在別處找不到。任何想要不要基督就得救恩的人，或者只想把基督當作得到救恩的手段的人，這樣的人不能指望得救。他甚至不知道什麼是救恩。
但現在看到神已經白白地賜下了救恩，神如此愛世人，整個世界，爲什麼世界沒有得救呢？約翰福音第3章告訴我們，因爲他們愛黑暗過於愛光。問題在於神的禮物是白白的，但並不是每個心都準備好接受它，願意接受它。我們聽到很多關於信心的事。我們因信稱義。現在，我刻意避免使用這個詞，因爲這個詞被用得太多，以至於實際上沒有人知道它是什麼意思。我們因信稱義，當然沒錯，但信心到底是什麼意思？我聽過各種定義。
最常被引用的是希伯來書第11章1節。"信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。"這告訴你什麼了？恐怕什麼也沒告訴你。信是未見之事的確據。但信心本身也不是可見的東西。所以，不可見的是不可見的保證。這說了什麼？如果你試圖從邏輯上分析這個，你會遇到各種各樣的問題。它最終只會意味着你非常篤定地相信。信是確據。是的，但信心——它到底是什麼？是一種感覺嗎？信心就是確據嗎？信是所望之事的實底。當你開始這樣定義信心，你就陷入各種困境。爲什麼？因爲希伯來書第11章的那節經文實際上只是告訴你信心的功效是什麼。它實際上不是對信心本身的定義。它是信心在你靈魂上的功效。當你有信心時，你對未見之事有確據。當你有信心時，你對所盼望的事有確信。這是信心對你的影響。這不是對信心本質的定義。
沒有看到這一點，我們最終根本沒有任何定義。如果你沒有信心——我剛纔所說的——舉例來說，非基督徒來分析它——他會得出一個毫無意義的陳述，因爲它只意味着你相信你碰巧相信的東西。但有信心的人明白這是什麼意思，因爲他已經有了信心。他知道因爲他有這個叫做信心的東西，他對未見之事有確據。因爲我有信心，我對所盼望的事有確信。但那是因爲我已經有了信心。沒有信心的人——那不是定義。它什麼也沒告訴他。
那麼信心是什麼？信心經常被傳道人用比喻來說明。例如司布真，這位英國浸信會傳道人，用這樣的比喻來說明，正如許多傳道人所做的：有一個孩子站在窗戶上。房子着火了。孩子唯一的出路是從窗戶跳下去。但在窗戶下面有一個強壯的人，伸出雙臂說："跳吧，我會接住你。"於是孩子看到後面的火焰逼近，把性命攥在自己手裏，鼓起勇氣跳了下去，跳進了下面那個強壯的人的懷抱，那人接住了孩子。這是信心的比喻。
那麼信心在哪裏呢？這個比喻說明了什麼？它告訴我什麼？它告訴我信心是這個孩子的態度，他信任那個強壯的人，因此從窗戶跳進那人的懷抱。那麼這裏的信任意味着什麼？當然有信任，如果你說——部分是被恐懼驅使——後面火焰的恐懼，當然——但信任是對強壯之人的信任。這強壯之人被用來代表主耶穌。我之所以使用"委身"而不是"信任"這個詞，是因爲"信任"這個詞太弱了。這孩子做的遠不止信任那個強壯的人，即使這是一個真正出於聖經信心的舉動。因爲如果那人沒有接住他，孩子就會死或殘廢。"信任"這個詞太弱了。它不能表達完全委身的態度。它的意思是說這是一種把自己的性命押上去的信任。你必須把你的性命押上去，我們談論的纔是聖經意義上的信心。
但相信耶穌爲你死了，你並沒有押上什麼，至少沒有到那種程度。這就是爲什麼我擔心信心這個詞被誤用。你押上了什麼？我提到過一位朋友懷特勞寫了一本小冊子叫《爲什麼的理由》。在我看來，他的論據令人反感，但那本小冊子被廣泛使用。因爲那是朋霍費爾在他的《作門徒的代價》一書中所說的"廉價恩典"的提供。他的論據是這樣的：如果你相信耶穌爲你死了而你錯了，你什麼也不會失去。但如果你是對的，你就得到永生。你看，無論怎樣你都不會失去。你完全沒有押上任何東西。對吧？
假設你有一張票，你打個賭。有人送你一張加拿大彩票，或者叫什麼，魁北克彩票什麼的。有人送你這張票。如果你什麼也沒中，開獎出來你什麼也沒贏，你也沒有失去什麼，因爲這張票是作爲免費禮物送給你的，對吧？所以如果你什麼也沒得到，沒關係，你反正什麼也沒失去。你沒有押上什麼。但如果這張票碰巧中了，你有機會贏一百萬。所以如果你贏了，你什麼都有了；如果你輸了，你什麼也沒失去。天哪，這是什麼道理？你管那叫信心？那是信心？
如果我用那個比喻，我給你一張加拿大彩票，你接收這張票，那叫信心？爲什麼叫信心？因爲你絕對沒有什麼可以失去的，你有東西可以得，但你什麼也不會失去。你運用了什麼信心？當我給你一張加拿大彩票，你運用了什麼信心？我問你，你運用了信心——信心在哪裏？那個孩子從窗戶跳下來的畫面在哪裏體現？當我給你一張票，你要麼什麼都有，要麼什麼也不失去——無論哪種情況，你都不會失去什麼。信心在哪裏？然而，我聽見傳道人傳講救恩："耶穌是神賜給你的禮物。要有信心。如果你接受耶穌，而你的信心沒有得到證實，也就是說他原來是假的，你也不會失去什麼，對吧？所以這是一個好賭注。但如果他原來是真的，你就得到永生了。你中大獎了，朋友，你得到永生了。那一百萬都買不到永生。這比加拿大彩票還好。"你管這叫信心？
這裏信心的選擇在哪裏？接受加拿大彩票就是信心？用那種方式接受耶穌叫信心？那不是信心。那只是碰運氣。甚至算不上碰運氣，因爲不管怎樣你什麼都不花費。如果你要爲那張票付錢，你至少有可能失去——我不知道加拿大彩票多少錢，我還沒買過。我永遠不打算買一張，但不管票價多少，你至少押了那麼多。但在這種情況下你什麼也沒押上。
再想想那個孩子的畫面。跳下去的孩子把他的性命押在了接住他的人身上。如果那個人，正如我所說，沒有接住他，問題不在於他能不能接住。
# 撒種比喻的救恩觀（第二部分）
我已經把我的生命押上去了。這纔是根據司布真的比喻所說的信心。那確實是信心，我接受這一點。但那種信心就是委身。那是完全的委身，因爲你已經把生命押上去了。那麼你接受耶穌爲你的救主和主時，押上了什麼？你押上了什麼嗎？如果耶穌不是真的，你會失去什麼？我想你們大多數人什麼也沒有失去。是嗎？你會失去什麼？我的意思是，去教會一直很有益處。即使耶穌不是真的，你每個禮拜天去教會，那也是很好的經歷。我的意思是，唱詩歌對你有鎮定的作用。你在教會里遇到很多好人，即使他們都是被誤導的人。他們都錯了，但他們都是好人。你失去了什麼？什麼也沒有。你仍然有你的收入。你仍然有你的工作。你的收入不會因爲你是一個基督徒而減少。事實上，在很多情況下，因爲你是一個基督徒，你獲得更好的收入。你獲得更多的升職。人們更尊重你。他們更完全地信任你。他們知道你誠實、可靠、值得信賴。所以作爲一個基督徒給你帶來了一切好處。你失去了什麼？你失去了什麼？即使福音結果不是真的，你一輩子作基督徒，你失去了什麼？什麼也沒有。你仍然有你的房子。你仍然有你的車。你仍然有你的工作。你仍然有你的朋友，而且比世俗的朋友更好的朋友，他們會在你有困難時站在你身邊。
那麼我問你，你作基督徒押上了什麼？什麼也沒有。什麼也沒有。那麼我問你，什麼是信心？你能爲我定義信心嗎？什麼是信心？從高樓上跳到某人懷抱中的那個比喻在哪裏？你什麼時候跳進了耶穌的懷抱？你失去了什麼？那個孩子，如果那個人沒有接住孩子，再記住，他可能變成殘廢，甚至失去生命。如果耶穌不是真的，你會失去什麼？答案是什麼也沒有。對大多數人來說，什麼也沒有。你什麼也沒有失去。那麼信心在哪裏？我希望你仔細思考這個問題。我們因信稱義，但我要你問這個問題：你的信心在哪裏？你在耶穌身上押上了什麼？相信一件事是真的或不是真的，根本沒有押上任何東西。相信我給你的這張加拿大彩票會不會中，無論怎樣都不重要。因爲如果你不中，你什麼也不會失去。那麼司布真的比喻在哪裏體現？
讓我用另一個經常被傳道人使用的比喻。我相信你聽過這個比喻或類似的。一位傳教士在傳講信心時描述了他在印度的經歷。他要去一個地方，必須經過一塊木板。這塊木板橫跨一道深谷，一個深峽。當他來到這塊木板前——這塊木板只是用一些繩子綁着橫跨過去——他往下看，遠處下面有一條小河。他看到木板在風中搖晃。他要過這塊木板。他看着這塊木板說："哦不，不，不。算了吧。我不過去。"但當地人向他保證這塊木板是完全可靠的。於是他們演示。他們在木板上輕鬆自如地來回走。
但他爭辯說。他說："你看，我是西方人。我六英尺高。你們只有五英尺六左右。我更高。而且更重要的是，我比你們任何人都重。你們能過去並不證明我也能過去。因爲木板可能承受得了你們的重量，但承受不了我的重量。"所以他拒絕過這塊木板。當地人向他演示："好吧，你比我們高，你比我們重。但我們兩個人一起在木板上走。因爲我們一起肯定比你重。這是確定無疑的。"於是兩個人一起在橋上走過。在他所有的理由都被駁倒、再沒有藉口之後，這位傳教士只好鼓起勇氣走過木板。於是他在恐懼戰兢中過去了。他一點一點地挪過木板，到了另一邊。他終於學會了信任這塊木板。他把信心放在木板上。信心的比喻。
也就是說，起初他不相信這塊木板，不相信這塊木板能承受他的重量。他不信任這塊木板。但當他有了一羣見證人之後——希伯來書第11章，希伯來書第12章："我們既有這許多的見證人如同雲彩圍着我們，就當往前走。"現在他有了這些見證人。他鼓起勇氣，邁出了信心的一步。他走過木板。是的。這不正好說明了與那個跳進壯漢手臂中的孩子同樣的道理嗎？在這種情況下信心是什麼？如果他的信心是錯的，如果木板不能承受他的重量，他會失去什麼還是什麼也不會失去？當然，他可能失去生命。他會失去一切。如果他的信心是錯的，他會失去一切。對吧？這意味着信心在聖經意義上不算是信心，除非你把一切都押上。你把你的生命押上。如果木板不能承受他的重量，他就會掉下去。可以說一直掉到地獄裏去。他會直接掉到徹底的毀滅中。
這樣的信任和信心的定義我能理解。但我們的信心——我再次提醒你——傳道人傳講的信心不談完全的委身。完全地將自己交託給那塊木板。把生命押在上面。那不是聖經意義上的信心，是嗎？我希望你非常清楚這一點。那不過像接受這張加拿大彩票作爲禮物。你要麼贏點什麼，要麼什麼也不贏，你也不會失去什麼。敢用懷特勞在小冊子中呈現的方式傳講福音，是對聖經教導的扭曲。說"相信耶穌，但如果他是錯的，你也不會失去什麼，對吧？"那是一種恥辱。我爲此感到羞愧。但更糟糕的是，那是一個謊言。那不是真的。
因爲如果你沒有完全委身於基督，讓我告訴你，你是白白尋求救恩的禮物。因爲救恩的禮物是藉着信心賜下的。你因信稱義。名副其實的信心。名副其實的信心，正如我們所看到的，無論是司布真所用的比喻，還是傳教士所用的比喻，還是其他什麼人的——都要理解爲完全的委身。這就是聖經的理解。當你去讀希伯來書第11章，再看看信心的定義。你看到的全不是我剛纔提到的那種加拿大彩票式的信心。每一個信心的例子都是完全委身的例子。亞伯拉罕把一切都押在了神的話語上。他出去的時候不知道神要他去哪裏。他把他的生命、他的家庭、他的事業，一切都押了上去。當神說去的時候，他就去了。那就是完全的委身。你繼續往下讀希伯來書第11章的列表。最後以這樣的話結束：他們因信制服了敵國，堵了獅子的口。不，如果信心沒有用，獅子喫掉的是你，不是你制伏獅子。如果你沒有信心，不是你制伏敵國，是敵國制伏你。摩西因着信心的喜樂，把埃及的財富看爲糞土。他失去了一切。他背對埃及，出去與神的百姓認同。他失去了一切。他押上了他的生命。
爲什麼我們閉着眼睛讀希伯來書第11章？以爲救恩只是某種說一聲"好吧，我接受耶穌。我相信他爲我死了。反正這對我來說不費什麼。如果錯了，我什麼也不會失去。"讓我告訴你一件事。你搞錯了。
讓我們回到種子的比喻。再看這個比喻。種子是神白白的禮物。但發生了什麼？正如我上次講解時注意到的，有兩組各三個類別。未得救的三個類別，和得救的三個類別。得救的三個類別是那些結出三十倍、六十倍、一百倍的。未得救的三個類別是落在硬地上的種子，落在路旁的。第二個類別是落在石頭地上的——他們相信了，接受了神的道，但他們沒有根。第三個類別也是接受了神的道，卻容讓世界、荊棘把它擠住了。
在未得救的三個類別中，兩組是信徒，一組是不信者。奇妙，不是嗎？我們習慣將未得救的人歸類爲不信者。主耶穌在未得救的人中只歸了一組不信者，兩組信徒。奇妙。他的意念不是我們的意念。這兩類信徒都是歡歡喜喜地領受了神的道，但沒有根就退後了。另一類領受了神的道，卻被世上的思慮擠住了。他們都領受了神的道。
現在讓我們來檢視聖經中所理解的委身，即主耶穌所傳講的，作爲那能拯救人的完全委身。你看，根據這個比喻，我們可以從三個方面來談論這種完全委身。第一，也是最基本的一點，委身意味着敞開。種子不能進入土壤，除非土壤是敞開的。至少它必須是敞開的才能接受種子。土壤必須向種子敞開。它已經被翻耕過。它是敞開的。但落在路旁的那一類不是敞開的。它是封閉的。種子甚至不能穿透它。甚至不能進入它。飛鳥就把種子奪去了。另外兩組是敞開的。他們敞開了，所以他們領受了道。這說明關於委身或信心我們必須說的第一點是：它是對神話語的敞開。是對基督的敞開。但這只是第一步。這是必要的，但不夠。
第二步是什麼？第二步是種子進入土壤之後，必須完全佔有土壤。這非常重要。它必須完全佔有土壤。神的道必須完全佔有你的心。這就是那兩類領受了神的道卻滅亡的人失敗之處。一個下面有石頭，限制了神話語的進入。
讓我問你這個問題。你的心向神的道敞開嗎？我想是的。我有信心你們的心向神的道是敞開的。因爲如果不是向神的道敞開，你今天就不會在這裏。因爲你知道來這裏就是領受神的道。如果你不向神的道敞開，我看不出你會在這裏。所以我有信心你至少有第一階段。你們的心向神的道是敞開的。但第二件事是，神的道，主耶穌是否擁有你全部的心，完全佔有你的心？還是下面有某塊石頭，某種心裏的剛硬對主耶穌說："你到我生命中的這裏爲止，不要再往前了。到此爲止就夠了。我不想變成一個狂熱分子。我不想變成一個宗教瘋子。我願意做一個體面的宗教人士，我願意到這一步，但我不想做宗教狂熱分子。"
你知道的，就像那些在訓練中的傢伙。看那些瘋子。這些人，他們去了某個地方，從某處拿到學位，學了數學或化學或計算機科學什麼的，然後他們來到這裏坐下來，把一切都拋掉。這些人是瘋子。他們是狂熱分子。至於我，我劃線到這裏。結束。我很聰明。中庸，你知道的，不偏不倚。不要太偏一邊，也不要太偏另一邊。我拿捏得恰到好處。我劃線在這裏。你在那裏劃線，我的朋友，你最終會一無所獲。一無所獲。如果你對主耶穌說："你是我生命的主，但只到這裏爲止"，那他就根本不是主。他要麼是全有的主，要麼根本不是主。你不能對一位主說："是的，你到這裏來，不要再往前了。"他的主權在哪裏？現在，這是你必須明白的情況。你在生命中劃了線嗎？
或者像另一種情況，你在生命中沒有劃任何線，但你容讓這世界的思慮主導你的生活。你仍然如此忙碌於世界。你說："主啊，你真正是我的主，但我在這個世界上有太多事情要忙，有太多我關心的利益。"你最終就像那落在荊棘中的種子，被荊棘擠住了。所以我們需要注意的第二件事是，在所有這些失敗的案例中，原因就是委身雖然存在，但不是完全的。我不斷向你強調聖經的教導，這正是主耶穌所說的。除非種子完全佔有土壤，沒有劃線，沒有其他牽掛，不專注於世俗的利益，否則你不能存活。你不能存活。
所以首先我們需要敞開，這一點你們都有。但其次，你們是否也能說："主啊，你擁有我全部的生命，我全部的心。我的生命中沒有任何地方你不是主。"我不知道你們中有多少人能誠實地說這句話。誠實地。我不知道有多少傳道人能誠實地說這句話。
F.B.邁爾分享了一件事——F.B.邁爾，你也許知道，是本世紀初、上世紀末的一位偉大傳道人。偉大的傳道人。他寫了很多很多書。非常好的書。極有價值的書。F.B.邁爾的書總是很值得一讀。F.B.邁爾坦言他曾是教會的牧師，他努力傳講、努力牧養，但結果教會就在他手中死掉了。沒有生命。神對他說話，他來到神面前說："主啊，我有什麼問題？"主說："你的問題是你裏面有石頭。你劃了一條線。我不是你生命完全的主。"他突然意識到這是真的："我屬於這類人，上面有一層好土，但下面是石頭。我不讓神在我生命中的某個點再往前。我在這個點攔阻了他。"神對F.B.邁爾說："我不能使用你，因爲你把你生命的一部分向我關閉了。"F.B.邁爾跪在主面前說："主啊，這是我全部的生命。這是我生命之屋每間房的鑰匙。沒有一間房向你關閉。實際上，我懇求你，把門都拆掉，這樣你甚至不需要用鑰匙了。把整扇門都拆掉。"他說，這就是神所做的。神把門拆了，在那裏開了一扇窗，讓他的光照射進他生命的每一個房間。從那時起，神大大使用了F.B.邁爾。
你的生命是什麼樣的？你生命中有多少扇門向主關閉了？
第三件對委身至關重要的事，也是對種子至關重要的——太陽。你們都知道沒有光什麼都不能生長。當你看這個比喻時，正如我在五月份上次傳講這個比喻時提到的，主耶穌刻意地將太陽比作患難、苦難、試煉。我向你指出，有三個不同的希臘文詞用來談論苦難、試煉、患難，它們被比作太陽，就是那促進種子生長的陽光。很多次我被問到這個問題：我怎麼知道我是完全委身的？我怎麼知道我是否完全委身，是不是因爲我去全時間服事？那是唯一的知道方式嗎？我的回答是：完全不是。我剛提到有牧師也不是完全委身的。正如F.B.邁爾這位偉大的傳道人自己跟我們分享的，這裏有一位牧師上了聖經學院、神學院，做了所有的一切，但他沒有完全委身。我想知道聖經學院裏有多少人是完全委身於基督的。上次我在草原聖經學院對學生講話時，我挑戰了每一個學生。我想知道基督在他們生命中作主到什麼程度。不要以爲成爲傳道人就是完全委身於基督。不一定。
你怎麼知道？答案是這樣的：取決於你如何回應太陽。那就是考驗。那就是考驗。你看，太陽可以摧毀植物，也可以促進它生長。我們在這個比喻中注意到，太陽摧毀了沒有根的那種。但其他的在陽光下極其繁茂。哦，它們朝向太陽。它們生長。你有沒有注意到花朵——你見過——花朵轉向太陽。太陽出來時它就綻放。太陽消失時它就合攏。太陽昇起時它展示出全部的美麗。真正的基督徒也是如此。
但那些沒有根的種子，委身是軟弱的，或不充分的，或不存在的，就會被消滅。所以同一個陽光給一個帶來生命，給另一個帶來死亡。這不是很奇妙嗎？它不僅給一個帶來生命，還帶來興旺和屬靈的成長。對另一個，它帶來毀滅。所以我們讀到主耶穌這個美麗比喻中，當太陽昇起時，種子——植物——落在淺土中的種子枯萎死了。但當它落在肥沃的土壤、好土中時，哦，它大量生長——三十倍、六十倍、一百倍。太陽帶來了生命。
看到這一點非常重要。當一個人遇到困難時，我能看出他是什麼樣的基督徒。那時我能看出我們談論的是真基督徒還是假基督徒。每當試煉臨到你，你就會知道你是不是一個委身的基督徒。當困難出現時，當你受逼迫時，那時你就會看出那個人是什麼樣的，他是真基督徒還是不是。也就是說，他是不是一個完全委身的基督徒。他是否能存活還是不能存活。
我總是回想我們傳福音的時候。有一次我在威爾士傳福音。在1904年曾發生過偉大的威爾士大復興的地方傳講福音。在那裏，神話語的種子撒遍那地，結出了極大的果實。偉大的、大能的威爾士大復興。那復興如此偉大，當時神的聖靈大能的運行，你在街上走到哪裏都能聽到唱讚美詩的聲音。無論在公交車上還是街道上，每個人都在向神唱讚美詩。想象一下在蒙特利爾，你走在聖凱瑟琳街上，每個人都在向神唱讚美詩。那就是威爾士大復興時發生的事。神的聖靈運行如此大能，整個地方都被改變了。今天，那裏死氣沉沉。在60年代，我在威爾士傳道，有一次我們挨家挨戶爲主作見證。
我非常清楚地記得，有一位親愛的弟兄去敲某家的門，向那人講基督，結果門被狠狠地摔在他臉上。砰！當他回到我們中間時，他的臉上滿是喜樂。我以爲他有了一段很好的見證經歷。我說："你發生了什麼？"他說："哈利路亞！我剛剛被人把門摔在臉上了。"這給我留下了深刻的印象。因爲其他人只是在別人很專心、很恭敬、很有禮貌、甚至給他們餅乾或茶水的時候才喜樂。但這裏有一個人因爲門被摔在臉上而喜樂。他把爲主受一點苦看作如此大的喜樂。我對自己說，這是一個神要使用的人。因爲當太陽照耀他時，他就發光。當逼迫來臨時，他滿有喜樂地發光。
他說："你知道那位女士把門摔在我臉上時我對她說了什麼嗎？我說：'親愛的女士，'我隔着門喊道，'我如此愛你，我會爲你禱告的。'"我說："哇。"我想那個見證比所有其他拿着聖經到處晃的人更有力量。你能想到嗎？想象一下把門摔在某人臉上，他卻說"我愛你"。那纔是見證。那纔是真正的基督徒——那就是委身。
或者當你讀到查爾斯·衛斯理，那位兩百年前神偉大的僕人。他到處傳道，你今天有他詳細的日記。多少次他被毆打，衣服被撕破，頭髮被拉扯，臉被打耳光，臉被拳擊。而我們在日記中讀到的只有愛和溫暖的感覺。我看不出他對那些逼迫和折磨他的人有一絲苦毒。沒有絲毫苦毒，只有愛。我說，那是一個屬神的人。你只要注意他說話的方式就知道。他在苦難中喜樂。沒有苦毒，他感謝神給他能受苦的特權。
多少次在中國，我們的弟兄姊妹被共產黨帶走，他們向共產黨的警察伸出手說："我不配得這樣的特權。謝謝。"警察不知道這是怎麼回事。他感謝我給你手上戴手銬。你在做什麼？因爲他們喜樂。太陽正在照耀他們。感謝神。
看使徒保羅。他竟然說："我們在患難中也是歡歡喜喜的。"你在這裏看到一個完全委身的人。你知道爲什麼嗎？他把一切都押在主身上了。他準備好失去一切。那就是他來要做的。那就是信心。
你怎麼知道你是否有完全的委身？下次你一切都出了差錯的時候。下次你的父母反對你的時候。下次你的朋友反對你的時候。下次你因爲作基督徒被踢出工作，因爲你不想在稅務上作弊或這類事情的時候。我倒要看看。那時我們就會看出你是否完全委身。你是否煥發出光彩，歡歡喜喜地說："哈利路亞！爲基督活着何等特權。"還是你會說："你看這個。你看，作基督徒讓我丟了工作。你看，那就是作基督徒的麻煩。"照耀的太陽會考驗你的委身。它會考驗我的委身。
多少次在服事主的時候，正如我一開始告訴你的，我身無分文。我對自己說："哈利路亞！我現在知道作那個沒有枕頭地方的主的門徒是什麼感覺了。"當有人問他："我們應該納稅嗎？"他沒有從口袋裏掏出一枚硬幣，而是說："如果有人這裏有一枚硬幣，請給我看看。"如果他口袋裏有硬幣，他直接掏出來就行了。他說不，他沒有硬幣。他不得不向別人借一枚硬幣。然後說："這硬幣上是誰的像？"哦，與主同行真好，服事他真好，爲他活着真好。
我把生命押在主身上。如果我錯了，我告訴你，我會餓死。我不想違法，所以我就把我的事交託給主。我告訴你，如果我的神不是活着的，我真的會在陰溝裏餓死。但我的神證明了他自己。這就是我所說的經歷基督。因爲只有把生命押在基督身上的人才會經歷他的大能。沒有其他人會經歷他的大能。所以你說，我們因信稱義。你是對的。神稱義的禮物白白賜給我們。但在領受那禮物、領受那種子進入我生命的時候，我把全部生命押上了。我把我的生命押在神這個禮物上。如果我錯了，如果神錯了——但願不會——那將使我一敗塗地。但我有信心。我知道我信的是誰。這就是爲什麼我把生命押在他身上。因爲我把生命押在他身上，我知道我信的是誰。這個循環不斷繼續，你看。因爲當你把生命押在他身上，你看到他的大能彰顯。因此你更加信任他。因爲你更加信任他……
最後一點，我們必須結束了。在我們面前這個豐富的比喻中，我們發現有些人結出三十倍，有些六十倍，有些一百倍。如果都是完全委身的，爲什麼產量有差別？如果我們都是完全委身的，爲什麼產量有差別？這個問題值得回答，不一定是快速回答，但時間已經過了，我必須結束了。每個人都可以完全委身，但那委身的質量不一樣。它同樣是完全的，但質量不相等。
讓我們再用前面提到的信心的比喻。這裏有一塊木板我們必須過去。任何走在這塊木板上的人都是完全委身的，因爲如果木板斷了，他會失去生命。但你看，那委身的質量是不同的。傳教士過去的時候猶豫不決，帶着恐懼和戰兢。他完全委身於那塊木板。但其中有喜樂嗎？那委身中有歡喜嗎？沒有，只有恐懼和戰兢。有猶豫。雖然他做了他所做的，他是完全委身的，但有猶豫。那委身的質量與其他走過的人不同。他們也委身了，但注意區別。他們輕鬆地走過去了，也許還唱着歌。兩者都過了木板。兩者都把生命押在了那塊木板支撐住他們這件事上。但那委身的質量不一樣，你可以很容易看到。
一個孩子可能猶豫地從頂樓跳下，帶着哭泣、恐懼和戰兢，也可能毫無畏懼地跳下去。兩者做了同樣的事，但他們所做之事的質量不同。態度不同。你可以看到完全委身的人之間的區別。我見過有人爲跟隨基督放棄了一切，但他們從不停止抱怨。他們一直說："我爲基督放棄了一切，看看我爲基督忍受了什麼。"他們一生都在嘆息。是的，你不能否認他們把一切都交託給了基督，但他們生命中的質量如何呢？如果他們永遠在恐懼和戰兢中，永遠在抱怨，如果他們是那樣做的，那何必呢？還有其他人也這樣做，但沒那麼猶豫，帶着少量的喜樂。但想想那些帶着光彩做這事的人。哦，質量是不一樣的。
現在，再想想那木板的比喻。如果他們看到我在木板上發抖地走過去，他們會說："哇，當我在這個傢伙身上看到在木板上發抖的樣子，我非常猶豫要不要過去。"但如果你看到有人大步自信地走過去，說："哦，好吧，沒問題，我也過去。"你看到沒有，因爲你的委身質量不同，你對那木板的見證也大不相同？你能看到嗎？保羅委身的質量——他把一切都押上了——他在患難中喜樂。你能不讓其他人說："哇，耶穌太奇妙了！哦是的，你看，他走出去，代價對他來說算不了什麼。"但另一個人總是在嘟囔代價。他在木板上發抖。"嗯，你看，我已經做了，我已經做了，但代價多大啊？"難怪其他人想："如果是這樣的話，我想我不過去了。"
你看到區別了嗎？見證的質量不同，因此果實也必然不同。自信地走過木板的人會使許多其他人也自信地走過木板。這就說明我們可以看到的果實區別。這些都結果子，但質量不同，因此產量也不同。
所以願我們不僅有完全委身的信心，而且願我們有一種具有如此質量、如此光彩、如此能力的完全委身的信心，使其他人能在我們身上看到基督的榮耀。
讓我們禱告。