[注：本篇講道講解路加福音14:7–14。1981年1月25日講於蒙特利爾。]
今天我們繼續查考主的教導，看路加福音14:7-14。過去三次的講道和這一次組成一個四部分的系列，論到配得上神的國——這當然是所有問題中最重要的。讓我們讀這段經文。背景是主被一個法利賽人邀請赴席——並非出於善意，因爲本章頭兩節告訴我們他們密切地監視他。他被放在顯微鏡下觀察。他在席上治好了一個患水臌的人，然後，觀察到客人們如何揀擇首位，他講了一個比喻。
"你被人請去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊貴的客被他請來。那請你們的人前來對你說：'讓座給這一位吧。'你就羞羞慚慚地退到末位上去了。你被請的時候，就去坐在末位上，好叫那請你的人來對你說：'朋友，請上坐。'那時你在同席的人面前就有光彩了。因爲凡自高的必降爲卑，自卑的必升爲高。"他又對請他的人說："你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬和富足的鄰舍，恐怕他們也請你，你就得了報答。你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了，因爲他們沒有什麼可報答你。到義人復活的時候，你要得着報答。"
現在立刻出現的問題是：這僅僅是道德勸勉嗎？只是一個關於謙卑和慷慨的一般性教導？坦白說，許多註釋家對這段經文相當尷尬，就到此爲止了。但這樣想是完全不能理解主的教導。主不是在這裏對基督徒說話——他是對那些自認爲已經得救的法利賽人說的，他們不需要道德提示，而是極其需要明白救恩之路。如果我們不明白主教導背後的原則，我們就不能理解他在對他們說什麼。而在這個系列之前的講道中，我們已經看到了那些原則是什麼。
三個基本原則是這樣的。第一是稱義：神在他的恩典中藉着基督白白赦免我們的罪。第二是成聖：那赦免本身不是目的，而是必然地、本質地產生行爲的改變。當恩典真正進入一個人的生命，它會改變他——就像被吞入體內的藥物開始從內部改變身體的化學反應。只是以某種名義方式接受卻從未內化的恩典——就像放在口袋裏而不吞下的藥物——什麼也不能做。第三個原則是審判：神會照我們怎樣待人來對待我們。這三點——稱義、成聖、審判——是不可分割的。它們構成一個相連的實體。
最清楚的例證是不饒恕的僕人的比喻。他領受了赦免——真實地、白白地、作爲禮物。但那赦免從未進入他的系統；從未改變他的心。當一個同伴來求他憐憫時，他把那人下在監裏。他所領受的赦免沒有在他裏面產生相應的恩慈。而主的判定呢？先前所給的赦免被收回了。第二點與第三點的聯繫——成聖與審判的聯繫——是：神會精確地照你怎樣待人來對待你。如果你沒有饒恕，你就不會被饒恕。即使赦免已經給了，它也被收回。今天大多數基督徒似乎不明白這一點，他們假設一旦稱義就穩妥了，無論行爲如何。主的教導根本不允許這種假設。
現在我們可以明白主在對這些法利賽人說什麼了。他不是在給他們上社交禮儀課。他在說：看看你們的行爲。你們來赴席立刻就爭最高位、最顯赫的位置。你們只請那些能報答你們的人赴席。你們的行爲表明你們整個方向是自我提升和世俗回報。你們難道不知道——第11節——凡自高的必被神降爲卑，凡自卑的必被神升爲高嗎？你們在這筵席上的行爲本身就是你們不配進神國的證據。不是因爲主在強加某個武斷的規則，而是因爲行爲是內心所存之物的表達。正如失了味的鹽毫無用處，要被丟在外面被人踐踏，一個人的行爲若沒有顯出神的恩典在內裏做工的證據，他就不配進神的國。
這個緊急的信息今天對教會來說和對這些法利賽人一樣：我們不能負擔得起那種舒適的假設，即無論我們怎樣生活，我們的救恩是穩妥的。主看我們的行爲。他將在審判時根據我們的行爲來判定我們是否配得上神的國——不是靠行爲得救的意思，而是真正的信心必然且可見地產生改變的行爲，而那改變了的行爲的缺失，證明恩典並沒有真正被領受，也沒有真正在運行。
[續B部分]
# "凡自高的必降爲卑" — 路加福音14:7–14（B部分）— 信心的行爲；真正的謙卑；慷慨即信靠神
[注：本篇爲路加福音14:7–14講道的B部分，直接承接A部分。1981年1月25日講於蒙特利爾。]
當人們聽到行爲與救恩有關時，他們立刻抗議：但我們得救是靠信心，不是靠行爲！這是完全正確的——但前提是我們明白保羅所說的行爲是什麼意思。保羅非常仔細地區分了兩種行爲。有律法的行爲——爲了藉着守律法來賺取神恩寵的行爲，表達的是對律法的信靠而非對基督的信靠。這些不能救人，因爲律法定罪而不是稱義；它向我們展示我們必須成爲什麼樣的人，卻不提供成爲那樣之人的能力。但也有信心的行爲——從真實的、活的對神的信心所流露出的行爲。保羅在以弗所書2:10中說我們是"在基督耶穌裏造成的，爲要叫我們行善。"不是靠行爲得救；而是爲了行爲而得救。信心的行爲不是我們得救的原因；它是得救不可避免的果子。混淆這兩種行爲，用保羅對前者的拒絕作爲藉口來拋棄後者，正是產生我們這個時代那種舒適卻危險的基督教的錯誤。
主在這段經文中說的正是信心的行爲。而他所描述的行爲——坐較低的座位，邀請那些不能報答你的人——最令人注意的是，除非你對神有真實的信心，否則不可能從心裏真正地行出來。想想謙卑這件事。在這個世界上，爲什麼有人會坐較低的座位？世俗的智慧恰恰相反：要展示自己，表現你的素質，證明你有那個本事。在商業中、在職業中、在社交生活中，上升之路就是展示你配得上那個位置。如果你坐了低位，人們會踩你。那個總是退讓、從不堅持的人不會被稱讚爲謙卑——他會被忽視。因此，以任何有意義的方式坐較低的座位需要對神有信心——信他會在他的時間升高你，他的升高比任何自我推銷可能獲得的社交晉升更有價值。沒有那種信心，謙卑要麼不可能，要麼只是一場表演，一種實際上是另一種形式自我推銷的虛假謙遜。
真正的慷慨也是如此。主說：要請那些不能報答你的人，你的賞賜將在義人復活的時候到來。有多少人，當他們奉獻金錢或時間或款待時，其實是指望從復活得賞賜的？誠實地說：教會中大部分的奉獻是由社交認可、稅收優惠和想要安撫不安的良心混合驅動的——遠方受苦之人的照片讓人難以安心享受食物，所以二十塊錢讓良心安定下來。這些都不是主所說的信心驅動的慷慨。真正的慷慨不期望從所服侍的人在此生得到任何回報；它信靠神看見、記賬，並會以只有他才能安排的方式和時間來償還。沒有對神的信心，這樣的施予簡直是不理性的——你給那些不給你任何回報的人，盼望一種你甚至不確定自己相信的賞賜。做這件事需要活的信心。
同樣的原則適用於主整個範圍的教導。"有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打。"這不是單純的道德建議或消極攻擊性的社交策略。只有對神的公義有深深信心的人——信每筆賬最終都由神清算，因此不需要自己去清算——纔可能做到。沒有那種信心，你必須自己去清算那筆賬，因爲如果你不清，沒有人會清。只有當你真正相信神治理這個世界，會確保公義得到伸張——不會忽略一個小細節——你才能放手讓那冒犯過去。這就是信心的行爲：不是與信心分開的什麼東西，而是信心的直接表達和證據。
因此我們可以用一句話總結主在這裏的教導：只有藉着在日常行爲中表現出來的信心——在你如何處理社會地位的問題上，在你如何使用金錢上，在你如何回應那些得罪你的人上——信心才顯明是活的、使人得救的、持續的、對永活之神的信心。"義人必因信得生"——不是在某次過去的聚會上一次運用過然後就安全地存檔的信心，而是現在的、活躍的、每日對神的信靠，在人的生活方式中可見地、持續地表達出來。這種表現出來的信心就是神的恩典真正進入了一個人生命並在做其轉化工作的證據。這就是使一個人配得上——或不配——神國的標準。
讓我們安靜在神面前禱告。