[注：本篇讲道讲解路加福音14:7–14。1981年1月25日讲于蒙特利尔。]
今天我们继续查考主的教导，看路加福音14:7-14。过去三次的讲道和这一次组成一个四部分的系列，论到配得上神的国——这当然是所有问题中最重要的。让我们读这段经文。背景是主被一个法利赛人邀请赴席——并非出于善意，因为本章头两节告诉我们他们密切地监视他。他被放在显微镜下观察。他在席上治好了一个患水臌的人，然后，观察到客人们如何拣择首位，他讲了一个比喻。
"你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被他请来。那请你们的人前来对你说：'让座给这一位吧。'你就羞羞惭惭地退到末位上去了。你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来对你说：'朋友，请上坐。'那时你在同席的人面前就有光彩了。因为凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。"他又对请他的人说："你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了，因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。"
现在立刻出现的问题是：这仅仅是道德劝勉吗？只是一个关于谦卑和慷慨的一般性教导？坦白说，许多注释家对这段经文相当尴尬，就到此为止了。但这样想是完全不能理解主的教导。主不是在这里对基督徒说话——他是对那些自认为已经得救的法利赛人说的，他们不需要道德提示，而是极其需要明白救恩之路。如果我们不明白主教导背后的原则，我们就不能理解他在对他们说什么。而在这个系列之前的讲道中，我们已经看到了那些原则是什么。
三个基本原则是这样的。第一是称义：神在他的恩典中藉着基督白白赦免我们的罪。第二是成圣：那赦免本身不是目的，而是必然地、本质地产生行为的改变。当恩典真正进入一个人的生命，它会改变他——就像被吞入体内的药物开始从内部改变身体的化学反应。只是以某种名义方式接受却从未内化的恩典——就像放在口袋里而不吞下的药物——什么也不能做。第三个原则是审判：神会照我们怎样待人来对待我们。这三点——称义、成圣、审判——是不可分割的。它们构成一个相连的实体。
最清楚的例证是不饶恕的仆人的比喻。他领受了赦免——真实地、白白地、作为礼物。但那赦免从未进入他的系统；从未改变他的心。当一个同伴来求他怜悯时，他把那人下在监里。他所领受的赦免没有在他里面产生相应的恩慈。而主的判定呢？先前所给的赦免被收回了。第二点与第三点的联系——成圣与审判的联系——是：神会精确地照你怎样待人来对待你。如果你没有饶恕，你就不会被饶恕。即使赦免已经给了，它也被收回。今天大多数基督徒似乎不明白这一点，他们假设一旦称义就稳妥了，无论行为如何。主的教导根本不允许这种假设。
现在我们可以明白主在对这些法利赛人说什么了。他不是在给他们上社交礼仪课。他在说：看看你们的行为。你们来赴席立刻就争最高位、最显赫的位置。你们只请那些能报答你们的人赴席。你们的行为表明你们整个方向是自我提升和世俗回报。你们难道不知道——第11节——凡自高的必被神降为卑，凡自卑的必被神升为高吗？你们在这筵席上的行为本身就是你们不配进神国的证据。不是因为主在强加某个武断的规则，而是因为行为是内心所存之物的表达。正如失了味的盐毫无用处，要被丢在外面被人践踏，一个人的行为若没有显出神的恩典在内里做工的证据，他就不配进神的国。
这个紧急的信息今天对教会来说和对这些法利赛人一样：我们不能负担得起那种舒适的假设，即无论我们怎样生活，我们的救恩是稳妥的。主看我们的行为。他将在审判时根据我们的行为来判定我们是否配得上神的国——不是靠行为得救的意思，而是真正的信心必然且可见地产生改变的行为，而那改变了的行为的缺失，证明恩典并没有真正被领受，也没有真正在运行。
[续B部分]
# "凡自高的必降为卑" — 路加福音14:7–14（B部分）— 信心的行为；真正的谦卑；慷慨即信靠神
[注：本篇为路加福音14:7–14讲道的B部分，直接承接A部分。1981年1月25日讲于蒙特利尔。]
当人们听到行为与救恩有关时，他们立刻抗议：但我们得救是靠信心，不是靠行为！这是完全正确的——但前提是我们明白保罗所说的行为是什么意思。保罗非常仔细地区分了两种行为。有律法的行为——为了藉着守律法来赚取神恩宠的行为，表达的是对律法的信靠而非对基督的信靠。这些不能救人，因为律法定罪而不是称义；它向我们展示我们必须成为什么样的人，却不提供成为那样之人的能力。但也有信心的行为——从真实的、活的对神的信心所流露出的行为。保罗在以弗所书2:10中说我们是"在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善。"不是靠行为得救；而是为了行为而得救。信心的行为不是我们得救的原因；它是得救不可避免的果子。混淆这两种行为，用保罗对前者的拒绝作为借口来抛弃后者，正是产生我们这个时代那种舒适却危险的基督教的错误。
主在这段经文中说的正是信心的行为。而他所描述的行为——坐较低的座位，邀请那些不能报答你的人——最令人注意的是，除非你对神有真实的信心，否则不可能从心里真正地行出来。想想谦卑这件事。在这个世界上，为什么有人会坐较低的座位？世俗的智慧恰恰相反：要展示自己，表现你的素质，证明你有那个本事。在商业中、在职业中、在社交生活中，上升之路就是展示你配得上那个位置。如果你坐了低位，人们会踩你。那个总是退让、从不坚持的人不会被称赞为谦卑——他会被忽视。因此，以任何有意义的方式坐较低的座位需要对神有信心——信他会在他的时间升高你，他的升高比任何自我推销可能获得的社交晋升更有价值。没有那种信心，谦卑要么不可能，要么只是一场表演，一种实际上是另一种形式自我推销的虚假谦逊。
真正的慷慨也是如此。主说：要请那些不能报答你的人，你的赏赐将在义人复活的时候到来。有多少人，当他们奉献金钱或时间或款待时，其实是指望从复活得赏赐的？诚实地说：教会中大部分的奉献是由社交认可、税收优惠和想要安抚不安的良心混合驱动的——远方受苦之人的照片让人难以安心享受食物，所以二十块钱让良心安定下来。这些都不是主所说的信心驱动的慷慨。真正的慷慨不期望从所服侍的人在此生得到任何回报；它信靠神看见、记账，并会以只有他才能安排的方式和时间来偿还。没有对神的信心，这样的施予简直是不理性的——你给那些不给你任何回报的人，盼望一种你甚至不确定自己相信的赏赐。做这件事需要活的信心。
同样的原则适用于主整个范围的教导。"有人打你这边的脸，连那边的脸也由他打。"这不是单纯的道德建议或消极攻击性的社交策略。只有对神的公义有深深信心的人——信每笔账最终都由神清算，因此不需要自己去清算——才可能做到。没有那种信心，你必须自己去清算那笔账，因为如果你不清，没有人会清。只有当你真正相信神治理这个世界，会确保公义得到伸张——不会忽略一个小细节——你才能放手让那冒犯过去。这就是信心的行为：不是与信心分开的什么东西，而是信心的直接表达和证据。
因此我们可以用一句话总结主在这里的教导：只有藉着在日常行为中表现出来的信心——在你如何处理社会地位的问题上，在你如何使用金钱上，在你如何回应那些得罪你的人上——信心才显明是活的、使人得救的、持续的、对永活之神的信心。"义人必因信得生"——不是在某次过去的聚会上一次运用过然后就安全地存档的信心，而是现在的、活跃的、每日对神的信靠，在人的生活方式中可见地、持续地表达出来。这种表现出来的信心就是神的恩典真正进入了一个人生命并在做其转化工作的证据。这就是使一个人配得上——或不配——神国的标准。
让我们安静在神面前祷告。