[注：本篇講道講解馬可福音10:32–45及馬太福音20:17–28。1981年1月11日講於蒙特利爾。]
我們繼續查考主的教導，看馬可福音10:32-45。"他們行路上耶路撒冷去，耶穌在前頭走，門徒就希奇，跟從的人也害怕。耶穌又叫過十二個門徒來，把自己將要遭遇的事告訴他們說：'看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交祭司長和文士手裏，他們要定他死罪，交給外邦人。他們要戲弄他，吐唾沫在他臉上，鞭打他，殺害他。過了三天，他要復活。'西庇太的兒子雅各、約翰進前來，對他說：'夫子，我們無論求你什麼，願你給我們做。'耶穌說：'要我給你們做什麼？'他們說：'賜我們在你的榮耀裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。'耶穌說：'你們不知道所求的是什麼。我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的洗，你們能受嗎？'他們說：'我們能。'耶穌說：'我所喝的杯，你們也要喝；我所受的洗，你們也要受；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是爲誰預備的，就賜給誰。'那十個聽見，就惱怒雅各、約翰。耶穌叫他們來，對他們說：'你們知道，外邦人有尊爲君王的，治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不是這樣。你們中間，誰願爲大，就必作你們的用人；在你們中間，誰願爲首，就必作衆人的僕人。因爲人子來，並不是要受人的服侍，乃是要服侍人，並且要捨命作多人的贖價。'"
在前的和在後的原則立刻又出現了，而且它是主幾周來所教導的一切的核心。不理解這一點，就不理解其他一切。然而正如我們在這裏看到的，門徒們仍然沒有領會。請注意這段經文的開頭："門徒就希奇，跟從的人也害怕。"這個反應與剛剛發生的事直接相關。主剛對那富有的青年官員說，駱駝穿過針的眼比財主進神的國還容易。那些話還在門徒們的耳畔迴響，在他們走向耶路撒冷的路上。第17節描述他們出發，第32節發現他們仍在同一條路上，仍然受那些話的衝擊。他們害怕。那種害怕是很好的：一隻不覺得害怕的羊容易偏離牧人，成爲獵物的犧牲品。敬畏雅偉是智慧的開端。
也要注意"跟從的人"暗示不是所有人都跟從了——有些人覺得這教導太難就退去了。這不罕見：在約翰福音6章末尾，我們讀到許多門徒退去了，不再和他同行。在這裏也是一樣，主關於得救之難的話使一些人認爲不值得追求。但那些留下來的人懷着恐懼跟從。然後，他們的恐懼還沒平息，主進一步加深了它：我們上耶路撒冷去，他說，人子將被戲弄、被吐唾沫、被鞭打、被殺害。這是他第三次說了。而路加福音18:34記錄他們一樣也不懂得——不是因爲這話語晦澀，而是因爲他們不能理解爲什麼。爲什麼一個義人必須受苦？爲什麼好人死去而惡人亨通？這些是他們無法領會的深層問題。
雅各和約翰，顯然無法承受那沉重的氣氛，轉向更光明的話題："賜我們在你的榮耀裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。"經過這幾周關於在前的將要在後的教導之後，他們竟然還在爭着要居首。他們跟從主的願望是真誠的，對他最終得勝的信心是真實的——但他們仍然不明白那路。主的回答不是責備，而是一個問題："我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的洗，你們能受嗎？"他們說："我們能。"他們不知道自己在答應什麼。
"杯"是舊約中描述神所分配之份的意象——無論是福分還是苦難。在詩篇16:5中指蒙福的產業；在詩篇75:8中指神對惡人傾倒的審判。以賽亞書51:17和22節以及耶利米書25:15和17節說到"神忿怒的杯"——那是主耶穌即將在客西馬尼園爲我們喝下的杯。"我所喝的杯，父所賜給我的，我豈可不喝呢？"他在約翰福音18:11中說。那是神對一切人類罪惡之義怒的杯，基督替我們一飲而盡。而洗禮，正如我們所知，是死亡、埋葬和復活的象徵。兩個意象加在一起都指向他的死。雅各和約翰說他們能。主確認了他們確實要喝這杯——雅各是最早殉道的門徒之一，正如使徒行傳12:2所記載的。他們會明白自己答應了什麼。
那十個人聽見雅各和約翰的請求，就開始惱怒。不是一時的，而是持續了很久。這就是模式：每當有人把自己放在首位，羣體中立刻就出現緊張。這就是爲什麼在前的和在後的原則不僅僅是神學的抽象概念；它是所有人際關係的關鍵。那十個人惱怒，因爲雅各和約翰正在做他們所有人都暗地裏想做的事。那纔是緊張的真正原因。主把他們全部召來，說：外邦人的統治者治理他們；他們中的大人物操權管轄他們。但在你們中間不是這樣。你們中間誰願爲大，就必作你們的用人；誰願爲首，就必作衆人的僕人。人子來並不是要受人的服侍，乃是要服侍人——並且要捨命作多人的贖價。
所以每個門徒面前的選擇是：你選擇受人服侍，還是服侍人？保全你的生命，還是獻出你的生命？馬太福音7:13清楚地說明有兩條路：引到滅亡的那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生的那門是窄的，路是小的，找着的人也少。我們天然的方向是那條大路——自我追求、自我保全、想受人服侍。要改變方向需要我們整個生活方式的真正而代價高昂的翻轉。這就是爲什麼門徒們驚奇和害怕，也是爲什麼有些人停止了跟從。那個告訴你通向永生的路是容易的、不花代價的傳道人，沒有告訴你真理。
[續B部分]
# 你們中間誰願爲首，就必作你們的奴僕 — 馬太福音20:17–28；馬可福音10:32–45（B部分）— 自我的捆綁；贖價；"我不能爲自己做什麼"
[注：本篇爲馬可福音10:32–45和馬太福音20:17–28講道的B部分，直接承接A部分。1981年1月11日講於蒙特利爾。]
門徒們面對主教導的全部分量，開始想：也許只留在律法之下比較安全——在聖殿獻祭要花錢，但那比改變一個人整個內在態度和生活方式要輕得多。這種反應是可以理解的，因爲這確實是所要求的：不是表面的調整，而是整個生命方向的翻轉。僅有的兩個選擇是保全生命或獻出生命；受人服侍還是服侍人。而在默認情況下，我們不做任何有意識的選擇，所有人就已經選擇了保全自己的生命。那是我們的本性。唯一還有待做的選擇是我們是否願意退出這默認的方向，成爲門徒。
當我研究主耶穌自己的生平，最令我印象深刻的是一件事：我想不出他曾經爲自己做過任何一件事。他所做的一切都是爲了他人。他的能力他只用在服侍他人上——爲了醫治、扶持、拯救。甚至連曠野的試探都只有一個目標：讓耶穌爲自己做點什麼。把石頭變成餅——你餓了。他拒絕了。他能做到，但他不願意。他一生沒有爲自己做過一件事。這就是他呼召門徒進入的生活方式。"若有人要跟從我，就當背起他的十字架跟從我。"不是比喻性的，而是字面上的：他要去十字架，門徒跟從主人去的地方。
主在這段經文最後一節所說的贖價——"要捨命作多人的贖價"——意思是付了代價以換取釋放。這個詞爲人所熟知：那是你爲釋放人質所付的代價。耶穌來爲我們的釋放付了代價。但我們被捆綁的是什麼呢？有罪的捆綁，和世界的捆綁；但最深的捆綁是自我的捆綁。我們被自己奴役，卻以爲自己是自由的。你有沒有見過一個瀕臨精神崩潰的人？我很多次試圖幫助這樣的人，總是讓我震驚的是那捆綁的可怕力量：沒有外在的東西困住他們，然而他們完全被自己的恐懼、自己的內心緊張所俘虜。藥物能掩蓋症狀卻不能觸及根源。電擊療法能暫時麻痹系統，但當效果消退，人又回到原點。根源是一種自我中心的心態——那種想要居首、要贏、要掌控一切的強迫性需求——它會向內翻轉，開始毀滅這個人。
醫學研究員漢斯·塞利，蒙特利爾大學實驗醫學教授兼主任，花了一輩子研究壓力，寫了很多書，包括流行的《沒有痛苦的張力》。在對動物和人類進行詳盡研究後，他得出結論，壓力的根源在於自私——在於以自我爲中心的想要居首的需求。他提出的解決方案是他所謂的"利他的利己主義"：爲他人做好事，但最終是出於自我中心的原因，這樣他們就會喜歡你、稱讚你，在你周圍形成一個抵禦生活困苦的緩衝。他坦率地承認這仍然是自私，只是用在社會生產性的方向上。這很接近戴爾·卡耐基的"如何贏得朋友和影響他人"。它確實有效，在某種程度上：它能減少壓力，建立社會好感，讓生活更愉快。如果你唯一的目標是在這個現今的世界裏混得還不錯，它可能就夠了。
但我們談論的不是在現今的世界裏混得好。我們談論的是永生。而主耶穌要求的不是一種開明形式的自私，而是真正的、徹底的捨己——爲他人做事而不想在此生得到任何回報，不想要稱讚或回報，只仰望神。那種賞賜如果有的話，是在義人復活時纔來的給予方式。那需要信心——深深的、持續的、每日的信靠神的公義和信實。沒有它，這種程度的捨己根本不可能。漢斯·塞利夠誠實，承認他只是在處理今生的事。主處理的是永生。而通向永生的道路是真正捨己門徒訓練的窄路。任何形式的開明自私，無論對社會多麼有用，都不能打開那扇門。
主來到世上，要把我們從自我的捆綁中釋放出來——那捆綁是我們一切衝突、一切壓力、一切競爭性毀滅行爲的根源。通往那自由的道路就是他自己走過的路：從首到末，服侍而不是被服侍，給予而不是保留。這是唯一通往生命的道路。請好好理解它。
讓我們安靜在神面前禱告。