這個營會的主題，到現在我們都已經非常熟悉了，就是聖靈與見證。當我們說到靈的時候，當然，我們指的是聖靈。在標題中，"聖"這個字是隱含的，雖然沒有明說出來。是聖靈與見證。
事實上，正是這個"聖"字是聖經中所有見證的關鍵。對我來說這是一個相當大膽的聲明。我將不得不在這篇信息的過程中來證明這個聲明。是聖靈與聖潔。
聖潔是見證的關鍵。現在，當我們談論這個"聖"字的時候，我想知道你對這個詞有什麼樣的反應。你對這個"聖"字有什麼樣的感覺。我認爲毫無疑問，"聖"這個詞對罪人沒有吸引力。我們作爲罪人有一種趨向，要躲避那聖潔的事物。"聖"這個詞在我們心中注入了某種恐懼。
我們不知道如何處理這個"聖"字。我們不知道如何對待聖潔這個概念。檢查一下你的感覺。當我們說到聖潔的時候，你的感覺是什麼？你如何反應於這個詞？
這將給你一個很好的線索，讓你瞭解你的屬靈狀態。如果"聖"這個詞和聖潔的概念在你心中激起了一種溫暖。一種歡迎。一種欣賞。一種喜悅。啊，什麼是聖潔？
使你心裏歡喜。我必須說，你在屬靈上非常進步。但如果像大多數罪人一樣，"聖"這個詞引起了一種想要退縮的感覺。
想要躲避那聖潔的。這是罪人的自然反應。我們不喜歡"聖"這個詞。我們不知道如何對待聖潔。我們不知道拿聖潔怎麼辦。聖潔。
現在，我們將不得不看這個"聖"字。既然我們在談論見證。我們想要怎樣被聖靈充滿呢？如果聖潔的事物使我們害怕。顯然我們是怕聖靈的。你怎麼會想要被你所害怕的那位充滿呢？
你必須改變你對聖潔之物的整個心態。如果你真的想要歡迎聖靈。有時候我們寧願只說"靈"。有時候因爲我們有點怕"聖"這個字。我們覺得"靈"比"聖靈"更容易處理。屬肉體的人，事實上，有時候被"聖"這個字深深困擾。
爲了處理它，他幾乎試圖拿它開玩笑。他試圖把它從天上的高處拉到地上的低處。你聽到，你聽到，很多時候，幾乎當作一種罵人的話。或者只是一種感嘆號。Holy cow。Holy smoke。
你聽到這種表達。你會問，聖潔跟牛有什麼關係？聖潔跟煙有什麼關係？我懷疑這是一種試圖應對那難以應付之物的做法，把它與某種非常平凡的東西混合在一起，使之變得容易處理一些。把聖潔拉到牛和煙的層面。這是一個很奇怪的表達。
Holy smoke 應該是什麼意思？除非我們試圖用 holy cow 來說，因爲我們認爲牛是相當愚笨的、相當遲鈍笨拙的動物。也許我們可以安慰自己，也許聖潔也是一種頭腦遲鈍的、沉悶的、行動和思想緩慢的東西，因此比較容易應對一些。或者也許煙和聖潔可以這樣聯繫在一起，那麼聖潔就可以被想象爲某種短暫的、某種模糊的、某種朦朧的、某種煙霧般的，因此可以舒服地被遺忘。我想知道這些詞語的心理學中是否有這種因素。或者我們開玩笑地稱某人爲 holy Joe。
Joe代表任何人，正如我們在英國所說的任何Tom、Dick和Harry。但在北美，是Joe，不是Tom和Dick和Harry。所以我們又試圖把它拉低到某種普通的、貶損的東西。我們說某人是holy Joe，我們的意思又是貶義的。這是一個貶義的表達，指的是這個不切實際的人。他在雲端，如果我們能替他說這麼多的話。
你如何理解聖潔？你是否試圖逃避它？或者你是否試圖通過把這個字與普通概念聯繫在一起來把它拉低？你如何思想聖潔？
聖潔意味着什麼？讓我們搞清楚，在這個世界上，就聖經所關心的，就神所關心的，在這個世界上，沒有什麼是聖潔的。在這個世界上沒有什麼是聖潔的。換言之，聖潔與現今的這個世界完全無關。聖潔只與神有關。只有神是聖潔的。
在聖經中，只有那些屬於神的、與祂有最親密關係的那些事物，只有那些事物是聖潔的。但既然在這個世界上沒有任何東西與祂有這樣的關係，在這個世界上沒有任何東西被認爲是聖潔的，直到祂的大能和祂的同在在其中彰顯出來。記住，彼得在他的書信中提到了耶穌改變形像的那座聖山。
那座山本身沒有聖潔，但它之所以聖潔，是因爲耶穌在那座山上顯現並改變了形像。換言之，是他的同在和他的大能在那座山上，使這座普通的、平凡的山因他的同在而成爲聖潔。但我們仍然無法處理這個詞。好吧，所以它與神有關。你怎麼看待它？
聖潔。我們剛纔說過，在這個世界上沒有什麼是聖潔的。不僅如此，因爲在這個世界上的一切都是被玷污的。它是與神隔絕的。
它站在與神敵對的位置。這世界，不要愛世界，因爲世界站在背叛神的立場上。所以使徒約翰說，不要愛世界。因爲人若愛世界，父的愛就不在他裏面。你不能愛兩個對立面。你不能愛那有罪的、背叛的，同時又以同樣的愛的意義去愛那聖潔的。
如何理解聖潔？這是非常重要的。我希望在這次聚會結束的時候，不久之後，你能夠帶着一個全新的聖潔觀念離開。當你想到聖潔的時候，你能夠帶着一種新的溫暖、一種新的喜悅來思想"聖"這個詞和聖潔的整個概念。正如我所說，需要聖徒才能這樣思想，所以我希望藉着神的恩典和聖靈的大能，爲使我們所有人都成爲聖徒預備道路。在來這個營會的路上，我們車裏有幾個人。
我們經過了漢密爾頓，因爲我們去看平諾克教授，這樣我可以把一些手稿交給他。我想你們有些人已經熟悉平諾克教授，他是我們的朋友，當然也參加了最近在約克舉行的現在世界聞名的那場辯論。我很驚訝那場辯論變得如此出名。我們從未宣傳過，但甚至香港的教會到現在都聽說了那場辯論。我必須說，教會出於某種原因有非常好的通訊系統。但總之，我們經過漢密爾頓把這些手稿交給平諾克教授。
當我們試圖找到去他家的路時，我們轉錯了彎。當時是我在開車，因爲我們本應該在那條路的北邊去。我們卻向南走了。所以，來到十字路口，來到一個路口，我看到在主幹道上掉頭可能更難，所以我想最好倒進一個車道，然後在這條小路上掉頭。但一個人開着跑車嗖地一下衝到後面，雖然他看到我的倒車燈亮着，他拒絕退讓。他站在那裏不動。
所以我就慢慢倒，希望能勸他退後。但不行，他站在那裏不動。所以當我慢慢倒的時候，因爲很久沒開這輛大車了，我有些低估了車尾的長度，很長的車尾，如你所見，我輕輕碰到了他的保險槓。現在，這輛車的保險槓上有一個橡膠緩衝器，他的保險槓全是橡膠的。所以只是橡膠碰橡膠，就這樣。
他立刻從跑車裏跳出來，對我各種辱罵和髒話，氣勢洶洶地出來好像要打架似的。我必須說，我當時覺得整件事很可笑。他大搖大擺地走出來，說了第一句話，你壓扁了我的保險槓。哇，我想這可真了不起。這車是餅乾罐做的還是什麼？輕輕碰一下就壓扁了保險槓？
所以我下了車，看了看他的保險槓，我甚至看不到一個凹痕，更不用說壓扁保險槓了，連個凹痕都沒有。所以我說，嗯，損壞在哪裏？他說，這裏，這裏，在角上。他指着他橡膠保險槓上大約這麼大的一塊，一個黑色橡膠保險槓，在保險槓邊緣被颳了，上面有黃色的痕跡，有黃色的漆。嗯，首先，因爲那是一個粗糙的刮痕，如你所知，保險槓不粗糙，你不能用光滑的保險槓製造粗糙的刮痕，第一點。其次，我的保險槓上沒有任何黃色，所以你不能從我的保險槓上刮出黃色來製造粗糙的刮痕。
所以他說，我得看你的保險，我需要一個新保險槓。他說，這保險槓值兩三百塊。我說，朋友，先冷靜一下。首先，我這款車沒有對你這款保險槓造成損壞。
你一定是蹭到了什麼牆上，大概上面有黃色油漆。我把上面的黃色指給他看。她說，車裏的那個女孩在說，那是因爲你保險槓上的鏽。嗯，車是舊了，但保險槓上沒有鏽。而且鏽不是鮮黃色的，你應該知道。鏽，任何人都知道，是橙色的。
總之，他繼續罵我，叫各種名字和別的什麼，然後，我對他說，看，我向你道歉，我碰了你的保險槓。那是我的錯，我完全道歉。但你保險槓上的損壞不是我造成的。所以他說，好吧，叫警察吧。
我說，好主意。叫警察吧。於是我就趕緊去找警察。他一聽就開始改變主意了。我找電話亭，因爲路上看不到警察。
我去找電話亭打電話叫警察，心裏清楚得很警察一看這事就會說，你浪費我們時間幹什麼？但是，那是一種恐嚇、侮辱、恐嚇、粗魯、傲慢的企圖。所以，我在找電話亭，然後一個姊妹建議說也許酒店裏有電話，所以她們衝進去叫警察。那時候，他已經開車走了。我說，他去哪了？
我說，你想等警察來嗎？他說，不不不，我想我該走了。於是他就那樣消失了。回來的路上，我在想整件事的過程，想，這就是世界運作方式的一個例子。侮辱、辱罵、恐嚇、說壓扁了保險槓而連個凹痕都找不到、誇大、欺騙，試圖從不屬於我的損壞中獲取新保險槓。但我發現了一件很有趣的事。
我發現世界的這種傲慢和恐嚇態度是很有說服力的，因爲我注意到好幾個姊妹，她們後來在車裏向我承認，幾乎被他的論據說服了。她們以爲我真的損壞了他的保險槓。她們以爲我是過錯方。直到後來，當我在她們面前解釋了爲什麼不可能是我造成的時候，她們才說，哦對對，是啊。不可能的。純粹的——希臘語叫做hubris，我不知道怎麼翻譯，無禮、傲慢——事實上是很有說服力的。
你幾乎會想，哦是的，我們有罪，但實際上你並沒有。這是一種試圖壓服你使你屈服的做法。世界就是這樣運作的。這集中體現、概括了、描繪了世界運作的方式。這一切行爲，我特別對那天有幸在車上的那些人說，可以很好地描繪世界行事的不聖潔、被玷污的方式。這是不聖潔的行爲。
所以，爲了理解聖潔，一種方式是思想聖潔的反面，然後想那就是什麼，然後再反過來看聖潔是什麼。當你看到這種不聖潔的行爲時，就思想與之相反的一切。溫柔、謙和、仁慈、禮貌，這些都會給你一個聖潔是什麼樣的概念，神的品格是什麼樣的。換言之，神與這種行爲恰恰相反，那也正是我們應該成爲的，也是我們被聖靈充滿時將會成爲的。我對祂始終保持禮貌，甚至當我在祂面前指出這不是我做的。如你所清楚知道的，這不是我做的。
事實上，我向祂說明了，你知道這不是我做的。我不需要是一個邏輯學家就能證明這個指控是錯誤的。因此，祂迅速離開了。車上有些人說，是啊，如果是我，我可能就承認了，好吧好吧，是我，好吧，這是我的保險號碼，然後爲不是你造成的損壞付兩三百塊錢。試着理解不聖潔的醜陋，然後從中試着理解聖潔的美麗，聖經所說的聖潔的美麗。每次當我回顧那個行爲，甚至這些天想到那個人的行爲時，我想，這種行爲多麼醜陋、多麼令人厭惡、多麼令人作嘔？但這就是世界的行爲方式。
我們生活在香港的人對此非常熟悉。地鐵，門一開，外面的人就衝向要出來的人。我很多次在下地鐵的時候遇到困難，因爲那些要上車的人不讓你下車。他們要趁你下車之前先上車。所以門口幾乎每次都是一場爭搶和戰鬥，結果只是耽誤了所有人。
我的意思是，爲什麼不讓他們先下車然後你上得更快呢？不。我們先上，好像意思是當我們上了你就可以下了，但一旦他們上了，你怎麼下？所以你看，這是不顧任何人的利益。如果他們要給植物澆水，他們不問下面有沒有人走過。所以前幾天，傑弗裏的女兒——你們中有些人從蒙特利爾和多倫多來，也會記得傑弗裏弟兄，他來了蒙特利爾，那個英國弟兄，是個醫生。
他的女兒——他現在住在香港。他的小女兒叫莎拉，當然現在和恩典是好朋友。她們一起走着，有一天莎拉被澆了個淋浴。看，有人在上面澆花，在香港。沒有人在乎這些。如果你碰巧走在他們植物下面，當他們要澆花的時候，那你倒霉了。
我對此感到抱歉。不管你是否穿着新裙子，做了一個兩百塊錢的新發型什麼的。他們要澆水了，你倒霉了。不管你是否正要去參加聚會或婚禮，那是你自己的事。這種不顧他人的態度、只顧自己的利益，這就是聖經所看到的、所描述的被玷污的、不聖潔的。
在這個世界上沒有任何東西，在未重生的人、未得救的人身上沒有任何東西是聖潔的。當然，我們可以把自己磨光一下，我們可以表現得更禮貌一些等等。我們也可以做到。但那種外在的禮貌帶着大量的內在虛僞，對神來說和赤裸裸的粗魯一樣不可接受。那種未重生之人所能展現的虛僞禮貌同樣是不可接受的。我父親當過外交官，是混跡於外交圈的政府官員。
在我們家，我們經常招待各國大使和其他高級官員。我母親特別無法忍受並且幾乎把她趕出這種生活方式的一件事就是外交生活方式。爲什麼？哦，如你所知，外交這個詞的定義本身就意味着以一種精明的禮貌方式行事，以通過這種行爲達到某些目標，外交行爲。我母親無法忍受這種事。你永遠不知道那個人爲什麼要和你握手、對你微笑、對你說好話、給你一盒巧克力或美麗的花。
你問，他的意圖是什麼？那個人想要達成什麼？因爲你知道他或她給你那盒巧克力或漂亮的蛋糕不是因爲他愛你。愛不是外交中的詞。沒有人愛任何人。關鍵是你必須展示所有這些善意以達到一個目標。
善意是操縱你的工具。這就是外交的直白語言。當沒有真誠、一切都有別有用心的時候，如何在這種生活方式中生活。那同樣是不聖潔的。
真正的聖潔意味着我愛你，我把這個給你，不想從中獲得任何好處。我給你只是因爲我看到你需要它。歡迎你收下。我不想從你那裏得到任何回報。這就是真正的聖潔，真正的愛。
現在，這在世界上是不可能的。人們給予而不想得到回報是不可能的。必須是聖靈在我們生命中做了一些事並如此改變了我們的生命，使我們願意做一些事而不尋求任何回報。這不自然，但它是聖潔的。
這是屬神的。現在，讓我們繼續，試着看看這一切與我們的主題——聖靈與見證——有什麼關聯。因爲我只有一篇信息，我必須把這件事做得非常非常濃縮，事實上，在很多點上我無法爲我的陳述提供文獻依據，所以這一點你們要多多包涵，否則我就得一個又一個地給你提供參考經文，我們沒有時間。除非我們充分理解所涉及的屬靈原則，否則我們不能談論神的話語中的任何內容，我將陳述兩個與聖經中的見證有關的原則，這兩個原則是相互關聯的。第一個原則，就聖經所關心的，我們不可能在不聖潔的情況下成爲見證。讓我們把這條原則弄清楚。
我們不可能在不聖潔的情況下成爲見證。在不懂聖潔與見證不可分離的情況下談論見證，恰恰是錯過了聖經中見證的含義。與此相關的第二個原則是，我們不可能在沒有聖靈的情況下成爲聖潔。
我們不可能在沒有聖靈的情況下成爲聖潔。這就是爲什麼祂被稱爲聖靈——聖潔的靈，正如保羅在羅馬書第一章所說。祂不僅自身是聖潔的，祂是聖潔的靈。祂將聖潔賜給那些祂所內住的人。只有當我們理解了這兩條屬靈原則——我只希望當今的人們能理解這些屬靈原則，雖然你不能在不理解原則的情況下闡述聖經。
否則我們將總是在外圍打轉。那麼讓我們回顧一下。不聖潔是不可能成爲神的見證的。
我稍後將詳細闡述這一點。因此，做見證不是技巧的問題。而是你是什麼樣的人的問題——你是否聖潔。
這不是學習這種傳福音技巧和那種傳福音技巧的問題。我不是說沒有技巧這種東西，但技巧不是本質的東西。如果你沒有聖潔，忘掉技巧吧，因爲你會在見證上製造比任何人所能希望的更大的混亂。你會給神的教會造成問題，我們現在正在爲此受苦。只有當你聖潔了，你才能考慮技巧。
但這就來了第二個原則，你不可能在沒有聖靈的情況下成爲聖潔。現在讓我們回過頭來理解這整個過程。首先，我希望你們理解，聖經中的聖潔不是什麼虛無縹緲的東西。
它是非常具體的、非常實際的，正如我早些時候試圖通過對比一個世俗之人的行爲與一個聖潔之人、一個聖徒的行爲來說明的。你會發現一個聖潔的人、一個聖徒是一個非常實際的人。與世俗之人的想法相反，他們認爲聖潔的人是住在雲端的人，盤腿坐在那裏雙手合十，整天沉浸在超然的冥想中，連蒼蠅停在他頭上或鳥在他頭髮上築巢都不知道。他對所有這些都渾然不覺。這樣說的人不知道自己在說什麼。他們不知道什麼是聖潔。
正是這位聖潔的神，看到我們在罪中滅亡，沒有說我很忙沒時間默想聖潔，這些人在罪中滅亡我沒時間看他們。我太忙了。讓他們都滅亡吧。正是這位聖潔的神，爲你和我的需要而動了憐憫之心。祂看着一個滅亡的世界，祂採取行動做了。祂做了很多。
祂甚至爲我們舍了祂的生命。這就是聖潔多麼實際。不聖潔的從來沒有爲我們做過什麼，而是聖潔的爲我們做了一切。所以當你想到聖潔的時候，不要想到某種奇怪的、高不可攀的、迷失在雲端的思維。
聖經中的聖潔是極其實際的。我一直喜歡想這件事，當主耶穌使那個小女孩從死裏復活的時候，每個人都沉浸在狂喜中。主耶穌是唯一一個雙腳仍然踏在地上的人。其他人都迷失在雲端了。
哇，她從死裏復活了。太奇妙了。太不可思議了。
每個人都沉浸在狂喜中。主說，你們介意給這個小女孩一些東西喫嗎？哦，她需要喫東西。哦，我明白了。沒有其他人記得這個女孩有一些身體的需要。每個人都忘記了她的身體需要。
他們沉浸在狂喜中。主耶穌是唯一一個雙腳仍然踏在地上的人。這就是聖經中被稱爲神的聖者的主耶穌——神的聖者——有多麼實際。如此實際。
所以如果你認爲聖潔是迷失在雲端，你還沒有理解聖經中的聖潔。你看我們需要走多遠才能學會聖潔是什麼意思？成爲基督徒，我們在談論見證。
那麼成爲基督徒意味着什麼？到現在就很清楚了。成爲基督徒意味着從不聖潔的生命過渡到聖潔的生命。如果你試圖向人作見證，你試圖達成什麼？
你只是想把他們轉變爲基督教宗教嗎？我懇求你，讓那個可憐的人安寧吧。他們已經夠多宗教要應付了。那個人需要的不是更多的宗教、更多的哲學。那個人需要的是一種新的生命品質。如果那個人要在平安和喜樂以及聖靈的大能中生活，他不需要更多的宗教、更多的哲學、更多的宗教理念、更多的宗教儀式、燒更多的蠟燭、燒更多的香、花更多時間誦讀一些禮儀。
那個人需要的是一種新的生命品質，聖經稱之爲聖潔。現在，當你去對某人作見證的時候，我希望你知道你在試圖達到什麼。我絲毫沒有意圖把任何人轉變爲新教或天主教或籠統所謂的基督教。如果我對一個人作見證，我是按照主耶穌所要求的方式向那個人作見證，那就是這個人從一個世界遷到另一個世界，從一種生活方式遷到另一種生活方式，從死亡遷到生命，從不聖潔遷到聖潔，從被玷污到靈裏潔淨，從罪的捆綁中掙扎遷到在基督裏得勝和誇勝的新生命。現在，你覺得這聽起來怎麼樣？對我來說聽起來很棒。
這就是聖經所談論的。誰想把人轉變爲新教？新教徒如果不活出新的生命品質，不比任何人更好。我爲什麼要建立一個新教會？
我們不需要更多的教會。世界充滿了教會。我來這裏不是爲了建造教會。我來這裏只是爲了建造一間教會，如果那間教會是聖靈在其中完全掌權的教會。如果那間教會是基督被高舉的教會，這一切的結果是那間教會有一種聖潔的品質。也就是說，神生命的品質，因爲祂是聖潔的，在這間教會中，在每個人的生命中有神生命的品質。
但教會作爲一種社會機構，我們已經有太多了。我們不需要更多了。教會作爲一種社會機構正在給神帶來壞名聲，不是嗎？
當我還是非基督徒的時候，我不想成爲基督徒的原因之一就是因爲我上過基督教學校。我在基督教學校接受教育。基督教學校讓我對基督教是什麼有了糟糕的印象。我說，如果那就是基督教，我不需要。如果那就是一個穿着黑袍、戴着白領、掛着一個十字架的牧師，我不需要這個。因爲我在他的生命中看不到任何東西。
告訴我他與我在世界上看到的一切有什麼不同。他與我認識的任何非基督徒完全一樣。唯一的區別是他穿着黑袍，另一個人穿別的。你不同意嗎？我們不需要更多的宗教。我們需要的是聖潔。
那是很難找到的。那是很難找到的。太多基督徒的問題在於你分不清他們和非基督徒的區別。那麼如果唯一的區別只是一個名稱，我們爲什麼要做基督徒呢？
所以當我們作見證的時候，當這個主題我們談論見證的時候，我們在談論什麼？我們想要達成什麼？我們想要達成這個。就是神拯救的大能進入那個人的生命。但當我們說拯救的大能時，我們在說什麼？從什麼中拯救？
嗯，從罪中拯救。從罪、不聖潔、不潔淨、污穢、自私、驕傲、傲慢、貪婪中拯救，從我們在那個開跑車的人身上看到的所有那種行爲中拯救。他不是唯一的一個。若不是恩典，我也像那樣。直到神的憐憫臨到。所以我沒有在那裏定他的罪，也沒有感到自高自大或自以爲義。
我知道如果不是神的恩典，我的行爲會完全像那樣，可能更糟。所以我們想要達成什麼？我們想要拯救這個人。拯救所有人。他不再像這樣。但現在，如果做基督徒是這樣一種根本性的、奇妙的從不聖潔到聖潔、從不潔淨到潔淨的轉變，那就是一個令人驚歎的目標。
這意味着不亞於人的轉變。這是任何意識形態、任何哲學都從未能夠達成的。我知道。我住在可能是中國乃至世界上最大此類實驗的中心。共產黨人帶着通過共產主義改變中國人的意圖進入了中國。當然，到現在我們有歷史後見之明的優勢，知道那場實驗是災難性的失敗。
根本沒有哪種哲學、哪種意識形態能轉變人。這是可能的，我以絕對的信心知道這是可能的，但這隻有藉着神的大能通過聖靈纔有可能。這就是神的大能如何應用到我們生命中。
你和我在這間教會已經看到一個接一個的生命被改變，一個接一個，被改變了，完全改變到認不出來的地步。你以前看他們，他們是這樣的，我們知道他們以前是什麼樣的，現在我們看着他們說，這是同一個人嗎？完全的轉變。這就是見證的美麗。
就是你產生了聖經所說的新造的人，在基督裏的新人。這是絕對確定的，這是事實，這不能由這世界上的任何東西來成就，不能由意識形態，當然不能由共產主義，當然不能由任何其他宗教。這不是爭論宗教優越性的問題。
我對宗教本身絲毫不感興趣。我只對事實感興趣。而事實只受一樣東西影響，就是能力。神的大能。這就是使見證如此令人興奮的原因，當你參與了一個人生命的轉變。
我在講道中多次說過，我發現這是最大的獎賞。當然，如果我在世上，我可能會有更高的收入。如果我在世上，我會有更多這個那個和別的東西。但那不算什麼，那是垃圾。
這一切，我甚至不認爲這是犧牲。我沒有犧牲任何東西。爲了看到一個生命完全改變的喜樂。神拿起一個不潔淨的、不聖潔的、傲慢的、污穢的、以自我爲中心的人，活在罪的捆綁之下，用祂的大能把他從淤泥中拉出來，如詩篇作者所說，把他的腳立在磐石上，從那個人身上造出一個新人。以神的美麗爲美麗，以聖潔的美麗爲裝飾。哇，這讓你心跳加速。
如此美麗。不是完美的，不是無瑕的，但明顯地帶有基督的美麗。現在這就是驅使你去見證的動力。
我想當保羅看到了神的大能所做的之後，他說，我誇口，因爲神的大能，我以此爲誇口。福音是神的大能，要救一切相信的。你看到這些生命改變了，你看到更多生命改變了，他想要把福音傳到地極。如果你從未贏得一個人歸主、從未看到神的大能在他生命中能做什麼，只要一個就會讓你行動起來。之後你只想繼續看看主要……爲什麼神對我們如此真實？
實際上，沒有什麼比改變一個人更困難的了。正如你自己知道的，你試着改變，你知道有多困難。但藉着神的大能是可以做到的。
把一個壞人變成一個好人的那能力該有多大？不是通過某種洗腦，某種什麼，而是神的大能進入他的生命，轉變他。你能想到一項比這更值得做的工作嗎，告訴我。世界不會被轉變，除非人被轉變。你不可能在不轉變人的情況下轉變世界。神正在建造一個新社會，就是被稱爲祂聖潔的社會，神的國度，祂聖潔的國度。
那個國度將住滿所有這些新人，這些新造的人，保羅所說的新造的人。若有人在基督裏，他就是新造的人。他不是變成了新教徒，他不是變成了天主教徒，他變成了一個新造的人。基督徒。哇，那太奇妙了。所以，成爲基督徒意味着一種深刻的轉變。
他的生活方式、思維方式、每天的行爲方式都完全改變了。他已經從不聖潔遷到了聖潔。如此地，使徒稱每一個真正的基督徒，他稱他們爲聖徒。
事實上，他幾乎每一封信的開頭都是這樣寫的，保羅寫信給在以弗所、或歌羅西、或哥林多、或任何地方的聖徒。他稱每一個真正的基督徒爲聖徒。你知道聖徒這個詞是什麼意思嗎？
如果你來自羅馬天主教會，你會想到一個站在那裏雙手合十、頭上戴着光環的人，光環上裝了霓虹燈，否則就不能正常發光。於是，那些聖徒就在那裏。保羅只知道基督徒。每一個真正的基督徒都是聖徒。你不需要任何教會來給他封聖或你要對他做的任何事，來使他成爲一個聖徒。爲什麼每個基督徒都是聖徒？
這把我們帶到了原則的第二部分。我們不可能在沒有聖靈的情況下成爲聖潔。但如果你有聖靈，那麼你就是聖潔的。
聖徒這個詞來自希臘文，意思就是一個聖潔的人。就保羅所關心的，每一個真正的基督徒都是聖潔的。這就是爲什麼他是聖徒。你是一個聖徒。想一想。如果你是一個聖靈住在裏面的真正的基督徒，保羅會稱你爲聖徒。
正如我們昨天在問答時段看到的，羅馬書8:9，保羅說，如果神的靈不住在你們裏面，你們就不屬基督。但如果你屬基督，神的聖靈就住在你們裏面。那麼，你屬於祂還是不屬？聖靈是否住在你裏面？如果聖靈住在你裏面，讚美神，你是聖潔的。哦，想到這一點真是美好。
那就是你是聖潔的。聖潔的。試着習慣這個想法。我們總是被告知你們是罪人。
你們都是污穢的。你們總是骯髒的。你們是罪人。所以我們永遠是罪人。
有一天我們到了天堂就會成爲聖潔的。錯了。就聖經所關心的，你現在就是聖潔的。習慣這個想法吧。儘管可能令人震驚和驚訝。習慣你
# 聖靈與見證：聖潔的大能與勇氣（第二部分）
某些人每天好幾次進行某些儀式來保持或使自己成爲聖潔。但聖經中的聖潔是神恩典的禮物。我們說我們是靠恩典得救，正是因爲我們不能使自己成爲聖潔。如果我們能使自己成爲聖潔，我們就不需要神來拯救我們了。我們可以自己拯救自己。我們是聖潔的，因爲是神以祂的大能使我們成爲聖潔的。
如何做到呢？藉着賜給我們祂的聖靈。這就是爲什麼在這種聖潔中沒有驕傲的餘地。
就聖經而言，聖潔的人從來不是一個自以爲義的人。聖經中自以爲義的人恰恰是聖潔的反面。聖經中的聖潔總是伴隨着謙卑，伴隨着一種認識——我們之所以聖潔，只是因爲神使我們成爲聖潔了。祂把聖靈賜給了我們爲禮物。聖潔是一份禮物。我們是本乎恩、因着信而得救的。
因此，不必害怕說你是聖潔的，好像我們靠自己達成了聖潔一樣。絕不是。我們不能靠自己達成聖潔。我希望這一切都非常清楚。
現在我希望我們已經非常清楚地確立了，如果你不聖潔，你就不可能作見證。因爲除非你是聖潔的，你就不是基督徒。如果你不是基督徒，你見證什麼？有什麼可見證的呢？
關於"見證"這個詞的另一件事，當然，就是你不能作見證，除非你經歷過某些你能談論的事情。你看到了一場車禍，發生時你在場，所以你被叫作見證人，因爲你經歷了那場事故。你親眼看到了，親耳聽到了，你在場。但如果從來沒有發生過什麼事，那有什麼可見證的呢？
沒有什麼可見證的。一個作見證的人必須是一個被神的大能所感動的人。他被從不聖潔中、從黑暗的國度中帶出來，被放入基督的國度裏，神愛子的國度裏，如保羅在歌羅西書中所說的。你經歷了這種奇妙的轉變，不亞於約翰福音第九章中那個瞎子的經歷——從前我是瞎眼的，如今我能看見了。你看，他可以作見證。
他可以作見證，因爲有事情發生在他身上了。如果沒有什麼事發生在你身上，你就沒有什麼可談論的。沒有什麼可見證的。但如果這種轉變已經發生了，你就有可見證的了。
當我在新加坡與父親分別時，他說的話讓我非常感動。那時我已經很多年沒見到他了，在對他在新加坡短暫的探訪之後我即將離開他。他對我說，以理，在你離開之前——他們正要收起船上的跳板——他說，在你離開之前，我還有一件事要對你說。我說，好的，爸，什麼事？他說，以理，我想告訴你一件事。
你以前是一個很壞的人。但現在你完全改變了。我能看出你是一個新人了。他能看出來。從不聖潔到聖潔的轉變。你看，我甚至不需要向他傳福音。
他以前認識我。他現在認識我。作見證，作爲一個見證人，不是說話。而是成爲一個見證人。
如果你不能活出一個作爲見證的生命，那麼你所有的話都是浪費時間。你的話沒有說服力。只是空談。
我聽過很多人作見證——所謂的爲基督作見證——他們不應該開口。因爲他們越作見證，他們越沒有可信度。人們看他們的生命，在他們生命中看不到有什麼值得談論的。但他們總是在說。嘿，你要不要成爲基督徒？你要不要來教會？
你要不要信耶穌？他們做這些是爲了什麼？這是一種理智上的信念嗎？他們把基督教當作一種新意識形態嗎？我對你說，除非你是聖潔的，你沒有權利作見證。神只要聖潔的人爲祂作見證。
聖經中有兩處經文非常有趣，也讓一些註釋家感到困惑。但當你理解了我一直在講的原則，就沒有什麼可困惑的了。在馬可福音第一章，你有空的時候可以翻看。在該章末尾，大約從第23節開始。有一個人被污鬼附了，一個不潔的靈，在會堂裏。這人在會堂裏大聲喊叫，論到耶穌說，他是神的聖者。
你可以說污鬼在爲耶穌作見證，說他是神的聖者。嗯，你說，太好了。如果污鬼爲我作見證，好，很好。任何見證都歡迎。但耶穌不這樣看。這說明了我一直在講的原則。
你不能不聖潔而作見證。這意味着神不要你爲祂作見證，直到你成爲聖潔。祂不接受污鬼的見證。當然污鬼知道祂是誰。
比會堂裏所有的人都知道得更清楚。污鬼從永恆中就認識祂。祂是神的聖者，這一位。主耶穌對污鬼說，不要作聲，從他身上出來吧。他不允許污鬼作見證。你看到了嗎？
但很多註釋家感到困惑。嗯，既然他整天在喊你是誰，那就讓他繼續喊吧。任何見證都可以。不是任何見證。只有聖潔的見證。同樣的事也發生在使徒行傳第十六章。
在使徒行傳第十六章從第16節開始，你會發現又有一個不潔的靈在爲保羅和他的同工作見證。這個使女身上的不潔的靈一直在那裏大聲喊叫說，這些人是至高神的僕人。這些人是傳講救恩之道的神的僕人。這個靈到處喊叫，保羅和他的同工走到哪裏，這個使女身上的不潔的靈就跟在後面爲他們作見證。說這些是傳講救恩之道的至高神的僕人。
保羅吩咐那靈離開。出去。從那個人身上出來。你知道正是因爲這件事，他被送進監獄並被打了。你知道嗎？那就是結果。
他和西拉因此被監禁了。我們大多熟悉後面的部分。當腓立比的禁卒信主的時候。
但保羅爲什麼不就讓那不潔的靈繼續爲他們作見證呢？因爲原則是，不聖潔的見證不被接受。不被接受。現在，這在今天如何治理教會中的傳福音工作？你明白我的意思嗎？教會大部分時候不再關心聖潔了。
我的內心在悲傷。我們在談論傳福音的技巧和方法等等。尋找獲得能力的途徑。弟兄姊妹們，千萬不要被欺騙。
沒有什麼技巧是神要你使用的。直到你成爲聖潔。在那之前，忘掉技巧。不要費心於它們。首要的是，神必須改變你的生命。
你知道爲什麼嗎？因爲今天使用的很多很多技巧被用於另一件事。使用世俗的方法。這些方法是神不悅納的。我說它們是神不悅納的。成交的技巧。
使用世界發展出來的銷售技巧來推銷福音。那麼，弟兄姊妹們，我們今天在談論什麼？我們要用世俗的方法把男男女女帶到基督面前嗎？
他們說任何手段都是合理的。我明白了。那絕對不合理。
因爲不僅見證人必須是聖潔的，方法也必須是聖潔的。一個聖潔的人怎麼能使用不聖潔的方法呢？方法不是中性的。請不要被欺騙。心理學的方法不是中性的。它們基於一個人自我的原則。
如何操縱那個人的自我。這些方法是不聖潔的。但教會在大量使用它們。昨天我在巴黎的一家基督教書店。巴黎，安大略省。有一整個區域專門陳列成功的商業方法。
令人驚訝的是有多少基督徒在閱讀關於商業卓越的書籍。並認爲這些是了不起的東西。全部吞下去。使用心理學技巧。操縱自我。等等等等。
教會怎麼了？我們變瞎了。你知道我們爲什麼變瞎了嗎？
因爲我們把聖潔從教會中拿走了。你說，嗯，方法上有什麼區別？讓我告訴你。
在使徒行傳第七章。整章都是司提反所傳的信息。司提反沒有使用任何一樣今天教會心理學家會推薦的心理學技巧。他譴責他的聽衆頑梗悖逆。心裏硬着頸項。你們時常抗拒聖靈。
司提反對猶太聽衆說。多虧了他的話，他被石頭打死了。那纔是心理學。可憐的司提反。不是嗎？你應該到我們美國某個傳福音學院來，我的朋友。
我的意思是，你是一個好人，一個被聖靈充滿的聖潔人。你的問題是你不懂心理學技巧。來我的學校。我教你。你就不會做這種蠢事讓自己被人用石頭打死。那是愚蠢的。
你難道不明白嗎？不，不。司提反完全知道他在做什麼。正因爲使徒行傳第七章的那篇講道——你知道爲什麼它被完整記錄下來嗎？在使徒行傳第九章，保羅信主了。
司提反講道時保羅在場。確實，司提反舍了性命。但從他的血、從他的死、從殉道者的血中誕生了種子。出現了保羅，他把福音帶到了地極。他自己最終也舍了性命。心理學技巧不應該被使用。
相信我。我知道心理學技巧。我在非基督徒時也學過那些方法。我故意拒絕使用這類技巧。因爲神不允許。我給你一個例子。
我們的時間快到了。在我從香港來之前，我收到一封寫給我的信。我看了看那封信。我妻子海倫也看了看那封信。我說，這是誰寄的？是從利物浦寄來的。
我以爲我認識利物浦的每個人。我認不出那個名字。我和蒙特利爾的一些弟兄姊妹簡短分享了這件事。我看了——有兩封信。我看了這個。我搞不清楚這是利物浦的誰寄來的。
如你所知，我在利物浦牧會。所以我納悶怎麼會收到一個我不認識的人的信。所以我拆開了信。
信是中文寫的。我讀了裏面的信。然後，因爲我只知道這個人的中文名，我不知道他的英文名。然後我恍然大悟這個人是誰。這個人非常富有。
擁有很多房產。在英國和香港都有。他們家是千萬富翁。這個人當時在利物浦。她的兒女都是醫生。原因在於她認爲這個世界上她兒女唯一值得學習的職業就是醫學。
他們簡直不被允許學除了醫學以外的任何東西。最小的女兒——不是那麼擅長讀書的——在通過醫學考試方面遇到了最大的困難。她考了又不及格，再考又不及格，再考又不及格。我不知道最後怎麼樣了。但如果你堅持下去足夠久，我想總有那麼一天她會拿到她的醫學博士學位或什麼的。
但無論如何，因爲他們家有足夠的錢，他們總可以以某種方式確保在世界上某個地方可以學醫。而且想花多長時間就花多長時間來獲得學位。所以如果你足夠有錢，最終你可以得到你想要的東西。所以她所有的孩子都是醫生。她的一個兒子在利物浦，她安排的。我想這是對的，因爲她真是一個女家長。
她控制着整個家庭。每個人都要聽她的，包括她的丈夫。她控制一切。
所以她把所有已經成年的兒女都當作小孩對待。命令他們做什麼，即使他們已經三十多歲了。她替他們安排生活。他們不能去任何地方，做任何事，沒有她的允許或控制就不行。她的一個兒子，她吩咐他——因爲她在教會很活躍，在香港的教會等等。當然香港的教會對她非常尊敬，因爲——我的意思是——教會，很多教會都渴望得到一些經濟上的資助。
誰不想和百萬富翁交朋友呢？所以因爲她有錢，她在香港教會中有很多影響力。她想在利物浦開辦一間教會，可以說是和我們競爭。她開始了——她買了一棟巨大的建築，一棟龐大的建築，可以容納超過一千人。如果你有錢，你可以買任何東西，對吧？所以你買下這棟龐大的建築，她要在那裏開辦教會。
她的兒子要在那裏開辦教會。但感謝神，她的兒子真心愛主。她的兒子當然又是一個醫生，當時在醫院工作。所以他嘗試開始這些聚會並在那裏講道，但就是搞不起來。人們就是不來，所以他們提供免費餐食。我的意思是，你有錢，你也可以提供免費餐食。
好吧，免費餐食。大家都來，有免費午餐。無條件，先參加聚會，之後你獲得免費午餐。你先喫午餐，你不參加聚會。所以最終，那本應是一間中文教會，卻來了很多英國流浪漢。
因爲他們可以獲得免費午餐，他們可以在聚會時坐着睡覺，之後獲得免費午餐。所以所有流浪漢都來參加這個聚會。所以這位弟兄在想，我想我們偏離了這個聚會的目的。
然後當我來到利物浦並在那裏開始講道時，這位弟兄，她的兒子，就來參加我們的聚會聽信息。然後他決定了，嘿，我在做什麼？有一天他對我說，好吧，既然你在這裏並且你在這裏講道，我看不出有另一間教會的意義。所以他去關了他的教會，轉過來加入我們。
所以當他母親從香港來的時候，他說，教會怎麼了？他說，我把教會關了。我們在浪費時間。我們應該去另一間教會。所以他定期來我們的教會。
我看到他有很多潛力。所以他開始參加查經。然後令他母親驚恐的是，他談論全職訓練。哦，這太過分了。我的兒子是個醫生。你知道什麼是醫生嗎？
哦，那是這個世界上最好的職業。你可以作爲一個醫生來事奉主。你知道嗎，你可以作爲一個醫生來事奉主？當然你可以作爲一個醫生來事奉主。
所以全職訓練，沒門，沒門。所以當他想要進入全職訓練時，他母親開始把他從教會中拉出來。他試圖進入教會。她把他從教會中拉出來。幾乎是身體上的。身體上的。
他不想離開教會。所以她每次都跟着他，嘀咕着、責罵他、抱怨着。一直很不開心。就這樣。所以她來到教會，侮辱了我的同工，爲此我嚴厲地責備了她。她完全驚呆了。
因爲在香港，如果你有很多錢，每個人都向你卑躬屈膝。你好嗎？很好。我很好。奉獻箱在這裏。別忘了我們的奉獻。
她來到教會，有一天她侮辱了我的同工。我對她說，陳太太，在這間教會里，不要試圖侮辱我的同工，他是主的僕人。因爲如果你再試圖侮辱主的僕人，我會把你送出這扇門，你再也不要進入這間教會。你好好記住。她震驚了。
她睜大眼睛看着我。她驚訝地張大了嘴。沒有人——這個世界上沒有人——甚至她的丈夫，尤其不是她的丈夫——曾經這樣對她說過話。當然也沒有任何牧師敢這樣做。所以她對我說，她驚呆了，她說，哦，是，是，你教導我更多，我需要學習更多。但她變得更加不滿了。
她變得更加——我行事的原則是什麼？聖潔，弟兄姊妹們。就世界而言，這可能不是好的心理學。也許你應該以某種心理學的方式來處理，不是我。如果他們的行爲是不聖潔的，我要按照主的靈所要求的方式來處理。正如以色列人頑梗悖逆、不順從神，司提反譴責了他們的不順從。
他責備了以色列人，即使他們把他處死。那沒關係，你可以把我處死，我仍然要說真話。那可能不符合心理學，那可能不迎合自我，但那是按照聖潔來說話。如果神的靈住在我們裏面，我們會說真實的話。我們會說聖潔的話。所以，她被嚴厲地責備了。
那是我的責任去做的事。所以她越來越不滿。她試圖把她的兒子從教會中更用力地拉出來。離開這間教會。這個人很危險。他要改變你，你要成爲一個全職傳道人了。
從那裏出來。但她越想把兒子拉走，她的兒子就越想來。所以有一天，有一天她的兒子——我們要舉行聖餐。
我們圍成一圈坐下來舉行聖餐。她的兒子來對我說，我想領聖餐。我說，好的，坐下。她說，不，不，沒那麼簡單。他說，我母親威脅說如果我坐下來領聖餐，她就要大鬧一場。她要擾亂整個聚會。
我不想讓聚會受到干擾。所以我不知道我是否應該領聖餐。我對他說，坐下，仰望主，敬拜主，領聖餐。如果她引起騷動，你交給我處理。你就專心敬拜主。所以他坐下了，很開心。
然後母親進來了，氣喘吁吁，像一條噴火的龍。所以她坐下了。當我們開始聖餐儀式時，果然不出所料，她開始大喊大叫，她開始辱罵教會里的每個人——你們這些人，你們是假冒爲善的，你們沒有愛心，你們不善良，你們這個那個——對每個人大喊大叫。就這樣繼續着。所以我們的聖餐無法進行。
我們坐在那裏，她繼續大喊大叫了二十分鐘。所以每個人都看着我，想着，嗯，我要不要做點什麼？我保持非常安靜，坐在那裏。整個聖餐被耽誤了，她繼續喊叫了二十分鐘。所以我呼求主的名，二十分鐘後，她突然停了。
像是耗盡了力氣，她突然變得很安靜，坐在那裏不再說一個字。當她安靜下來，我注意到主已經制服了她，我說，我們繼續領聖餐吧。我們繼續進行，在餘下的聖餐中她再沒有製造任何問題。但聖餐之後，我找她談話，我對她說——對她說，陳太太，你在這間教會犯了一個嚴重的罪。你干擾了聖餐。
所以我奉主的名告訴你，你被這間教會除名了。離開這間教會，永遠不要再回來，直到你爲你的罪悔改。不要再踏入這間教會的門。她出去了。她服從了。她再也沒有回來。
她去了另一間教會，她希望另一間教會——一間英文教會，一間很大的英文教會——在那裏她可以偷偷進去領聖餐，因爲她仍然自稱是基督徒，你知道。她偷偷進去領聖餐。但那間教會的牧師發現了她，說他已經聽說了。我沒有直接通知那牧師，但那牧師聽說我們把她的教籍除了。所以他對她說，我們尊重中文教會。既然中文教會已經把你除名了，就我們而言，你在這間教會也被除名了。
我不允許你在這間教會領聖餐。哇。她也開始辱罵那牧師。她從未辱罵我，但她辱罵了那位英文牧師。她甚至有一次在街上公開辱罵他。所以，那就是這位女士的背景。
然後，結果她的兒子不知道該怎麼辦。但她的兒子仍然想參加全職訓練。但她不允許他。她完全控制了他。他幾乎甚至不能離開房子。現在你會注意到我是按照聖潔的原則來處理她的。
不是按照任何取悅她的心理學，或者說，哦，陳太太，你不應該這樣行爲。不，不。我對她極其嚴厲。因爲就聖潔而言這是必要的。我做錯了嗎？
司提反做錯了嗎？我剛纔提到。十——哦不——十二年後。就在我來參加這個聚會之前。所有這一切——我一直在告訴你的——大約是十二年前。就在我來加拿大之前，我收到了這兩封信。
如我所說，起初我不知道是誰，後來我意識到是這位女士。在兩封信中，她向我認罪。她請求寬恕。她道歉。她說，我錯了。我對神有錯。
對兒女來說我是一個不好的母親。我一直專橫跋扈。我一直驕傲。我一直傲慢。從她嘴裏說出來，那真是某種認罪。神在她生命中做了什麼？
然後，最令人驚奇的是，她對我說，我現在意識到你是唯一能幫助我兒子的人。我懇求你，請幫助我的兒子。正是那個不讓他來參加全職訓練的人——那個甚至不讓他來教會的人。她在兩封信中懇求了我三次，請接納我的兒子。請幫助他。我現在意識到沒有其他人可以了。
甚至更多，她繼續說，我在新界有一處房產。一棟三層樓的建築。我想把它獻給你做主的事工。你願不願意接受這棟建築做主的事工？令人驚歎。主在做什麼？
你看，聖潔的大能。也許花了十二年的時間，但她終於能看出區別了。她曾經試圖收買我，讓我做他們教會的牧師。她曾經對我說，你在利物浦福音教會當牧師賺多少錢？我不告訴她。所以她自己打聽到了。
她說，你的工資是個笑話。嗯，那話倒是有幾分道理。她說，如果你做我們教會的牧師，我們會給你一份體面的工資。她說，還有呢？我爲你建一座新教堂。她說，你去找建築師。
你委任建築師。你按照你在利物浦想要的來設計建築。我爲你建這座建築。唯一的條件，請你做我們教會的牧師，記住你將獲得的體面工資。我對她說，陳太太，我想告訴你一件事。
我很樂意在曠野——沒有教堂建築——的地方傳福音。在樹下，在天上的大教堂之下，我會傳福音。我不需要教堂建築。確實，我們的建築是一棟破舊的建築。
我不需要建築。我會以聖潔傳福音，即使在曠野的田野裏。我不需要錢來建造另一座教堂。她目瞪口呆。所有其他牧師都在求她給新建築多捐點錢。我給你一整棟建築，不是一部分建築，不是一筆捐贈，是按照你的設計的一整棟新建築。
你不要。這是什麼樣的牧師？她無法理解。那是在她被趕出教會之前，當然。最終，聖潔的大能觸到了她的心。你能理解這些事嗎？
她的兒子現在此刻就在香港。他大約兩週前剛到。他做的第一件事就是打電話給我們，但我已經離開了。他和我妻子海倫談了話。他會等我回來，再與我聯繫。與此同時，他的母親也回到了香港，但主仍在對付她。
她一下飛機就中風了，所以她不得不去醫院。我聽說是一次輕微的中風，但終究是中風，所以她被送到了醫院。主仍在對付她。
但那是神恩慈的良善，祂會盡一切必要的來使我們成爲聖潔。我們必須結束。我們的時間到了。我們已經談論了爲什麼我們需要聖靈來作見證。
因爲我們需要能力來作見證。弟兄姊妹們，把這件事非常清楚地記住。你將沒有一絲一毫的能力。沒有一絲一毫的能力，直到你成爲聖潔。在聖經中，神絕不會將祂的能力託付給任何人，除了那聖潔的人。
談論領受能力而不談論聖潔，是完全沒有抓住要點。然而我在教會中一直看到這種事。領受聖靈好叫你可以有能力。你不可能有能力。試試看就知道了。直到你有了聖潔。
記住在使徒行傳第三章第12節。使徒彼得和使徒約翰，他們在聖殿前面——那叫做美門的殿門口——使那個瘸腿的人站起來了。所有人都驚訝於神藉着這些使徒使這個瘸子起來的大能。他們都對他們感到驚奇。多麼了不起的人。多麼聖潔的人。
確實，他們是聖潔的人。但記住在使徒行傳第三章第12節，使徒彼得對他們說了什麼。你們爲什麼看着我們？你們爲什麼對我們感到驚奇？好像是我們自己的聖潔或能力使這人起來似的。能力或聖潔。
在那裏幾乎是同義詞。是藉着聖潔的大能他起來了。但不是靠我們自己的聖潔。順便說一下，當你讀現代英文譯本時，令人驚訝的是他們不斷改變"聖潔"這個詞。有時他們翻譯爲"成聖"。另一些時候他們翻譯爲"敬虔"。
其他時候他們這樣翻譯那樣翻譯。爲什麼他們就不直接用"聖潔"這個詞呢？難道基督教翻譯家們也對"聖潔"這個詞感到不舒服嗎？
那纔是那個詞。聖潔。正是藉着聖潔他們使那瘸子起來的。
但不是他們自己的聖潔或能力。是神的聖潔和能力。我們的時間到了。有太多要分享的。但我必須結束了。
讓我們在結束時總結。我希望這些原則清晰而牢固地留在你們的腦海中。屬靈原則第一，我重申。神如此規定，除非他是聖潔的，否則沒有人可以爲祂作見證。也就是說，只有聖潔的那位，那些聖潔的人——那些靠神的恩典和大能成爲聖潔的人——才能作祂的見證人。
第二個原則是，我們不能靠自己的力量、靠自己的功勞、靠自己的努力成爲聖潔。我們只能藉着神賜下聖靈的禮物——當祂內住在我們裏面時——成爲聖潔。祂使我們成爲祂的聖殿。哥林多前書第三章，我們在那裏第17節讀到。保羅在第16至17節說，豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏頭嗎？豈不知神的殿是聖潔的，你們就是那殿，就是那聖殿？你們是聖潔的。
你們是祂的殿，因爲聖靈住在我們裏面。這就是爲什麼我們有能力。我們也談到了勇氣。你知道嗎，在屬靈意義上，除了藉着聖潔，不可能有勇氣。如果你認爲你可以不談聖潔就獲得勇氣，那你還沒有理解這個原則。我們也不理解這個原則。
使徒們有一種聖潔的膽量的原因是神使他們成爲聖潔。讀箴言第二十八章第1節。義人膽壯像獅子。惡人雖無人追趕也逃跑。但義人膽壯像獅子。你知道爲什麼嗎？
你見過從純潔的良心中產生的膽量嗎？一種謙卑的膽量。有一種屬肉體的膽量，就像那個人從車裏大搖大擺走出來滿口辱罵。那是我們所說的膽量嗎？我們不是非要有勇氣不可。不是隻有基督徒纔有勇氣。
非基督徒也有勇氣。我們在談論一種不同的勇氣。從聖潔而來的勇氣——保羅在使徒行傳第二十三章第1節所說的那種勇氣——從純潔的良心而來的勇氣。你有沒有發現你看到有人開車，開得很猛，但突然他看到一輛警車，突然車速減到正好每小時三十英里。警車走了。
腳踩下去加速，又變成每小時六十英里，繼續如此。爲什麼？你有沒有看到有些人在警察經過時突然行爲變得很奇怪？他們的良心有問題。他們失去了所有的勇氣，因爲他們的良心不好。但正如箴言所說，義人膽壯像獅子。
他不怕。他的良心是清潔的。這是從聖潔而來的膽量。
我們不要談論錯誤的那種膽量。因爲你有時會想，爲什麼傳道人要談論從聖靈而來的膽量。有什麼關聯？非基督徒也很膽大。有人問了一個問題。他們甚至準備好用汽油把自己燒死。
他們願意參加聖戰。他們也很大膽。他們也很有勇氣。但我們在談論一種不同的勇氣。所以無論是能力還是勇氣或其他任何品質，我們在談論那些以聖潔爲標誌的品質。
而那種聖潔來自聖靈。所以這是兩個原則。願主首先使我們清楚地理解，其次藉着祂的恩典將其應用在我們的生活中。你將會最有效地生活和作見證，當你把這些應用在日常生活中時，你的生命將充滿讚美和敬拜。讓我們禱告。