正如我們剛纔提到的，上週我們查考了主在馬太福音第十一章的教導，主耶穌宣告說，在神國裏最小的，不是將會比施洗約翰更大，而是已經比他更大。我們看到主耶穌這番話是多麼震撼，以及我們是否能達到他對教會的期望。我們問，爲什麼今天我們環顧四周，從屬靈的角度來看，不但看不到達到施洗約翰一半水準的人，更不用說比他更大了？我們發現自己身處一個屬靈矮子的世代，一個屬靈侏儒的世代。我們找不到主耶穌捨命要帶來的那些屬靈巨人。今天我們需要查看其中的原因。究竟是什麼原因？
我之前跟你們提過，這些基本上是我最近在香港講的信息。但我也必須告訴你們，如果你聽過香港的信息，今天的信息在結構上會有很大不同。主題是一樣的，但切入點和分析以及細節將完全不同。這是因爲我們需要在每一種情況、每一間教會中，以更符合那間教會會衆水平和需要的方式來呈現這個信息。考慮到你們在屬靈上比較成熟，今天我會以更深的層次來闡述。我希望在我們中間如果有非基督徒，不會覺得太難跟上。但我會盡量使語言和用詞簡單明瞭。
爲什麼我們在中間找不到這些屬靈巨人？換一種說法，爲什麼我們不是主期望我們成爲的那種屬靈巨人？我想到他救贖我們的代價，他用寶血買贖了我們，他冒着怎樣的危險——我相信你們看到了刊登在《綠洲》上的復活節信息，開始意識到他冒着怎樣的危險救贖了我們，他承受了怎樣的風險，爲要使我們脫離罪惡，成爲神的子民。而教會給他的回報，實在是可悲。這種半心半意、這種三心二意的東西，我們當作信心奉獻的供物獻給他，實在羞於啓齒。
如果我們確定——確實應該確定——我們已被他的寶血救贖，他以對自己無法言喻的代價救贖了我們，那麼我們所生活的這種今天世界上以基督教爲名的信仰——爲什麼我們今天看不到屬靈的能力，看不到基督在聖徒身上的屬靈榮耀？如果我們確實是他的聖徒的話。這就是我們需要查看的。
今天我要看一些非常基本的東西。但有時候當我們的屬靈生活出現問題時，我們需要回到根本，檢視我們信仰的根源，我們屬靈生命的基礎。今天我們將這樣做，然後在接下來的兩篇信息中，我們將繼續更深入地分析，如果靠着神的憐憫和他的恩典，我們實行他的教導，遵行他呼召我們去做的，我心中沒有一絲懷疑，基督豐盛的能力，甚至比施洗約翰更大的事，將彰顯在我們每個人的生命中。
我的屬靈抱負是我們每個人都能成爲這個世代的屬靈巨人。不是爲了讓自己得什麼榮耀，而是爲了在救恩的工作中成爲有功效的人。我關心傳福音，我關心外展。當我們準備好做外展時——今天的教會都急着做外展。想象一下屬靈幼兒園的人，連自己的腳都站不穩，他們不能讀神的話語並理解其中的意思——他們卻都想做外展。你是在派嬰兒去打仗。你遠遠還沒到達目標就會被敵人壓垮。
當你想要打仗時，你會怎麼做？你要訓練一支軍隊。軍隊訓練得越好，他們能做的事情就越有效。我們想用什麼來爲基督贏得世界？用一羣未經訓練的人？更糟的是，用一羣完全沒有委身的人。我們不能這樣爲基督贏得世界。如果傳福音是爲基督贏得世界，那麼在我們能夠開始出去屬靈爭戰之前，有很長一段預備期。因此，這些年來我們集中精力建立主的軍隊。我們不急於外展，因爲人數越多，就越難訓練一支有效的軍隊。你不能給每個人所需的個別關注。
因此，我一直滿足於以小規模的方式行事，就像主所做的那樣。只有十二個人。他把時間和精力投入在他們身上。他，榮耀的主，離開了數以百萬計的天使，離開了天上層出不窮的羣衆，把注意力放在十二個普通人身上。他專注在這十二個普通人身上，直到他們不再普通。他們裝備了他的能力。他們成爲那種真正開始在生活和思想中代表基督的人，不僅在言語上，也在行動上，基督在他們生命中彰顯出來的那種人。這十二個人就是主用來翻轉世界的全部。這就是他的策略。但我們學得不太好。
所以我們有一個年輕的基督徒，我們說："去吧，去吧，傳福音吧。"我們想要傳福音大爆炸。爲什麼我們要爆炸？爆炸之後你得到的是什麼——碎片。到處都是零散的碎片。我不想要爆炸。我們想要的是建造性的東西，穩步成長爲基督豐盛的身量。你不可能通過任何爆炸得到基督豐盛的身量，我可以向你保證這一點。所以我們想要能數算的、能看到的快速成果。主不關心這些。三年來，他把寶貴的神聖時間用來建造十二個普通人。如果我們好好理解這一點，這就是我們需要做的。
我們必須深入這個問題的根源。我們將向外擴展，我們一定會向外擴展。當軍隊準備好打仗的時候，我們將奉基督的名征服。但在那之前，我們無法贏得任何屬靈的爭戰。我不得不以艱苦的方式學到這個功課。我們在倫敦犯的錯誤——我清楚地記得在倫敦的華人教會——哦，我們確實有一次爆炸，我告訴你，我們確實有。教會以爆炸性的力量擴張。我們在一年內增長了500%。教會就是增長。人們從全英格蘭湧來看這間華人教會發生了什麼事。非凡的。奇妙的。教會增長。哦是的，我對教會增長了解得一清二楚。
我們經歷了一次爆炸，結果只剩下碎片。那就是問題所在。那確實就是我們得到的。我們四分五裂了。教會範圍很廣，內部虛弱，站不穩。邪惡勢力的第一次攻擊——就垮了。我不是說真的垮了。人數還在，但屬靈上內在已經沒有了。然後，五年後，當我看着我曾幫助建造的教會，把我人生中最好的年華投入其中，拿我的學術前途冒險來建造這間教會，我看到98%的人已經離開了主。我決心不再建造這種教會。我求主教導我該如何正確地做，回到起點。主做了什麼？不急於爆炸。專注打好堅實的基礎，或者換個形象的說法，專注直到這些人達到基督豐盛的身量。然後他們才能向外擴展。那時將會有能力。那時人們將被吸引到主面前。然後當人來的時候，你可以專注於門徒的建造。這就是主所做的。我不得不以艱苦的方式學到這一課。我們常常以爲自己比主更聰明。我們可以做更大的事，結果卻搞砸了，因爲我們沒有按他的方式去做。
讓我們回到這個問題。爲什麼我們今天找不到屬靈偉人？因爲我們的爆炸。屬靈偉人在哪裏？很難找到。你掃視現代的教會，尋找屬靈偉人——哦，很難遇到一個。每當你遇到神的屬靈偉人時，告訴我。我會趕去見他，與他團契。哦，我渴望遇見這位神的屬靈偉人。原因是什麼？
讓我們回到主的教導，看馬可福音第八章，我們從第31節讀到第38節，到這章的末尾。馬可福音第八章，第31節到本章末尾：
耶穌開始教導他們，也就是教導已經跟隨了他幾年的門徒，在這些之後他回到了根本，回到基礎的真理。他現在接近事工的末期，處於事工的關鍵時刻。他的門徒已經跟隨了他一段時間，他開始教導他們人子必須受許多苦，被長老、祭司長和文士——他那個時代所有的宗教領袖——棄絕，並且被殺，過三天覆活。耶穌明明白白地說了這話。彼得就拉着他，開始責備他。耶穌轉過身來，看着門徒——轉過身意味着他當然是從彼得那裏轉開了——看着門徒，他責備彼得說："撒但，退我後邊去吧！因爲你不體貼神的意思，只體貼人的意思。"
於是他叫衆人和門徒一起來，對他們說："若有人"——請注意這話不僅僅是給門徒的，而是給每一個門徒，每一個想要成爲基督徒的人——"若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因爲凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡爲我和福音喪掉生命的，必救了生命。人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裏同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。"
這段經文我相信你們都很熟悉，就算只是因爲其重要性，你們也一定讀過很多次。它說，沒有人可以不做這裏提到的事而成爲他的門徒，那就是：捨己，背起他的十字架，並跟從他。
這些經文之間的聯繫非常清楚。彼得剛剛承認主耶穌是神的兒子。主耶穌告訴他，他不是憑自己的悟性分辨出這事的，而是父向他啓示的。然後主耶穌接着說，在你因爲我就是彌賽亞、基督而過於興奮之前，在你對彌賽亞的含義產生錯誤認識之前——彌賽亞意味着君王，以色列的王——他們承認他是以色列的王、基督、神的兒子。但在他們對他的王權有錯誤認識之前，如果他們以世俗榮耀來理解這事，那他們就誤解了，他立即開始教導他們人子必須受許多苦，他不是在以色列得榮耀，整個宗教體制要棄絕他。他們要背棄他。
這在當時對門徒來說似乎很難理解，因爲到目前爲止，宗教方面的反對並不那麼明顯。它一直在醞釀中，但沒有完全公開。這也很難理解，因爲耶穌顯然很受羣衆歡迎。但主耶穌說整個局勢將會改變。醞釀中的抵擋將變成公然的棄絕。不僅如此，"我將要被殺。"他明明白白地說了這話。他不是含糊其辭地說，正如我上週所說，當主耶穌說話時，他說得清清楚楚。他不想讓我們困惑。他要我們明白。
但彼得不喜歡他所聽到的。於是他開始與主耶穌爭辯，責備他。"不，不，你不想做這種事。你不想去死之類的事。不要這麼消極地想。你得積極一點——積極思考的力量。這個被殺的事未免太消極了。積極一點想，否則你晚上睡不好覺。"於是他開始爭辯，理直氣壯地責備主耶穌。但他自己——彼得自己——受到了嚴厲的責備。"撒但，退我後邊去吧！因爲你不體貼神的意思，只體貼人的意思。你的思維方式是人的方式，不是神的思維方式。"
然後他繼續向門徒陳述這件事。"我不僅要上十字架，你們也要上十字架，如果你們跟從我的話。因爲如果那是我要去的地方，你們跟從我，那就是你們要去的地方。"然後他談到這個捨己的問題，這就是我們今天要學習的。
這裏的問題是：關於捨己這個概念，我們似乎知道它是什麼意思。我的意思是，捨己字面意思就是否定自己。語言似乎很清楚。捨己是什麼意思，就是對自己說"不"。我們似乎知道它是什麼意思，但實際上，當涉及到具體細節時，我們似乎不知道它是什麼意思。捨己、否定自我這個術語存在着困惑。我們似乎不知道它是什麼意思，卻又以爲自己知道。但當我們被要求更具體地定義這東西時，我們不知道它是什麼意思。這就是我們需要深入探討的地方。這就是我們必須仔細理解的。
我見過很多人說他們完全委身了，但在他們的生命中卻能看到所有未委身的標記，而他們真心認爲自己已經完全委身了。這就是其中的奇怪之處。所以要麼他們不明白捨己是什麼意思，要麼他們不想明白它是什麼意思。我希望是前者而不是後者。
進一步看這些經文的聯繫，第35節與第34節的聯繫是什麼？第35節說："凡要救自己生命的，必喪掉生命。"聯繫很清楚，喪掉生命正是捨己、背起十字架跟從耶穌這件事。那就是喪掉你的生命。你背起十字架，你就喪掉生命。因爲在十字架上你要被釘死，你要死在那裏。十字架是致死的刑具。但主說，如果你以爲不背十字架就能救自己的生命，那你就錯了。因爲不背十字架，恰恰就是你會喪掉生命的方式。
那麼第36節的聯繫是什麼？"人就是賺得全世界，有什麼益處呢？"我們需要明白，對於一個以爲自己正在拯救自己生命的人來說，世俗的人以爲通過獲得世界來拯救自己的生命。對他來說，他的生命是以獲得世界來理解的。看那個藝術家。他爲什麼活着？他爲人的掌聲而活。對他來說，人的掌聲就是獲得世界，世界的掌聲——獲得世界。對很多人來說，他們不一定想要獲得整個世界就很快樂了。他們沒有那麼大的野心獲得全世界，但如果能獲得世界某個小角落，他們就相當滿足了。有些人認爲他是一個很成功的人，因爲他是個百萬富翁，但就世界上所有的錢而言，百萬富翁的數額是很小的。世界上有無數億萬的錢財，如果你獲得一百萬，那只是很小的一片。所以這裏說的不是獲得全世界的問題。但即使只是世界的一個碎片，對世俗的人來說也足夠了。
他的全部目光都在尋求獲得世界。對他來說，世界就是生命。中國作者說："金錢比你的生命更有價值。"人們願意爲之而死。有多少人在尋寶中死去？他們知道下去獲取那些沉沒的寶藏面臨什麼樣的危險。被鯊魚攻擊的危險，甚至潛水的危險，各種附帶的風險。你可能在深處昏厥，來不及恢復就溺亡了，以及類似的事情。你浮出水面時可能會出現嚴重的問題等等。當然，潛水技術在不斷進步，但被困在沉船殘骸中無法脫身的危險始終存在。如果你用管子游泳，管子可能被鋒利的金屬割斷，你來不及浮出水面就溺亡了等等。但人們願意冒生命危險去獲取這些寶藏，所以在某種意義上，寶藏比他們自己的生命更有價值。
我們一直在冒生命危險。你想學飛行，飛機可能墜毀。你想學開車，你可能撞車。我們似乎一直在冒生命危險。所以對他們來說，我們爲什麼冒生命危險纔是重要的問題。對一些人來說，他們願意爲獲得世界而冒險。我對這很熟悉。我是說，我們當中那些有軍事抱負的人，當然一直在把命豁出去。我們通過軍事冒險獲得世界，但我們可能在獲得世界的哪怕一小部分之前就喪命了。但我們願意把命豁出去。對於世俗的人來說，他押上自己的生命來獲得世界。但一個人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢——不僅是肉體的生命。更重要的是，如果你失去了屬靈的生命，如果你失去了永生的可能性，你要世界做什麼呢？所以我們看到這段經文中聯繫貫穿始終。
但現在，讓我們看第34節，這是我們需要更詳細查看的經文。這段經文有三個要素。若有人要跟從我，他必須做三件事。第一，他必須捨己。第二，他必須背起十字架。第三，他必須跟從——現在進行時——他必須持續不斷地跟從我。不是隻跟從一次或跟從一段時間，而是持續不斷地跟從我。他必須做這些事。
現在，讓我們趕快來看這個捨己的問題。首先，爲什麼捨己如此重要？這件事的重要性在哪裏？自我有什麼危險，以至於必須被否定？當我們查看人類歷史時，我們發現每一次失敗，失敗的原因都是沒有捨己。夏娃爲什麼喫禁果？答案很簡單：神說不可，但我說可以，或者我願意試一試。我們就是在做這種事。自我佔了上風。我們沒有捨己。夏娃當然沒有捨己。如果她捨己了，她就不會喫禁果了。那麼亞當爲什麼墮落？同樣，他沒有捨己。爲什麼任何人會在罪中失敗？因爲自我，不是嗎？總有一個原因，這個原因總是植根於自我之中。
我覺得很有意思。當我與失敗的人交談時，令人難以置信。他們總是有失敗的理由，或者他們認爲可以爲自己的失敗辯護。當你追溯這個對他們來說非常有說服力的理由——有說服力，因爲對他們來說，自我纔是重要的。你看，你整個邏輯，整個思維都受自我原則支配。對於屬靈的人來說，那不是一個理由。"你爲什麼會陷入這個罪？""哦，你看，當時的情況讓我很難抵擋。"這正是亞當拿出果子時所說的。他應該說："不，我不喫這東西。我非常愛你，你是我的妻子，神把你賜給了我。確實如此，這是不可否認的。但我不喫這東西，即使得罪你，即使你真的對我很生氣，即使你把那果子扔到我臉上。"
那麼他失敗時，他的理由是什麼？"那個女人。"女人又把責任推給蛇。蛇沒有人可以推卸責任了。說"我失敗是因爲那個女人"，這本身就很可恥。你失敗只是因爲你自己。你不是因爲她而失敗。你不是因爲任何其他人而失敗。一個失敗的人總是喜歡把責任推給別人。我們必須從聖經的角度明白一件事，當主在他榮耀中降臨審判的日子，這樣做是不行的。我們必須爲自己的失敗負責。你失敗是因爲你自己。
有時候涉及到罪的時候，總是同樣的事。"你爲什麼做這個？""哦，我處於一個不可能的處境。我不得不做。"你不必做。你做了是因爲你沒有對自己說"不"。那麼不捨己的危險是什麼？危險是你可能根本無法走到最後。你不能在屬靈上存活，因爲像夏娃一樣你會倒下。像亞當一樣你會倒下。像大衛——他爲什麼倒下？他看到那裏那個美麗的女人，他無法抵擋。他的肉體勝過了他。他看了又看。然後他繼續看，他的心越來越激動。他做了什麼？他犯了謀殺罪來得到她。他把她丈夫派到戰場上。他死在前線，這樣他就可以娶她。他在做什麼？你看，又是自我——總是自我。
所以不捨己將是絕對致命的。我們必須非常清楚地理解這一點，我覺得你們可能已經明白了。問題在於，到了實際犯罪的時候，我們似乎記不住這個真理。當我們坐在椅子上冷靜思考這件事時，我們明白。但基督徒爲什麼犯罪呢？如果你知道，爲什麼不去行呢？
# 自我：基督豐盛在我們生命中的阻礙（第二部分）
我們說到世界、肉體和魔鬼是基督徒生命的敵人。你知道嗎，這三樣不是不同的東西？這一切都只運作在一個原則之上：自我。世界運作在自我的原則之上。肉體是驅動我們自我去做我的肉體想做的事的動力。而魔鬼——魔鬼當然總是被自我驅動的。這就是爲什麼他想要取代神的位置。他想要做第一，當然自我總是想做第一。正如每位心理學家所知，讓別人做某事的方法是讓他感到做那件事會讓他變得更好。"如果你穿我做的西裝，你就會成爲第一。你來我們的店，穿上這身西裝，你真的會成爲第一。你會成爲了不起的人。你會像摩納哥的親王一樣。"
所有這些我們都必須明白。我們面對的不是衆多的敵人。我們面對的是一個敵人。不是說世界是某種敵人，肉體又是另一種。這不過是自我在不同領域中的運作。敵人始終是同一個。在屬靈生活和屬靈實際方面，我們自己就是自己最大的敵人。
那麼問題就是，我們如何知道自己是 否已經脫離了自我？我想我主要是在對那些認爲自己是門徒的基督徒說話，然而我發現在那些認爲自己已經處理了自我的人當中，到處都能看到自我的標記，這讓我感到擔憂。那麼自我的標記是什麼？讓我們檢查自己的思想。我們剛纔看到它說屬肉體的人尋求獲得世界。但讓我們看看自己。你在公司得到了晉升——哦，感覺真好，這真是件了不起的事，突然覺得自己有六英尺高了。或者什麼事情能給你快樂？人的掌聲或稱讚真的能讓你興奮嗎？我想知道。當人們稱讚你，說一些關於你的好話，讓你感覺非常棒時，你應該小心，因爲如果稱讚對你有這種影響，很可能你的自我距離被否定還差得很遠。差得很遠。還是今世的事物比永恆的事物對你來說更重要？還是它們同等重要？它們給你帶來同等的興奮嗎？那就是危險的信號。屬肉體之人的標記。
與驕傲的掙扎呢？今生的驕傲。使徒約翰在約翰一書中談到這一點。他說這些就是：今生的驕傲、眼目的情慾。這些都是屬肉體之人的標記。所以有時我在與基督徒的交談中發現他們引以爲豪的事情——你到處都能看到自我沒有被否定。
自我的另一個標記，當然，是個人主義。有時候讓我特別痛心的是，例如在訓練團隊中，看到個人主義再次抬頭。個人主義是什麼，不過是自我的主張，主張自我要按自己的方式做事。就像弗蘭克·辛納屈那首美妙的歌中所唱的："我按自己的方式做了"——一直到墳墓，"我按自己的方式做了。"他在審判時按自己的方式做什麼，我不知道。但問題總是在於個人主義。我想這樣做，我想按我的方式做。在討論中堅持這就是我想要的方式，這是唯一正確的方式。或者如果你不喜歡跟着我，我還是按我的方式做。我不管你喜不喜歡，不管你覺得好不好。我要做。這些不是在討論教義的問題。而是關於我們如何行事的問題。有時我們不得不讓人離開團隊。我們甚至不得不請他們離開，因爲個人主義使團隊合作變得不可能。這樣的人不能在團隊中正常地合作和發揮功能，因爲他們遲早會分裂團隊。他們會堅持按自己的方式做事。
我不是說我們沒有自己的想法或意見。我們當然應該有想法，有幫助性的建議，提出來。一個對任何事情都沒有意見的人其實是很難相處的。我是說，畢竟當你有一個同工時，你想要一些反饋，一些意見。你說："這樣做怎麼樣？""哦，可以。""那樣做呢？""也可以。""這樣呢？""可以，什麼都行。""好的，我的意思是，對你來說都行。"問題在於，就主的工作而言，哪種方式更好？我不是在問你偏好哪種。你看，自我甚至可以表現在這種沒有意見的立場上。你看到了嗎？一種情況是"我不在乎哪種，兩種都行"。問題在於，那不是無私。因爲如果自我已經被否定了，我會關心主的利益。因此我會考慮這些方式中哪一種對主的工作最好。所以不要以爲當任何事情對你來說都可以——不管是咖啡還是茶，"我無所謂"——大多數人對這些確實不太在意。但在很多安排上，如果你沒有建議可以提，你可能是在逃避你的責任。那不表示你的自我已經死了。只是你對什麼對主的工作最好漠不關心。
另一個標記——我在說的是基督徒中非常常見的標記——是情緒化的標記。情緒化是一個確實的標記——如果你認爲自己已經捨己了，注意這一點。情緒化。你們都知道。這個人一天心情好，下一天心情不好。情緒化是什麼？就是你在關注自己的內在感受。情緒化的人就是這樣做的。他沒有把目光從自己轉向主。主總是一樣的。天氣好壞對他有什麼區別？有人對你好不好——你看，一個定睛於主的人，一個把心繫於主的人，他不會情緒化。他把注意力集中在主身上，他被主所吸引，所以他不需要在情緒上忽上忽下。
沒有捨己或沒有放下自我的另一個標記，是缺乏屬靈的洞察力。這一點讓我很擔憂。保羅在哥林多前書，特別是第一章和第二章說，屬靈的事需要用屬靈的眼光來洞察，屬肉體的人不能看透。很多時候在交談中，你看到與你說話的人沒有屬靈的洞察力，完全不能看透事物中的屬靈內容。因爲屬靈的事要用屬靈的眼光來洞察。除非你屬靈，否則你不能理解，不能看透。這在講道中表現出來，在交談中表現出來，在帶領查經中表現出來。你看到那裏沒有洞察力。這是一個很大的問題。當然洞察力需要時間來成長，但除非自我被放下，否則它永遠不會成長。
現在我們必須趕快來看如何處理自我這個問題。這對我們至關重要。如何處理自我，當然是許多人掙扎過卻失敗的問題。這就是爲什麼我們沒有主所要在他教會中產生的屬靈巨人的原因。
讓我們再看這節經文："若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架。"背起十字架是什麼意思，我會在兩個主日之後詳細闡述，"跟從我。"這裏很明顯有一個消極面和一個積極面。捨己是事情的消極面；背起十字架是積極面。但我們今天不從積極面來闡述。相反，我們將根據加拉太書第二章第20節來闡述這節經文。加拉太書第二章第20節。我們在加拉太書2:20讀到什麼？這是另一節大家熟悉的經文，經常被引用但不那麼經常被理解："我已經與基督同釘十字架。現在活着的不再是我，乃是基督在我裏面活着。並且我如今在肉身活着，是因信神的兒子而活，他是愛我，爲我捨己。"
讓我們從這段經文中很快地得出幾個要點。首先，我們談論的是最基本的事情。"我已經與基督同釘十字架。"這不是將來的事情，不僅僅是現在的事情，而是對保羅來說已經成爲過去的現實——完成時被動語態。"我已經與基督同釘十字架。"當他來到主面前時，他明白自我必須被除掉。他捨己了。除非你已經捨己，否則你不能與基督同釘十字架。你已經對自己的自我徹底終結了。你已經看到世界的思維方式是以自我爲中心的。但當你成爲基督徒時，你背棄了這種整個思維方式。你的整個態度必須完全改變。所以，在受洗時，受洗的全部意義就是你與基督同死了。但有多少受過洗的人真的與基督同死了，真的與他同釘十字架了呢？如果那是事實，在其充分的實行中，你裏面將運行着一種能力，這種能力必定會超越施洗約翰。
我們需要立刻查看的第二件事是："我已經與基督同釘十字架。現在活着的不再是我，乃是基督在我裏面活着。"不再是我，而是基督。這什麼意思？我們首先清楚看到的是，只要我還活着，基督就不能在我裏面活着。把這件事抓清楚。如果基督可以在我沒有死、沒有與基督同釘十字架的情況下在我裏面活着，那我爲什麼要被釘十字架呢？你看，保羅說的正是主在馬可福音8:34所說的話。除非你捨己，否則你不能跟從我。這就讓我們面臨一個選擇：我們必須選擇自我或基督，但不能兩者都選。如果你不捨己，你就不能跟從我。如果你跟從我，你就必須捨己。你要麼選擇你自己，要麼選擇我。這正是保羅在這裏說的同一件事。只有當我與基督同釘十字架時，基督才能在我裏面活着。
正是因爲我們沒有捨己，基督一直無法在我們生命中運行。原因是基督和我們屬肉體的自我是完全不相容的。它們不能並存。它們不能並肩運作。中文說一山不容二虎。我屬肉體本性中的自我是基督的對立面。因此如果我在這裏，基督就不能在這裏。如果我還活着，基督就不能在我裏面活着。就是這樣。
那麼，你完全確定基督在你裏面活着嗎？我們使用"在基督裏"這個術語。除非基督在我們裏面，否則我們不能"在基督裏"。我們可以從約翰福音第十五章看到這一點。保羅使用"在基督裏"這個術語，正是從約翰福音第十五章衍生出來的："我在你們裏面，你們在我裏面。"這是兩個互補的真理。除非基督在你裏面，否則你不能在基督裏。如果基督以他一切的豐盛住在我裏面——基督比施洗約翰更大——顯然我比施洗約翰更大，因爲不是我，而是基督在我裏面活着。我不知道你們有多少親愛的弟兄姊妹知道基督在你裏面活着的真實。我不知道有多少人。
如果基督在我們裏面，有兩件事會立即發生。第一，如果他住在我裏面，那麼我就會與他有交通。我是說，如果有人住在你家裏，會怎麼樣？嗯，你每天都會見到他，你會和他說話，你會與他溝通。如果你自己已經不在了，如果你完全無私，而另一個人也完全無私，那將是何等甜美的交通。你們還記得，你們當中那些在戀愛中的人，爲什麼兩個年輕戀人之間的愛情那麼甜蜜？我是說在早期階段，直到自我開始出現，所謂的一見鍾情都很美好。一見鍾情沒問題，因爲在一見鍾情的時候自我還沒有時間表露自己，在那個階段非常甜蜜。正是因爲兩個人暫時把對方放在第一位——哦，那麼甜蜜。但當每個人開始主張自我和自己的利益，堅持自己的方式時——哦天哪，麻煩就開始了，爭吵就開始了。到了結婚的時候——哦，每個人——丈夫有那麼多方式："這事必須這樣做。"妻子說："不，不，我奶奶一直是那樣做的，我也要那樣做。"他說："不，不，我父親是這樣做的，我也要那樣做。"哦，他們針鋒相對，真的打起來了。當自我介入時，沒有交通可以是甜美的。
爲什麼我們的交通因此被破壞、被摧毀了？你享受與主甜美的交通嗎？對這個問題要對自己非常誠實。讓我說，如果你不享受與主甜美的交通，答案很容易找到。你沒有捨己。他捨己了，但你沒有捨己。他爲了我們、爲了你，捨己到死在十字架上的地步。但我們沒有捨己。讓我作爲一個絕對的確據來說：當你捨己的時候，他會賜給你與他自己如此甜美的交通，是你不敢想象的。甜美——哦，那是何等寶貴。如果你在禱告中經歷困難，你會在一瞬間診斷出自我在每一步都在與你對抗。你跪下來，立刻一切都開始與你作對。自我起來抗議："我沒有時間做這個。我有那麼多作業要做。你不明白嗎？我不能——花時間跪着與主說話？那很好——等到永恆我們到了永恆再做吧。現在我們得應付日常生活的實際了。"哦是的，自我有那麼多方式，你想："哦，是的，很有道理。是的，我應該做這個。"那麼再見吧，主。交通——爲什麼不乾脆忘了這回事？要麼是基督，要麼是我。我們必須選擇兩者之一。如果你想選擇"我"，那就對基督做個好事，說："我不是基督徒，我也不打算成爲基督徒。"很好。因爲否則人們以爲你是基督徒，然後看這種基督徒——真是一種羞辱。人們不想因爲你而成爲基督徒。
第二件事，我們必須結束了。如果基督住在你裏面，你的生命中會出現一種能力，很快就會變得非常明顯。你不會輸掉屬靈的爭戰。你總是贏。你總是失敗嗎？那麼很清楚你沒有捨己。你的自我還沒有被釘十字架。一個不斷失敗的基督徒不可能是得勝的基督徒。但保羅說他使我們"不但得勝，而且得勝有餘"，這我之前已經解釋過了——得勝有餘，不只是勉強夠存活。在爭戰中沒有什麼懸念，因爲在我們裏面運行的能力。他在我們裏面運行，爲要成就他的美意，然而我們不能一直行他的美意，因爲自我還在。
如我所說，我們似乎明白捨己是什麼，但在日常實踐中自我始終存在。我們必須一勞永逸地解決這個問題。如果我們不一勞永逸地解決這個問題，我們就不能成爲門徒。
願基督住在我們裏面。但考慮最後這一點。當你禱告而神不回答時，你更多地求他，他仍然不回答。你說："主啊，這件事我已經禱告了十次了，你還是不回答。你在不在？"答案是，他在，但你不在。那就是問題所在。我們說我們不在是什麼意思？我們在屬靈上不在。我們還沒有來到。我們還沒有到達。自我仍然在支配着我們的生活。
我希望你們記住雅各書第一章第8節的一節經文，非常清楚。雅各書第一章第8節："心懷二意的人，不要想從主那裏得什麼。"你什麼都得不到。他事先就告訴了你。不要問他爲什麼不回答，因爲他已經告訴過你他不會回答，因爲你是心懷二意的。心懷二意是什麼意思？基督徒生命中最危險的形態就是那種我們部分地捨己，部分地承認基督的主權，然而部分地我們不捨己，因此部分地不承認基督的主權的狀態。基督是主，或者他不是主——這是你必須一勞永逸在你心中決定的事。因爲你禱告而他不回答，是因爲自我還活着。你沒有徹底地否定它。
當然你那一點點所謂的信心將會消失，將會付諸東流。神的真實怎樣臨到你？因爲你經歷他在你生命中的工作。他怎樣工作？因爲你禱告他回答。你再禱告，他又回答。他一直在工作。因爲他一直在工作，你說："我知道神是真的。"但你能這麼說嗎？你禱告，他不回答。你再禱告，他不回答。他一直不回答，然後你說神不是真的。當然神是真的。我們這些把他的真理付諸試驗的人，在我們生命中應用了他教導的人，我們知道他是真的。如果我心裏認爲神不是真的，我就不會站在這裏傳講這些信息。我應該去做別的事，在別處謀生。不，不，我說是因爲我知道他是真的。我要你們經歷到他是真的。我告訴你們真理，神在他的話語中說過，除非你一心一意來到他面前，沒有自我，徹底了結自我，你將永遠經歷不到他的真實。除非你這樣做，你必須在神和自己之間、在基督和"我"之間做出選擇。這個選擇，我要對你們說並敦促你們——不要說："哦，我很久以前就做了這個選擇了。"你做了？那麼我可以把你看作屬靈偉人，與主耶穌有甜蜜的交通，他豐盛的能力從你的生命中流露出來？我看到這些了嗎？如果沒有，省察你是否真的捨己了。
讓我們在神面前靜默。禱告。