[注：這是一篇雙語講道。牧師用英語講道，內容由翻譯員譯成中文。兩種語言均按原樣保留。這是1993年復活節營會"催促主的再來"系列講道的第二篇的A部分。]
這次營會的第二篇講道回到了彼得後書3章的主題和催促主再來的可能性。韓國教會失敗的日期預測再次被提及作爲警示性的對比：主的再來不是機械式地固定的，而是對他的子民所做的和他們所是的有回應的。那些時間計算——基於七千年週期的1995或1996年，基於從1967年起四十年一代的2007年——仍然是可能性而非確定性，而他的再來是早是遲，在某種程度上取決於我們以忠心來催促還是延誤它。
應許之地的比喻貫穿這個系列：神把那地賜給了以色列，但他們必須爲每一寸土地爭戰。主已經定了他再來的時間，但我們不是被動的旁觀者——責任在於他的子民與他旨意的合作。主禱文的前兩個祈求與這個主題直接相關。"願人都尊你的名爲聖"意味着神的名通過他子民的生命得榮耀、被分別爲聖：正如約翰福音17:19所記載的，耶穌分別爲聖自己，使他的門徒也得以真正成聖——他的聖潔要複製在我們裏面，並向世界彰顯出來。
"願你的國降臨"是一個祈求他的再來被催促的禱告——正是這個營會主題的直接祈求。第三個祈求"願你的旨意行在地上，如同行在天上"，指向的是耶穌再來時要發生的事：他再來的時候，神的旨意將行在地上，如同行在天上一樣完全。帶着理解來祈求這個祈求，就是渴望並參與催促那日子的到來。主禱文開頭的這三個祈求都與國度的降臨相關。
拉比文獻——G.F.摩爾的《猶太教》和E.E.烏爾巴赫的《聖賢們》——記載了前一次信息中討論過的同樣的教導：如果全以色列民悔改一天，大衛的子孫就會降臨。使徒行傳3:19-21是新約的對應經文，在那裏彼得將百姓的悔改與父差耶穌回來這一行動直接聯繫在一起。因此，這個系列的第二點是悔改——從個別信徒開始的悔改，並作爲向各地所有人傳講的信息向外擴展。
# 催促主的再來（營會講道二，B部分） — 一個聖潔的日子，國度降臨的異象，以及教會作爲新社會
[注：這是一篇雙語講道。牧師用英語講道，內容由翻譯員譯成中文。兩種語言均按原樣保留。這是1993年復活節營會"催促主的再來"系列講道的第二篇的B部分。]
拉比的教導對我們個人提出了挑戰：你能記得有哪一天，從早到晚按照聖經生活，一次也沒有失敗過嗎？那天早上你起牀的時候，你滿溢着愛。你充滿了基督的樣式。從早到晚，你活出了美好的基督樣式的生活，在一天結束時你安然入睡。你能記得這樣的一天嗎？今天是復活節主日，在猶太傳統中這被稱爲大安息日——一個超越平常的特殊安息日。如果神的子民全都在一起，即使只有這一天，活在基督徒生命的豐盛中——沒有一次失敗——猶太教師教導說，大衛的子孫第二天一早就會降臨。
那一天會是什麼樣子呢？那將是一個被改變的世界。你去醫院探望一個病人，發現他已經不在了——但不是死了：他站在走廊裏，健康強壯，宣告說他已經完全好了。你去墓園獻花，發現墳墓都打開了——再往前走在樹下，你看到你所愛的人在散步，聞着她最喜歡的花。不再有警察了，因爲不再需要了，不再有士兵，律師們都失業了，因爲沒有人再與任何人爭鬥了。那些沒有東西喫的窮人發現果樹上結滿了給他們的食物。任何人的眼中都不再有淚水。瘸子會歡喜跳躍。瞎子要看見，聾子要歌唱。這就是"願你的旨意行在地上"的意思——主已經告訴了我們他的旨意是什麼樣子，那榮耀遠超我們的想象。
我們甚至現在就可以藉着遵行他的旨意來催促他的再來。但困難是顯而易見的：我們怎麼可能讓一間教會里的所有人——更不用說各地的所有教會——哪怕一天都遵行他的旨意呢？這似乎是不可能的。但創世記18章給了我們盼望。亞伯拉罕問神，在那麼多千萬人中如果有十個義人，他是否會寬免所多瑪——令人震驚的回答是，是的，十個義人就能拯救整座城。然後以西結書有一個令人清醒的對應：主說他的眼目遍察全以色列，尋找一個人站在破口防堵，卻連一個也找不着。不是十個，一個也找不到。因爲他找不到一個，以色列就被毀滅了。
但我們處於新約時代。耶穌已經死了並從死裏復活，那復活的大能現在對每個信徒都是可得的。如果在舊約中連一個也找不到，在新約中一定是可能的——能力更大了，資源更多了。即使這間教會中有兩三個人完全委身，讓神生命的豐盛在他們身上彰顯出來，就能催促主的再來。我們不是在做白日夢，期望每個信徒都毫無瑕疵地生活；我們知道那不會發生，不是因爲做不到，而是因爲大多數人沒有決心完全信靠他的大能。但如果這間教會中即使有兩三個人有這樣的渴望，那就已經能使主再來的時間提前了。
主的再來之前必須發生的第三個要素在馬太福音24:14中說明了：福音必須傳到地極。如果福音沒有傳到那裏，主的再來就會被耽延——而沒有別人會去做這件事。藉口很容易找：有嬰兒要餵養，未婚夫還有學業要完成，有一個需要七八年的博士課程。但俄羅斯現在已經完全開放了——你可以站在莫斯科紅場上傳講福音，沒有人會阻止你。甚至英語跟我們差不多水平的韓國人也能在那裏傳道而被理解。有志者事竟成。
廣播和文字有輔助作用，但不能取代活生生的人用雙腳把福音帶出去。羅馬書10:15說到那些傳福音之人的腳蹤何等佳美——福音必須由人來傳遞，不僅僅是通過電波傳播。牧師講述了自己的信主經歷：多年來他在一所天主教學校聽到福音，認爲那是一派胡言，根本不值得聽。只有當他看到一個人的生命——一個身上明顯彰顯出基督的死與復活大能的人——他的眼睛才被打開了。不僅僅是言語，而是一個生命。而比一個生命更有力量的，是一整個這樣的生命羣體一起發光。
羅馬書14:17將神的國定義爲公義、和平並聖靈中的喜樂——教會就是要成爲那將要降臨的國度在現在的初步彰顯。就像一款舊型號的汽車能讓你清楚地瞭解新版本完善後會是什麼樣子。當人們走進教會的時候，他們看到的是公義嗎——公平和正義，沒有人仗勢欺人，領袖是衆人的僕人嗎？他們感受到的是和平與和諧嗎——就像在檳城機場看到的那幅中國書法卷軸，上面寫着人與人之間的和諧是最珍貴的，一個沒有和諧的家庭就是人間地獄？在同工們中間，即使一起住在同一棟房子裏，也有這樣的平安和喜樂，以至於他們會不由自主地哈哈大笑停不下來——鄰居們一定在想爲什麼這些領袖總是笑得那麼開心。
在啓示錄中，希臘詞"tachu"——意思是迅速或快——出現了七次，這與啓示錄中無處不在的七的結構相一致。其中四次指的是主的再來，第一次出現在第11章14節。主親自藉着聖經這最後一卷書說他快來了。他不僅僅是在等我們去催促——他自己也渴望回到我們這裏來。他要來，因爲他愛我們。
# 催促主的再來（營會講道二，C部分） — 啓示錄的"我必快來"，Maranatha，以及保羅建立教會的策略
[注：這是一篇雙語講道。牧師用英語講道，內容由翻譯員譯成中文。兩種語言均按原樣保留。這是1993年復活節營會"催促主的再來"系列講道的第二篇也是最後一篇的C部分。]
在啓示錄最後一章中，主的宣告"我必快來"出現了三次。第7節：看哪，我必快來——凡遵守這書上預言的有福了。第12節：看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應各人。而第20節，最後一次出現：見證這些事的說，是了，我必快來。他要來。他如此愛我們，以至於渴望回到我們這裏來。是我們一直在拖延着一切——福音還沒有傳到地極，不僅是讓人聽到，而是帶着能力傳講。
對他宣告的正確回應就在同一節經文中：阿們，主耶穌啊，請來吧。英王欽定本在這之前插入了"even so"（即便如此），使這個回應帶有一種勉強或無奈的感覺——好像我們只是在默認他的計劃，而不是喜樂地歡迎它。但希臘原文中並沒有"即便如此"。就是簡單地：阿們，主耶穌啊，請來吧。牧師在他的英文聖經中把那兩個字劃掉了。當我們明白他的再來意味着什麼——救恩的完成，萬物的更新，神國豐盛的降臨——那種直接的、喜樂的回應是唯一誠實的回應。
這次營會的目標現在可以簡單地陳述了：從這裏出去，用你們的心禱告，遵行他的旨意，傳講福音，並建立那種能夠將福音帶到地極的教會，以此來催促他的再來。保羅在他整個宣教旅程中的策略很簡單——他從一個地方到另一個地方，建立教會。每一個小小的羣體都成爲周圍黑暗中的一個光點，新社會的一個小前哨，神的國在當地的彰顯，帶着它的公義、和平與喜樂。保羅的旅程幾年之後，看着那個世界的地圖，你可以看到這裏有一個光點，那裏有一個光點，隨着歲月流逝，越來越多的光點被加上去。
到了第四世紀，那光已經超越了羅馬帝國本身。在這一代能再次做到嗎？當然可以。但這取決於你和我——沒有別人了。這裏的同工們已經無法滿足那些請求他們前往的人們的需要了；需求遠超過可用的工人供應。而當你積極投入到建立他的教會時，主會以一種新的方式向你顯現爲真實的——你將以前所未有的方式經歷他的復活大能，因爲他將自己啓示給那些與他同工的人。讓我們在神面前安靜禱告。