[注：這是一篇雙語講道。牧師用英語講道，內容由翻譯員譯成中文。兩種語言均按原樣保留。這是1993年復活節營會"催促主的再來"系列講道的第一篇的A部分。]
講道以一個異象開始：站在金色黎明中的耶斯列平原上，一幅哈米吉多頓的全景畫面展現在下方，遼闊的軍隊在帳棚中安營，一眼望不到邊。這次1993年復活節營會的主題是催促主的再來——這在當今教會中幾乎從未聽過的信息。儘管蘇聯已經解體，世界呈現出一種和平的假象，但馬太福音24章表明歷史在戰爭和挪亞時代那種喫喝度日的太平之間交替；單靠任何一個極端本身都不能標誌終結。在前南斯拉夫和俄羅斯南部，基督徒與穆斯林之間的衝突已經開始浮現，這一模式具有深遠的預言意義。
保羅在哥林多前書結尾說了一句令人震驚的話：若有人不愛主耶穌的再來，讓他被咒詛吧——被定罪。這是一個嚴重的指控，針對的是那些可能真心愛主卻沒有領會爲什麼主的再來應該成爲他們最深切的渴望的人。這個問題觸及了救恩究竟意味着什麼的核心。希伯來書9:28說基督要第二次顯現——不是爲了對付罪，而是爲了拯救——這告訴我們一件關鍵的事：我們的救恩還沒有完成。
羅馬書8:22-23教導說，我們現在有了救恩的頭期款，就是靈的救贖。但一切受造之物一同嘆息，我們自己也心裏嘆息，等候得着兒子的名分，乃是我們的身體得贖。完全的救恩包括靈、身體和整個受造之物——直到主再來，我們只有所應許之物的部分定金。這就是爲什麼任何真正理解救恩的人都必須渴望他的再來。
有些基督徒持有加爾文主義或宿命論的觀點，認爲一切都已經註定了，我們的選擇不能改變神的計劃。但這會導致癱瘓：就像站在麥當勞門口無法決定是否進去喫飯，走來走去無法做出選擇。就像一個人在打字機商店前來來回回走了八九趟，每次都走到那裏又轉身回去，一遍又一遍，無法下定決心購買。那種癱瘓不是聖靈要在信徒生命中產生的結果。
一位威爾士朋友就是一個典型的例子。他感到蒙召要去讀神學院，於是申請了一個名額，卻發現自己無法把申請信寄出去。他一次又一次地走到家附近那個紅色郵筒前，每次都無法讓自己把信封投進去。當他最終向他的牧師請教該怎麼做的時候，結果並沒有得到他所需的鼓勵，反而是加深了他猶豫的建議。
# 催促主的再來（營會講道一，B部分） — 動態的基督教，威爾士朋友的郵筒，以及身體與靈的全備救恩
[注：這是一篇雙語講道。牧師用英語講道，內容由翻譯員譯成中文。兩種語言均按原樣保留。這是1993年復活節營會"催促主的再來"系列講道的第一篇的B部分。]
那位威爾士朋友的故事以悲劇收場，正是因爲他得到的建議印證了他的猶豫而不是挑戰他的猶豫。他的牧師叫他保留那份舒適的工作，不要去追求他所感受到的呼召——結果是他完全偏離了主，從此不再去教會了。這說明了當領袖鼓勵被動而非積極的信心時所造成的損害。
使徒行傳16:6-7形成了鮮明的對比，在那裏，神的靈禁止保羅進入亞細亞，然後又把他從庇推尼引開。需要注意的是的關鍵點是，保羅已經在行動了——他正在向前推進，聖靈在路上重新引導了他。你無法駕駛一輛不動的車。聖靈只能引導一個積極追求神旨意的人，而不是一個坐在那裏等待完美信號才邁步的人。動態的基督教是基督徒生命中不可或缺的。
腓立比書3:20-21向我們展示了推動這種行動的目標：我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。他要按着那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。身體的改變不是聖經關於救恩教導中的次要問題——它是救恩含義的核心。即將到來的救贖不僅僅是靈的救贖，而是身體和整個受造之物的救贖。我們目前只有頭期款，就是靈的救贖，而完全的基業要等到主再來時才能承受。
這就是爲什麼渴望催促他的再來不僅僅是情感上的感受，而是出於對福音的正確理解。一個不渴望主的再來的基督徒，要麼是不明白救恩是什麼，要麼是已經在部分的救恩中變得如此安逸，以至於完全的救贖不再顯得迫切。沒有他的再來，我們的救恩就仍然不完全，我們和一切受造之物繼續爲那應許了卻尚未得着的事嘆息。這次營會的接下來的信息將會討論我們可以做的具體事情來催促他的再來。
# 催促主的再來（營會講道一，C部分） — 韓國假先知，時間計算，以及催促主再來的三種方式
[注：這是一篇雙語講道。牧師用英語講道，內容由翻譯員譯成中文。兩種語言均按原樣保留。這是1993年復活節營會"催促主的再來"系列講道的第一篇的C部分。]
那間韓國教會在1992年爲主的再來設定了具體日期，這是對預言推測過度自信的危險的一個警告。雖然設定日期是沒有根據的，但反思可能表明我們正在接近末世的歷史模式並沒有錯。有兩種計算值得考慮——不是作爲確定的答案，而是作爲參考。第一種是七千年週期：如果亞當大約在公元前4004年被造，那麼人類歷史六千年就將我們帶到大約公元1996年，最後一千年的千禧年完成了七千年這個完美的數字——暗示主的再來可能在大約1995或1996年。第二種是四十年一代的週期：以色列在1948年建國，但1988年安然度過；耶路撒冷在1967年被收復，從那時算起四十年就到了2007年。
兩種計算都可能是正確的，而它們不互相矛盾的原因正是這次營會要討論的：主是早來還是遲來，在某種程度上取決於我們對他的回應。神把應許之地賜給了以色列，但以色列仍然要爲每一寸土地爭戰——這恩賜並沒有排除人的責任。主的再來有一個確定的時間，但那時間可以被他子民的忠心或不忠心所影響。
趁早塑造事物比等時間使其硬化後要容易得多——趁熱打鐵。一個信主二三十年、已經習慣了固定生活模式的基督徒是非常難改變的。我們越年輕，我們全心全意的回應就越能影響主的計劃。改變必須現在就開始，在習慣變得根深蒂固之前。
有三件事可以催促主的再來。第一是禱告：主禱文教導我們祈求"願你的國降臨"，這本身就是催促他再來的禱告。第二是悔改。拉比文獻——G.F.摩爾的《猶太教》和E.E.烏爾巴赫的《聖賢們》——記載了這樣的教導：如果全以色列民在一天之內悔改，大衛的子孫就會立刻降臨。這不僅僅是拉比的推測：使徒行傳3:19-21將悔改與父差耶穌回到地上直接聯繫在一起，彼得後書3:9將他再來的遲延與需要人人都悔改聯繫在一起。第三是遵行神的旨意——從悔改開始，向外擴展到將福音傳給萬民。