[注：这是一篇双语讲道。牧师用英语讲道，内容由翻译员译成中文。两种语言均按原样保留。这是1993年复活节营会"催促主的再来"系列讲道的第一篇的A部分。]
讲道以一个异象开始：站在金色黎明中的耶斯列平原上，一幅哈米吉多顿的全景画面展现在下方，辽阔的军队在帐棚中安营，一眼望不到边。这次1993年复活节营会的主题是催促主的再来——这在当今教会中几乎从未听过的信息。尽管苏联已经解体，世界呈现出一种和平的假象，但马太福音24章表明历史在战争和挪亚时代那种吃喝度日的太平之间交替；单靠任何一个极端本身都不能标志终结。在前南斯拉夫和俄罗斯南部，基督徒与穆斯林之间的冲突已经开始浮现，这一模式具有深远的预言意义。
保罗在哥林多前书结尾说了一句令人震惊的话：若有人不爱主耶稣的再来，让他被咒诅吧——被定罪。这是一个严重的指控，针对的是那些可能真心爱主却没有领会为什么主的再来应该成为他们最深切的渴望的人。这个问题触及了救恩究竟意味着什么的核心。希伯来书9:28说基督要第二次显现——不是为了对付罪，而是为了拯救——这告诉我们一件关键的事：我们的救恩还没有完成。
罗马书8:22-23教导说，我们现在有了救恩的头期款，就是灵的救赎。但一切受造之物一同叹息，我们自己也心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。完全的救恩包括灵、身体和整个受造之物——直到主再来，我们只有所应许之物的部分定金。这就是为什么任何真正理解救恩的人都必须渴望他的再来。
有些基督徒持有加尔文主义或宿命论的观点，认为一切都已经注定了，我们的选择不能改变神的计划。但这会导致瘫痪：就像站在麦当劳门口无法决定是否进去吃饭，走来走去无法做出选择。就像一个人在打字机商店前来来回回走了八九趟，每次都走到那里又转身回去，一遍又一遍，无法下定决心购买。那种瘫痪不是圣灵要在信徒生命中产生的结果。
一位威尔士朋友就是一个典型的例子。他感到蒙召要去读神学院，于是申请了一个名额，却发现自己无法把申请信寄出去。他一次又一次地走到家附近那个红色邮筒前，每次都无法让自己把信封投进去。当他最终向他的牧师请教该怎么做的时候，结果并没有得到他所需的鼓励，反而是加深了他犹豫的建议。
# 催促主的再来（营会讲道一，B部分） — 动态的基督教，威尔士朋友的邮筒，以及身体与灵的全备救恩
[注：这是一篇双语讲道。牧师用英语讲道，内容由翻译员译成中文。两种语言均按原样保留。这是1993年复活节营会"催促主的再来"系列讲道的第一篇的B部分。]
那位威尔士朋友的故事以悲剧收场，正是因为他得到的建议印证了他的犹豫而不是挑战他的犹豫。他的牧师叫他保留那份舒适的工作，不要去追求他所感受到的呼召——结果是他完全偏离了主，从此不再去教会了。这说明了当领袖鼓励被动而非积极的信心时所造成的损害。
使徒行传16:6-7形成了鲜明的对比，在那里，神的灵禁止保罗进入亚细亚，然后又把他从庇推尼引开。需要注意的是的关键点是，保罗已经在行动了——他正在向前推进，圣灵在路上重新引导了他。你无法驾驶一辆不动的车。圣灵只能引导一个积极追求神旨意的人，而不是一个坐在那里等待完美信号才迈步的人。动态的基督教是基督徒生命中不可或缺的。
腓立比书3:20-21向我们展示了推动这种行动的目标：我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。身体的改变不是圣经关于救恩教导中的次要问题——它是救恩含义的核心。即将到来的救赎不仅仅是灵的救赎，而是身体和整个受造之物的救赎。我们目前只有头期款，就是灵的救赎，而完全的基业要等到主再来时才能承受。
这就是为什么渴望催促他的再来不仅仅是情感上的感受，而是出于对福音的正确理解。一个不渴望主的再来的基督徒，要么是不明白救恩是什么，要么是已经在部分的救恩中变得如此安逸，以至于完全的救赎不再显得迫切。没有他的再来，我们的救恩就仍然不完全，我们和一切受造之物继续为那应许了却尚未得着的事叹息。这次营会的接下来的信息将会讨论我们可以做的具体事情来催促他的再来。
# 催促主的再来（营会讲道一，C部分） — 韩国假先知，时间计算，以及催促主再来的三种方式
[注：这是一篇双语讲道。牧师用英语讲道，内容由翻译员译成中文。两种语言均按原样保留。这是1993年复活节营会"催促主的再来"系列讲道的第一篇的C部分。]
那间韩国教会在1992年为主的再来设定了具体日期，这是对预言推测过度自信的危险的一个警告。虽然设定日期是没有根据的，但反思可能表明我们正在接近末世的历史模式并没有错。有两种计算值得考虑——不是作为确定的答案，而是作为参考。第一种是七千年周期：如果亚当大约在公元前4004年被造，那么人类历史六千年就将我们带到大约公元1996年，最后一千年的千禧年完成了七千年这个完美的数字——暗示主的再来可能在大约1995或1996年。第二种是四十年一代的周期：以色列在1948年建国，但1988年安然度过；耶路撒冷在1967年被收复，从那时算起四十年就到了2007年。
两种计算都可能是正确的，而它们不互相矛盾的原因正是这次营会要讨论的：主是早来还是迟来，在某种程度上取决于我们对他的回应。神把应许之地赐给了以色列，但以色列仍然要为每一寸土地争战——这恩赐并没有排除人的责任。主的再来有一个确定的时间，但那时间可以被他子民的忠心或不忠心所影响。
趁早塑造事物比等时间使其硬化后要容易得多——趁热打铁。一个信主二三十年、已经习惯了固定生活模式的基督徒是非常难改变的。我们越年轻，我们全心全意的回应就越能影响主的计划。改变必须现在就开始，在习惯变得根深蒂固之前。
有三件事可以催促主的再来。第一是祷告：主祷文教导我们祈求"愿你的国降临"，这本身就是催促他再来的祷告。第二是悔改。拉比文献——G.F.摩尔的《犹太教》和E.E.乌尔巴赫的《圣贤们》——记载了这样的教导：如果全以色列民在一天之内悔改，大卫的子孙就会立刻降临。这不仅仅是拉比的推测：使徒行传3:19-21将悔改与父差耶稣回到地上直接联系在一起，彼得后书3:9将他再来的迟延与需要人人都悔改联系在一起。第三是遵行神的旨意——从悔改开始，向外扩展到将福音传给万民。