[注：這篇講道是在一次營會中傳遞的（可能是1988年聖誕節在馬來西亞）。同時面對英語和中文的聽衆。這是第A部分。]
想象一個古代以色列的場景。兩個朋友每天到森林裏去砍樹，用來建造和烹飪——木柴是日常生活中非常重要的物品。他們都是強壯的人，多年來揮舞着有力的斧頭。其中一人用力朝一棵樹猛砍的時候，斧頭飛了出去，直接擊中了朋友的頭部，打碎了他的頭骨。那人立刻倒下。他的朋友衝過去，發現他躺在一灘血泊之中。你能想象那個人心中湧起的感受嗎——一方面是無法言喻的悲痛，另一方面是對後果的恐懼？他愣住了，在那一刻不知道自己是更害怕還是更悲傷。
申命記19:5準確地描述了這種情況：人同鄰舍進入樹林砍伐樹木的時候，手斧脫了把，飛落在鄰舍身上，以至於死——這人可以逃到那些逃城中的一座，得以存活。他爲什麼要逃呢？他是無辜的，那是一場意外。但申命記19:6解釋說，報血仇的會在怒火熱中追趕他，雖然他不該死，報血仇的還是會在他到達逃城之前把他殺死。原則是以眼還眼、以牙還牙、以命償命——雖然那是意外，被告仍然必須證明自己的無辜，而這從來都不容易。
熟悉中國功夫電影的人會立刻認出這個主題——報血仇，報仇的概念貫穿了幾乎整部中國電影史。這個古老的主題可以一直追溯到申命記19章。報血仇的是被殺之人的父親、兄弟、叔伯或兒子，律法允許他追殺那個意外殺人的人——以公義爲原則。在逃城裏面，無辜的人是安全的。如果報血仇的進入逃城，他自己反而會被殺。但逃到那裏的人必須留在城牆之內；踏出一步，就沒有保護了。他可能要在那裏度過餘生——直到以色列的大祭司死去。
逃城這幅圖畫幫助我們理解詩篇中的許多宣告。當大衛寫道"雅偉是我的避難所和力量"，或者當詩人宣告"我投靠他，我就安全了"，這就是背景：報血仇的、仇敵，不能在逃城裏觸及我。在雅偉裏面我是安全的。
那麼，這跟今天的信息有什麼關係呢？我們翻到馬太福音第5章，從第38節開始。主耶穌說：你們聽見有話說，以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。第43節：你們聽見有話說，當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，爲那逼迫你們的禱告——這樣就可以作你們天父的兒子。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。
在這裏，我們看到兩個原則直接對立：愛與公義。我們覺得不可能愛仇敵，因爲我們感到自己受到了不公正的對待，以公義的名義，我們必須清算這筆賬。他得罪了我；他應該受懲罰；我在道德上沒有義務愛他。從公義的角度來看，你是對的。但主耶穌帶我們超越公義。他說：是的，你的仇敵可能確實錯了，是的，你在公義上是對的——但還是要愛他。接受也好，不接受也好。他並且說：只有這樣，你們才能作天父的兒子。
這次營會的主題是愛的烈火。現在在路加福音12:49，主耶穌說：我來要把火丟在地上，倘若已經着起來，不也是我所願意的嗎？第50節：我有當受的洗還沒有成就，我是何等地迫切呢。那個洗禮就是他的死。他在說：當我死的時候，我將點燃一團火，在全地上燃燒——神之愛的火。什麼樣的愛？爲仇敵而死的愛。朋友不會把你處死；仇敵纔會。而耶穌死在仇敵的手中，也是爲仇敵而死。這總是與仇敵有關的。藉着那個死——他的洗禮——他在地上點燃了神之愛的火。
主耶穌從不教導他自己不踐行的事。他不會要求我們愛仇敵，自己卻反其道而行。他的一生和事工就是愛仇敵的體現。那團火現在在許多人的心中燃燒。他的話已經應驗了。但他接着警告說，這團火不但不會引發接納，反而常常引發反對：人的仇敵就是自己家裏的人。當神之愛的火在牧師心中燃燒的時候，他第一次真正地愛他的父親和母親——但他們卻叫他走。這就是規律。然而愛他們的責任反而更大了，正因爲他們在某種意義上成了你的仇敵。
# 愛的烈焰（B部分） — 羅馬書第5章、牧師的父母，以及那轉化仇敵的全勝之愛
[注：這篇講道是在一次營會中傳遞的（可能是1988年聖誕節在馬來西亞）。同時面對英語和中文的聽衆。這是第B部分，直接延續第A部分。]
羅馬書5:10清楚地說："因爲我們作仇敵的時候，且藉着神兒子的死，得與神和好。"不是我們作他朋友的時候——是我們作仇敵的時候。這就是福音。任何人傳講別的，就是沒有明白福音。歌羅西書1:21-22說的也是一樣："你們從前與神隔絕，因着惡行，心裏與他爲敵。但如今他藉着基督的肉身受死，叫你們與自己和好。"那愛不僅僅是給我們內心一種美好的感覺——它使我們成爲聖潔。聖經中沒有離了這轉化之愛而有的聖潔。
這是整本新約的中心主題——然而幾乎從未被講過。在一本三四百首聖詩的詩歌本中，你可以翻遍也找不到一首關於愛仇敵的詩歌。然而這不是一個邊緣的教導：如果你不明白這一點，你就根本沒有明白基督教中真正重要的東西。爲什麼大多數傳道人迴避它？因爲它似乎不切實際——人連愛自己的妻子都做不到，更不用說愛仇敵了。然而這正是起點：對許多人來說，妻子已經成了仇敵。
羅馬書5:8說："惟有基督在我們還作罪人的時候爲我們死，神的愛就在此向我們顯明瞭。""罪人"這個詞意味着神的仇敵——一個背叛他、不順從他的人。神之愛的明證就是他爲他的仇敵而死。這就是使耶穌獨一無二的原因。世上沒有任何宗教教導爲仇敵而死。甚至連基督徒也害怕這個教導。然而它是整本新約的骨幹。若不明白這一點，你就沒有明白新約中任何真正重要的部分。
在一家基督教書店裏，在那種設計用來放在桌上或牆上展示的小卡片上，牧師曾看到這樣的話："愛你的仇敵——這會讓他發瘋。"這在一家基督教書店裏出售。背後的想法是，愛可以是另一種武器——你用友善讓仇敵發瘋，把愛當作報復的工具。但這根本不是愛。那是用另一種方式尋求報復。動機決定一切。神爲什麼愛我們？不是爲了讓我們發瘋，而是要藉着他全勝的愛把我們從罪的泥沼中拉出來，把一個罪人轉化爲一個新人。那是愛仇敵唯一正當的動機。
當神之愛的火第一次在牧師心中燃燒的時候，他第一次真正地愛他的父親和母親。在他信主之前，他外表上尊敬他們，但從來沒有真正愛過他們。基督進入他心裏之後，他真心地愛他們——而他們卻叫他離開。此後多年，他的父親沒有給他寫過一封信，儘管牧師每年都給他寄信、生日賀卡和禮物。他的父親只是在患了癌症、癱瘓了、無法自己執筆的時候，才口述了一封簡短的和好書——他們在臨終前終於和好了，而牧師必須先主動邁出那一步。
他母親的情況則不同。她是他所認識的最不虔誠的人——她從來沒有翻開過一本聖經，從來沒有主動進過教堂，連聖誕節或復活節都沒有。在他信主之後，她極力反對他。但他下定決心，即使她成了他的仇敵，他也要愛她。即使不受歡迎，他也繼續去探望。他給她帶禮物。回家的時候，他洗碗、掃地，在下個學期離開之前做一切他能做的事。他決心去愛，恰恰因爲她成了他的仇敵。有一天，她含着淚說想和他一起禱告。他們一起跪下來，她把生命交給了主。她成了一個發光的基督徒，令人賞心悅目，成爲他心中的喜樂——他們在基督裏的愛比以前任何一切都更深更真。幾年後她去世的時候，他掙扎了一兩年才從失去中走出來，常常跪在主面前，不得不把她交回給主。
如果你的父親或母親成了你的仇敵，就更深地愛他們，更多地愛他們，執着地愛他們。要明白他們還不知道如何愛你，因爲神聖的火還沒有煉淨他們的自私。如果你堅持不懈地愛他們，最終神的火也會在他們心中燃燒。主耶穌的整個事工——他的生和他的死——總結起來就是愛仇敵。這就是爲什麼基督徒的生活是不可能的：它要求我們做沒有人能做的事。但這正是爲什麼它需要神的大能。在一切都有可能的地方，我們不需要神的大能。唯有在不可能的事上，我們才經歷它。正如羅馬書5:5告訴我們，神的愛已藉着聖靈澆灌在我們心裏——不是涓涓細流，而是澆灌，像馬來西亞傾盆而下的暴雨。藉着那愛，也唯有藉着那愛，我們才能像他愛那樣去愛。讓我們以禱告結束。