“我們向罪死了的人，怎麼可以仍然活在罪中呢？”（羅6:2，新譯本）
為何以“死”開始？
我們關心的是生命大事——成為新人，有新生命，為什麼談“死”呢？問題是舊的不去，新的不來。所以保羅這樣講論基督裏的新人：“舊事已過，都變成新的了”（林後5:17）。
1. 是悲是喜？
《晏子春秋》記載了這樣一段故事：
景公遊於牛山，北臨其國城而流涕曰：“若何滂滂去此而死乎！”
艾孔、梁丘據皆從而泣。晏子獨笑於旁，公刷涕而顧晏子曰：“寡人今日遊，悲，孔與據皆從寡人而涕泣，子之獨笑，何也？”
晏子對曰：“使賢者常守之，則太公、桓公將常守之矣；使勇者常守之，則莊公、靈公將常守之矣。數君將常守之，則吾君安得此位而立焉？以其迭處之，迭去之，至於君也，而獨為之流涕，是不仁也。不仁之君見一，諂諛之臣見二，此臣之所以獨竊笑也。”
——摘自《晏子春秋·景公登牛山悲去國而死晏子諫第十七》
翻譯成白話文就是（摘自網絡）：
齊景公帶著一羣隨從，到風景區牛山去觀賞風景。他走到牛山北角，面對國都，突然淚流滿面，泣不成聲地說：“我怎麼捨得這美好的國都，離開塵世去死啊!”
陪同來遊的艾孔和梁丘據都受齊景公傷情的感染，紛紛淚灑青衫，擤鼻吞聲。
晏子也是隨同前來者之一，他既未大放悲聲，也未淚盈滿眶，反而在一邊冷笑。看君臣隨聲附和慣了的齊景公，對晏子的笑大惑不解。他揩乾眼淚，面帶慍色地問道：“寡人今日觸景傷情，艾孔和梁丘據都受到我的感染而慟哭起來，只你一人在這邊暗自發笑，卻是為何？莫不是譏笑寡人多情善感麼？”
晏子沉吟片刻，回答齊景公：“請聽我解釋：要是賢德可以長壽的話，那麼，太公、恆公肯定長壽不死；要是勇猛可以長壽的話，那麼，莊公、靈公現在將還活在世上。要是他們這些人都活下來，王位還有您的份嗎？新陳代謝麼，代代相傳，這才傳到您的名下。所以，您只為自己的生死而哭泣，是不仁啊!不仁的帝王您哭在前，阿諛逢迎、諂媚的臣子艾孔和梁丘據緊跟其後，如此這般，我怎能不笑!”
齊景公和艾孔、梁丘據望著晏子，無話好說。
哭的、笑的，究竟孰是孰非呢？二者無疑都對，各有各的道理。人類因為犯罪而落入了死亡陰霾下，這當然可悲可嘆。然而在神的宏圖大略中，死亡有一項重要功用：除舊迎新。舊的不去，新的如何來呢？晏子洞見到了這個真理。這新的豈不令人歡呼雀躍嗎？茫茫苦海中竟然有一座快樂島。
福音正是這死海中的快樂島。死亡竟然可以促進生命，這就是神的智慧。單單關注死亡的現實（正如上面的典故），一定悲從中來；然而想到由死入生，當然會轉悲為喜。晏子沒有機會聽聞福音，居然窺見了這個真理，也許是神給他的一點啟示吧。而這個真理的豐富內涵，是在基督裏顯明瞭出來。
福音所傳講的就是基督裏的新生命，要想透徹明白並且活出這新生命，必須掌握這個重要原則：舊生命過去，基督裏的新生命方能來臨。鑑於此，本書其它章節還會時不時地重提這個基本真理。
另一個與之相關的重要真理是：肉體生命始於生，終於死；但屬靈生命始於死，藉死亡而入永生。與基督同死是通往新生命，通往永生的大門。要想進入神為我們預備的新生命，就必須深入明白死。
2. 簡單卻難以解釋
神的話經常從不同角度談到信徒已經向罪死了✻①✽，向“舊人”死了，向活在罪權勢下的舊生活方式死了。聖經中這種死是什麼意思呢？
死亡很簡單，簡單到令人無從解釋。同樣，很多人不明白完全委身給神是什麼意思。儘管完全委身的道理很簡單，卻難以解釋。其實很簡單：我委身於某事，就會全身心投入。若完全委身給婚姻，我整個人就完全給妻子了：產業歸她，我屬於她，凡事為她著想。若完全委身給神，我的一切就都是神的了：夾克、手錶、鋼筆，甚至生命；我那微不足道的才幹也是他的。難以理解嗎？
至於如何解釋死，這可難倒了我。問題是，死還需要解釋嗎？這麼簡單的事，為什麼不明白呢？
當然死亡是人類必須面對的現實，人人都得死，從這個角度而言，難題確實不少。比如為什麼人類無法逃避死亡？為什麼人要死？除了疾病這種直接致死的原因外，根本原因是什麼呢？是罪嗎？罪怎樣導致死亡呢？死是終結嗎？抑或死更像一條每個人必經的隧道？
本書不會探討這些問題。本章的重點是：向罪死以及向活在罪中的舊生命死，這是進入基督裏新生命的途徑。其實這就具體解答了上述的“死亡”難題，但我們不會在理論層面上探討。
什麼是死呢？向罪死其實就是結束舊生命方式，徹底摒棄它。舊約有一個很特別的詞：“除滅”（例如出9:15）。與基督同死就是與舊生命方式徹底一刀兩斷。
3. 聖經稱“死”為“睡”
聖經中死與睡經常相提並論，例如詩篇13篇3節說“沉睡至死”（參看約11:11,13;林前11:30;15:6,18,51）。睡覺跟死亡類似，但睡覺更容易明白。所以我們先談睡覺，再探討死亡。若有人請你解釋什麼是睡覺，你可能會說：很簡單，睡覺就是睡覺，有什麼好說的？躺下、閤眼、吸幾口氣，就睡著了。
有的人進入房間躺下，只消幾分鐘便酣然入夢，真是讓人好生羨慕！有些人（我也是）輾轉反側一個鐘頭，依然醒著。即便有人來解釋何謂睡覺，這種人也睡不著。聽上一堂講解睡覺的課，到頭來還是不能入睡，則何必聽課呢？學了各種入睡技巧，卻沒有一樣管用。
當神藉著主耶穌呼召我說：“背起你的十字架，結束舊生命”。靠神的恩典，我說：“我與舊生命一刀兩斷，我把自己交託給你。”當初耶穌看見彼得和安得烈在撒網捕魚，就對他們說：“來跟從我！”他們立刻舍了網，跟從了他。耶穌又看見雅各和約翰，就招呼他們，他們立刻跟從了耶穌（參看太4:19-22）。他們是完全、立刻地回應了耶穌的呼召。之所以立刻回應，是因為甘心順服。他們沒有違拗神的旨意，瞻前顧後，最終一事無成；而是放下一切，放下整個舊生命方式，跟從了耶穌。
他們回應前並非沒有預備階段。聽見耶穌呼召前，他們一定目睹或聽聞過耶穌，瞭解耶穌的為人以及他所傳講的道；也一定深思熟慮過，禱告過，才跟從了耶穌。立刻回應不意味著盲目回應，恰恰相反，之所以真誠、由衷地回應，是因為看見了“神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。”（林後4:6）
什麼是死？我只能說：死就是死，還有什麼可說的？這是“答如所問”。同樣，你問那些“秒睡”的人什麼是睡覺，他只好說：睡覺就是睡覺，我躺下，十秒鐘就睡著了。
解釋何謂睡覺
這個簡單問題居然很難回答。從科學角度來說，是大腦裏的電流導致人沉睡。不妨想象一股電流進入大腦，但還是睡不著。又有人建議喝熱牛奶，牛奶含有豐富的氨基酸，尤其含有促進睡眠的色氨酸，多喝些就能睡著了。你便一口氣喝下好幾升牛奶，卻消化不良，太飽了也睡不著！
還有其它解決辦法嗎？試試用小錘子敲頭！除此之外，探討睡眠的書也很多。我學了各種入睡技巧，就是不起作用。理論上知道很多，生活中卻有失眠問題。來到“向罪死”這個話題，很多人豈不是也有同樣問題嗎？
4. 睡眠讓人精力充沛
那些向罪死了的人在屬靈上充滿了活力。就以睡眠為例，失眠人士往往不如睡眠好的人精力充沛。同樣，向罪死了的人具有一種內在能力，這是其他人所匱乏的。不但如此，那些與基督同死的人也會有奇妙的屬靈經歷，能夠見證神為他們成就的事。其他人不禁問：我怎麼從來都沒有這種經歷？神沒有為我行奇事！正如睡眠好的人能夠說：我做了個美夢！你咕噥道：我都睡不著覺，何談做夢！
睡與死顯然是類似的，明白了一個，就更容易領會另一個。你睡眠不成問題，那麼推此及彼，“死”應該也不成問題。
5. 決心去死
我發現若真想睡覺，就必須一心一意去睡覺。我的根本問題是不專心，躺下來還想著各種事情，越想就越難以入睡，還常常打開臺燈坐起身來，草草記下幾點。我雖然上了牀，卻沒打算睡覺，而是心事重重，睡覺成了次要的。有趣的是，每當有約在身，我決定準時起牀去赴約，睡覺的意識便明顯增強。一旦鐵了心去睡覺，竟然睡得很好。學會了這個功課，就沒有失眠問題了。
同樣，那些自稱不能或者難以向舊生命死的人，追根究底是不願意死。要是誠實地省察內心，就知道其實是不想死。你深知死很重要，不死就沒有救恩，也活不出基督裏的新生命；但計算了代價後，你不願意死。所以問題不是不明白，而是不願意死。
這就引出了死與睡的另一個相似之處，不妨以問題形式點明：睡覺是在乎我做了些什麼，還是它突然臨到了我呢？睡眠很神祕，你放鬆，決定睡覺，突然就睡著了。你做了第一步，接著睡眠就來了。同樣，你決心與主同死，死就臨到你了。睡覺是主動的還是被動的呢？很難說是主動的，它是突然臨到我們的，但我們也必須盡本分。
6. 差環境影響睡眠
參加教會舉辦的營會，冰冷的夜晚讓人難以成眠。你很想睡覺，卻冷得睡不著。或者去到熱帶國家，又熱得睡不著。
噪音也影響睡眠。我家對面住著一個喜歡重金屬音樂的年輕人，我覺得不像音樂，只聽見大喊大叫，震耳欲聾。我常常被吵醒，而一旦醒來，往往睡不著了。
這裏又有一個相似之處。很多人願意死，卻被拒絕的冷風吹醒。一想到衆叛親離，親朋好友都不理解，真是心灰意冷。誰願意受冷落呢？於是你採取了部分委身。部分委身不只是妥協了，更是自欺。
炎熱又是一個問題。主耶穌把炎熱比作逼迫（參看太13:6,21），日頭出來一曬，就把你烤得焦頭爛額。你想完全委身給主，卻懼怕艱難、逼迫，不敢告別舊生命，去活出新生命。
這個世界充滿了噪音、紛擾，香港人都有親身體驗。我在香港得戴耳塞睡覺。到處是狗吠聲，建築施工噪聲，再加上人聲鼎沸。據檢測，香港是世界上最吵鬧的城市之一。所以立體聲耳機很受歡迎，可以戴上它享受音樂，阻擋周圍噪音。所有這些噪音、紛擾，令人難以成眠。
這個世界還用霓虹燈招徠顧客。有一次住旅館，窗外就掛著一個霓虹燈，忽明忽暗、忽紅忽綠、忽紅忽藍。有些旅館窗簾很薄，形同虛設，結果燈光到處閃爍。轉身換個方向吧，牆在閃爍，天花板在閃爍，樣樣都在閃爍！這次我隨身帶了個眼罩，戴上去像個蝙蝠俠！但到處燈光閃爍，我有什麼辦法呢？
世界爭相吸引你，怎能死呢？香港不但難睡覺，屬靈上也難死。我親身經歷到難睡覺，我使盡渾身解數，包括耳朵裏塞上手紙，或者硅膠耳塞。香港的物質世界從四面八方招呼你：手錶、相機、光碟機、美食、珠寶……一切衝你閃爍，慫恿你不停地買，你怎能死呢？怎能入睡呢？
思考過了差環境，好環境又如何呢？有一次我們教會在風光旖旎的邁高湖畔（Lake Magog，位於加拿大魁北克省）舉辦營會，新鮮空氣讓人不禁酣然入睡，結果有些人睡得特別好。愉悅、舒適的環境生髮了相反問題：白天聚會得強忍瞌睡！物質豐裕、環境怡人無益於屬靈生命，甚至損害屬靈健康。
置身於自負自滿或者死氣沉沉的屬靈環境，到處在鼓勵人順著肉體而活，更難以向舊生命死。身邊都是屬世的基督徒甚至屬世的教會領導，我們就很難向世界死，這需要更堅定的委身。
總之死就像睡覺一樣，基本上是委身的問題。無可否認，在喧譁紛擾、又冷又熱的世界，的確不容易委身。然而要想得到基督裏的新生命，就必須委身。
7. 脫離罪
在羅馬書6章6-7節，使徒保羅有一段話說得不錯：
6因為知道我們的舊人和他（基督）同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。7因為已死的人是脫離了罪。
保羅在羅馬書6章解釋了受洗的意義以及受洗的一個重要果效：脫離罪的權勢。保羅關切的是基督徒的實際生命，這也是我們的關注。很多神學家撰寫的羅馬書評註，讓人感覺羅馬書是在講論最深奧的神學理論，與日常生活脫節了。其實羅馬書與日常生活密切相關。
“我們的舊人和他（基督）同釘十字架，使罪身滅絕”（羅6:6），“舊人”是在逐字翻譯希臘文“palaios anthrōpos”（παλαιὸς ἄνθρωπος），有的譯本譯作“舊我”（參看標準譯本、現代中文譯本）。“罪身”是所有格，說明“罪”佔有、轄制了這身體，受洗就是要“滅絕”它。當我們藉著受洗與基督聯合，這罪身，即受罪轄制的身體，就被“滅絕”了。
可能你會反駁道：“我身體還在啊，還能游到湖對岸去！”其實“滅絕”一詞誤導了我們，當然不能責怪譯者，實在找不到一個精確的詞來翻譯。有些譯本翻譯為“廢除”（如標準譯本），但依然讓人困惑不解。洗禮後，身體並沒有消失。到底“滅絕”是什麼意思呢？研讀聖經必須查考原文。
8.“滅絕”意思是“制伏”
“滅絕”，希臘文是katargeō (καταργέω)，由kata和argos兩個字組成。argos（ἀργός）是閒懶、無效、無用的意思。它也是個組合字（a + ergon）。Ergon（ἔργον）意思是工作、行為、行動，a是否定前綴詞。所以argos的意思就是不工作，閒散，懶惰，沒有作為✻②✽。
由此想到了一些華而不實的玩意兒。記得求學時期剛剛流行石英錶，我就買了一塊廉價的。本以為走時準確，但它每天走快幾分鐘，兩星期後就完全不走了。這就可以說是argos，它不工作了，成了無用的。
同樣，katargeō的意思是導致失業，閒散，無用，無作為。用軍事術語來說，就是制伏敵人，令其動彈不得。這被制伏的敵人可能還在，但已不再構成威脅了。
現在你就知道翻譯這個希臘字有多難了。不妨查考經文彙編，就會看到五花八門的翻譯，在乎上下文是什麼。有些字實在難翻譯。可惜，翻譯成罪身“滅絕”就不但沒解釋清楚，反而讓人更糊塗了。
使徒保羅說的是：這罪身被制伏了，不再轄管我們的屬靈生命。這是神在我們生命裏的工作，將舊人治死。這舊人還在，先前受罪轄制的身體尚在，但它不能控制我們的屬靈生命了。這就是羅馬書6章的好消息。
希伯來書2章14節也用到了這個希臘字，說耶穌來是要“敗壞”魔鬼。但魔鬼如何被敗壞了呢？他豈不是還在嗎？我們很清楚：撒但依然活躍，沒有消失。然而他的能力受到了遏制，將來有一天他會被徹底制伏（啟20:10）。
在提摩太後書1章10節，保羅又用了katargeō一字，說基督“廢去”了死。但人還是會死，我的一個朋友前幾天剛剛過世。保羅的意思並非沒有了死亡，而是死亡不能再轄制基督徒了，因為死並不是終結。
同樣，所謂敗壞魔鬼也不是說魔鬼不復存在，而是魔鬼無法控制、毀壞那些住在基督裏的人。死亡也不再可怕，儘管我們肉身還會死。那一天神會徹底廢除死亡（啟20:14）。
舉個例子，人類不同歷史時期都爆發過霍亂和鼠疫，每當瘟疫肆虐，很快就奪去了成千上萬的生命。隨著醫學進步、臨牀經驗增加，現在霍亂和鼠疫已經得到了有效控制（katargeō），正如那些與神相交的基督徒勝過了死亡。並不是說這些細菌或病毒已經被徹底剷除，而是說它被制伏了，不能再危害人類，只要採取預防措施，人類就不再受它威脅了。同樣，這罪身還在，但只要做好預防（即住在基督裏），它就構不成威脅了。
毫無防範而接觸霍亂、鼠疫病菌的人，仍會殞命。這些微生物依然活躍、致命，一如既往，所以實驗室研究人員必須採取特別的預防措施。同理，我們輕看罪，撒但依舊可以輕而易舉地摧毀我們。這罪身確實被制伏了，我們得以脫離罪；但若重蹈覆轍，那麼罪還會毀滅我們。惟有住在基督裏，我們才能勝過罪的權勢。
這就是羅馬書6章6節的好消息。我們憑信心受洗，委身給神，就會親身經歷到。委身是信心✻③✽的行動和表達。沒有信心的洗禮只是一種外在儀式，毫無屬靈意義。當我們踏出信心的一步，藉著受洗與基督同死，將生命完全交託給神，這罪身就被神在基督裏的大能制伏了。我們能夠親身經歷到這種向罪死、脫離罪，正如知道睡個好覺是什麼滋味。
9. 脫離罪是個真實體驗
羅馬書7章繼續談罪的能力。在15-16節保羅談到了他當年的窘境：願意行善，卻不能行；不願意行惡，倒去行。我們深有同感。你曾經不想沉浸在淫念中，卻不由自主；不想恨人，卻偏偏恨某人。但保羅說我們不再任罪擺佈了，現在能夠抵擋惡者，他反而會逃跑（雅4:7）。撒但的能力強大得多，然而我們一抵擋，他就會逃遁。我們有能力抵擋撒但、抵擋罪，不再受他們控制。
這是你現在的經歷嗎？羅馬書6章說的就是現在的經歷。例如7節說：“因為已死的人是脫離了罪。”現在這罪身被制伏了，並非將來某一天。我們受洗時決心向舊人死，而就在那一刻，這舊生命結束了。現在我們就能夠經歷到這種自由。以往恰恰是羅馬書7章這幅沮喪的圖畫，無法抵擋罪。但感謝神，羅馬書8章2節說：“因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。”在基督耶穌裏的生命聖靈的律，擊敗了罪和死的律，一方戰勝了另一方，你得到了釋放。在基督裏，生命戰勝了死亡。罪的能力的確強大，然而基督耶穌裏的生命能力，就是聖靈的大能，釋放了你。
現在我能夠抵擋罪，因為罪不再是我生命之主了。羅馬書6章12節說：“所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。”留意關鍵字“容”，先前你別無選擇，惟有犯罪，因為罪控制了你。你想抵擋罪，卻徒勞無功，罪太有能力了。但現在你有了選擇能力，就是不再“容”罪為所欲為。脫離罪就意味著，現在你可以自由選擇，不“容罪在你必死的身上作王”。
但若繼續容罪在你生命中作王，結局就是死，正如使徒警告羅馬基督徒說：“體貼肉體的就是死”。接著，保羅又鼓勵他們說：“體貼聖靈的乃是生命平安”（羅8:6）。我們只能選擇其一：肉體或者聖靈，死亡或者生命。曾經被罪控制，別無選擇；現在卻可以選擇不做罪的奴隸。
羅馬書6章14節說：“罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。”舊約下並非人人可以得到聖靈的恩賜。聖靈是新約的標誌和印記，並非舊約。律法下的人完全被罪所支配。其實我們也遵守不了律法，雖然知道誡命，卻拗不過罪的勢力。律法凸顯出全人類都在罪的權勢下，最敬虔的也概莫能外。但如今凡在基督裏的人，就脫離了罪的控制。
羅馬書6章18節保羅說：“你們既從罪裏得了釋放，就作了義的奴僕。”22節又道明瞭這種自由的結果：“但現今你們既從罪裏得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。”人若脫離了罪，並在聖潔中成長，這種生命就會收穫永生。可見脫離罪的權勢至關重要，它關乎到了我們的救恩，這窄路的盡頭就是永生。而沒有脫離罪的人，是走在通往滅亡的寬路上。
10. 浸禮就是葬禮
正如在喧譁、紛擾中要決心去睡覺一樣，我們決心透過聖靈與基督聯合，“受洗歸入他的死”（羅6:3），“和他一同埋葬……叫我們一舉一動有新生的樣式。”（羅6:4）
這是我們自己的決定，去受洗的人其實是在走向自己的葬禮！這一點很特別，因為人通常是被抬入葬禮的。我們不會強人所難，硬拉人去下葬。每個人必須自己甘心情願地走入水中，與基督一同埋葬。死和埋葬必須是自己的選擇，否則蓋棺之後，我們可能會吵鬧著要出來！
若毫無保留地將自己交託給神，其餘就是被動的了：死像海浪一般淹沒我們。用舊約圖畫來說，就是波浪洪濤漫過我身（拿2:3）。浸禮的水除去了舊生命，就好像挪亞時代的洪水一樣（彼前3:20-21），我們得以進入基督裏（如進入方舟）的新生命。這是神在我們裏面所成就的事，並非我們自己的努力。
11. 人的構成：身體和靈
羅馬書6章6節說到了“舊人”。聖經說人有兩個部分：身體和靈。神學上有二元論（dichotomy）和三元論（trichotomy）之爭，即人由兩部分構成還是三部分構成（參看本章末尾的附註）。本書不會探討這些神學課題，只想說：按照聖經，人基本上是由靈和肉體兩部分組成的。例如馬太福音26章41節說：“心靈（原文是靈）固然願意，肉體卻軟弱了。”此處肉體勝過了軟弱的靈。靈要想得勝，就必須制伏肉體對我們的影響力。
羅馬書8章10節也說到了身體和靈：“基督若在你們心裏，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。”但你的身體並沒有死，還靈活自如、身強體健。現在應該明白這句話的意思了：你已經將身體置於死地，好毀滅體內的罪，除去罪的能力，結果“靈因義而活”。這節經文的“靈”是人的靈。我們的靈若真是活的，就一定能夠跟神的聖靈息息相通。
羅馬書8章13節保羅說：“你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著”。但這身體行動自如，怎能“治死”它的惡行呢？顯然，惟有住在我們裏面的聖靈的能力制伏了“罪身”，才能消滅“身體的惡行”。使徒這句話現在完全可以實現。
同時也必須明白，當罪的權勢被制伏了，身體得以脫離罪的轄制，這自由的身體現在就能夠做“聖靈的殿”或者“神的殿”（林前6:19，3:16），積極服侍神。肉體往往天生與聖靈相敵，一旦摧毀了身體中屬肉體的惡行，這身體就可以發揮出它應有的功用，成為公義的器皿。
留意羅馬書8章13節這番話是對“你們”說的。說到憑信心順服神的主權、治死身體的惡行，你的靈是關鍵角色，必須積極選擇委身。
12. 把靈交託給主：倒空自己
把靈交託給主是什麼意思呢？從腓立比書2章5-7節可見，其實就相當於耶穌的“虛己”：“你們當以基督耶穌的心為心。他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己”。基督虛己的體現就是謙卑，成為奴僕，“存心順服，以至於死，且死在十字架上”（腓2:8）。我們效法基督，將身體交付於死，為他傾出自己，這就是有基督的心了。
當我們立志捨己，倒空自己（靈和身體），跟從主，就會經歷到脫離罪的自由。主耶穌倒空了自己，為我們的救恩而捨己；同樣，我們也倒空自己，為他人的救恩而捨己。這就是做門徒的真正內涵。
保羅也倒空了自己，就在同一章，他說：“我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們衆人一同喜樂”（腓2:17）。保羅自比為一個器皿，生命從中傾流出來。這器皿是他的身體，盛著他的生命，他將生命作為祭物獻給了神。他的生命傾流出來，好像舊約的奠祭一樣。保羅是在說：我很樂意為你們流血捨命。保羅是在效法主耶穌，因為耶穌來“不是要受人的服侍，乃是要服侍人，並且要捨命，作多人的贖價”（太20:28）。保羅跟隨耶穌的腳蹤，為我們倒空自己。
我們想脫離罪的人，豈不也想脫離罪的權勢嗎？先前我們是罪的奴隸，除了犯罪別無選擇；現在既脫離了罪的權勢，又有了選擇的自由。然而，我們會不會覺得成為基督裏的新人代價太高？而繼續活在罪的捆綁下，就不必付那麼高的代價？捨己作為活祭和感恩祭獻給神，成為別人的祝福，這種付出是不是超出了我們的底線？
我們所謂的“信心”，跟使徒保羅的一樣嗎？保羅視信心為“供獻的祭物”（腓2:17），即是說，有信心的人一定會侍奉神，獻祭給神。如果你所謂的信心完全沒有結出這種果子來，還自以為可以因信得救嗎？
真正的信心一定會體現於侍奉神，獻祭給神。願神賜給我們這種活潑、有動力的真信心！
《完》
附註：
“內心”與“外體”
聖經認為人有兩個部分還是三個部分呢？這是人常常探討的問題。思考這類問題不要堅持己見，而要以開放的心態查看聖經證據。
在哥林多後書4章16節，使徒寫道：“所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。”保羅用了“外體”（身體、肉體）、“內心”（靈）兩個詞談及人。而且不止這一次，在羅馬書7章22節和以弗所書3章16節，保羅也提到了“內心”。同樣，在哥林多前書5章5節和哥林多後書7章1節，保羅也將“肉體”與“靈魂”做對比。
這與主的教導如出一轍：“總要警醒禱告，免得入了迷惑，你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了”（太26:41，可14:38）。耶穌這番話將靈與肉體對比而論。羅馬書7章15-25節也有這種鮮明對比，其中22-23節說：“因為按著我裏面（即靈，與外人或身體相對）的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰……”。顯然“心”是“內人”（或靈）的一部分，這內人“願意”（太26:41）並且“喜歡”神的律（羅7:22）。所以內心能夠服從神的律，肉體卻服從了罪的律（羅7:25）。可見，說人是由“靈”、“心”、“身體”三個相等部分組成的，這種說法是錯誤的。
聖靈是幫助人的靈戰勝肉體，所以聖經常常提及肉體與聖靈之間的對立與衝突。比如羅馬書8章4-6節，9節，13節；加拉太書3章3節，4章29節，5章16-17節，6章8節；腓立比書3章3節。
綜上所述，聖經通常用“內”與“外”或者“靈”與“肉體”這類詞談及人。可見人是由兩個部分組成的。
“魂”（psyche）的意思
然而有些人認為人是由身體、魂、靈三個部分組成的。這種觀念的主要依據就是一節經文：帖撒羅尼迦前書5章23節。而之所以得出了這種結論，是因為不明白聖經中“魂”（ψυχή）的意思。
“魂”字的意思確實非常含糊，結果衆說紛紜，五花八門。《牛津簡明辭典》（The Concise Oxford Dictionary）定義摘要：“人的非物質部分。人的道德、情感部分。人的智力部分。人有生氣的部分或者必不可少的部分。集道德、智慧為一身的人。感情能力或智力能力。人格化的品格。離世的靈✻④✽。”
確定某字的大概（並非準確）意思，通常可以根據上文下理以及該字的用法。但這種方法常常不奏效，帖撒羅尼迦前書5章23節就是一個例子。含義那麼多，使用“魂”字到底想表達哪種意思呢？那麼多可能意思，結果它就傳遞不出一個準確意思了。如此看來，堅持三分法（靈、魂、體）有什麼意義呢？因為其中一個主要元素（魂）的意思太模糊，實在不知所云！有些基督徒嘗試下各種定義（比如心，智力），但這些定義沒有足夠的解經依據。
要想正確明白帖撒羅尼迦前書5章23節使徒保羅用psychē是什麼意思，就必須看看他是如何用這個字的。查考一下就會發現，保羅的用法跟整個新約的用法是一致的。
使徒保羅用psychē主要有三種意思：“活人”（psychē從未指死人）。例如：“在上有權柄的，人人當順服他”（羅13:1，2:9；林前15:45等等）。“心”，即活人的中心要素（腓1:27，弗6:6，西3:23）。 肉身生命。例如腓立比書2章30節說到以巴弗提（25節）為基督的緣故不顧性命；還有羅馬書11章3節，16章4節。
由此可見，psychē是指人，只不過有時強調內人（即心，思想），有時強調外人（即肉身生命）。但它往往是指內人、外人兩個方面，所以是指整個人。保羅每一次用psychē都是指人的生命。這跟整個新約的用法完全一致✻⑤✽。很明顯，新約中psychē最基本的定義就是人的“生命”。然而《牛津簡明辭典》的解釋（上文剛剛引用過）根本沒有出現“生命”一詞。可見查經不能單靠普通辭典，有時你會一無所獲。
如果新約中psychē的基本意思是生命，那麼帖撒羅尼迦前書5章23節就跟舊約教導非常一致。舊約視人的生命有靈和身體兩個部分。即是說人死後，身體跟靈就分開了。傳道書是這樣闡釋死的：“塵土（身體，創2:7，3:19）仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神”（傳12:7）。這就解釋了帖撒羅尼迦前書5章23節psychē為什麼夾在了“靈”與“身體”之間。正是psychē將靈與身體連在了一起，所以它可以指整個人。
psychē其實是包括了人的內在生命和外在生命，難怪聖經每每談及整個人的救恩，經常用到psychē（太16:25; 可8:35;
路9:24; 雅1:21,5:20;來6:19,10:39;彼前1:9,22, 2:25, 3:20, 4:19等等）。正因為psychē包括了靈和身體，所以救一個人的生命就必須救他的靈（林前5:5）和身體（腓3:21）。有了靈和身體，才有生命。所以生命並非獨立於靈與身體之外的第三個元素，而是指靈與肉體結合的活人。基督裏的救恩是要拯救我們的全人。
總之，用帖撒羅尼迦前書5章23節證明人是由三部分組成的，這是毫無解經根據的。正如路加福音10章27節以及馬可福音12章30節說到“你要盡心、儘性、盡力、盡意愛主你的神”（申6:4-5），難道我們由此推斷人是由四部分組成的嗎？
新耶路撒冷英譯本聖經（The New Jerusalem Bible）準確地將帖撒羅尼迦前書5章23節翻譯了出來：“願平安的神使你們完全、聖潔，願你們的靈、生命、身體蒙保守，在我們主耶穌基督再來時，無可指摘。”
✻①✽ “豈不知我們這受洗禮歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？”（羅6:3）；“因為已死的人是脫離了罪”（羅6:7）；“因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神里面”（西3:3）；“我實實在在地告訴你們：一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來”（約12:24）。
✻②✽ 確定一個希臘字的意思，不能千篇一律地靠查考該字的複合結構和字源。追溯字源的方法未必能準確、全面地為一個字下定義。例如Katargeō，除了“無效、無能、閒散”之意外，還有其它定義，即“廢除、毀滅、終結、被疏遠”等等（參看《BAG新約辭典》Bauer, Arndt, and Gingrich, A Lexicon of the New Testament）。這些定義的確能夠在新約找到。隨著時間的推移，一個字除了本義外，引申含義也會越來越多。但在這個例子當中，明白該字的字源是非常有幫助的。
✻③✽《新簡易聖經辭典》（New Compact Bible Dictionary, Zondervan, 1967)“信心”詞條下：“不要以為信心就是頭腦上贊同基督教教義（儘管這也是需要的），信心更要包括徹底、完全地委身給神，讓神做我們的生命之主。”（陳超凡牧師注）
✻④✽ 難怪讀了聖經，大部分人依然不明白“魂”到底是什麼意思。“魂”在不同的英文譯本中是個常見字。但不同譯本出現的次數或多或少，跟譯本的年代有關。越新的譯本，出現的次數越少。欽定本（KJV）458次，新美國標準版（NASB）278次，新標準修訂版（NRSV）208次，新國際版（NIV）129次。新國際版的出現次數是欽定本的三分之一！
✻⑤✽ 以下是摘自《新約和其它早期基督教文獻希臘文英文辭典》（A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, Bauer, Arndt, and Gingrich；Chicago, 1979）psychē（ψυχή）詞條：“世上生命的活力，使身體活動自如：a. 生命氣息，生命定律，靈魂；b. 世上的生命，生命本身；c. 有生命/靈魂。人的中心元素，靈魂。人。”留意這些定義的要點就是生命。