真假確證
很多人非常擔心自己的屬靈狀況：“我重生了嗎？我是真基督徒嗎？” 這就又回到了這個基本問題：基督徒是什麼意思？或者重生是什麼意思？按照聖經，基督徒是重生了的人，是在基督裏“才生的嬰孩”（彼前2:2）。他現在有了基督裏的新生命，是在基督裏的新人。
那麼我如何知道自己重生了，是真基督徒呢？對待確證問題可以有兩種方式。一種方式是堅稱沒問題，理由是我們已經信了耶穌，這樣就可以無視自己真實的屬靈狀況。另一種方式是做屬靈現實主義者，果敢、誠實地審視自己的屬靈狀況，實事求是地用證據來判定自己是不是耶穌的真門徒。如果證據不足或者沒有證據顯示已經重生，沒有與重生相應的生命素質，卻又孤注一擲地堅稱自己有確證，那麼我們就是最可憐的人。這種基督徒是天底下最不幸、最自欺的人。自以為有實際上卻沒有，真是自欺至極。
然而你的生命若有重生的證據，或者聖靈明顯正在你生命中動工，那麼你就真有確證了。而且這些確證不只是個人經歷，更有聖經依據。
1. 神常率領我們誇勝
確證這個話題貫穿了新約，我們需要全面地查考聖經，不要只盯住某一段經文。首先看哥林多後書2章14節：
感謝神！常率領我們在基督裏誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。
“神常率領我們誇勝” 這句話，道出了在基督裏的生命特徵和素質。“常” 字表明得勝並非湊巧或者偶然的經歷，而是基督徒的生命特徵。得勝是一塊試金石、一個基準、一把標尺，能夠檢測出我們是不是新約所描述的基督徒。我們能夠認同這句話嗎？還是說不知所云，甚至覺得很荒唐，因為我們的基督徒生命總是屢戰屢敗？
我們的生命散發出基督的“香氣”了嗎？失敗的基督徒沒有香氣，可能反而是臭氣、毒氣，自我中心的舊人自然就會散發出這種氣味來。“舊人”想多噴些人造“香水”來增加個人魅力，藉此掩蓋他的屬靈臭氣。
但保羅所說的這種香氣是在基督裏的芳香，發自於一個無往不勝的捨己生命。他用的“香氣”（osmē）這個希臘字在希臘文舊約七十士譯本經常出現，是指在祭壇上獻給神的燔祭所發出的馨香之氣。利未記出現了19次（利1:9,13,17等等），民數記出現了20次（民15:3,7,10等等）。保羅在以弗所書5章2節談到基督時也用了這個字：
也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物獻與神。
保羅在腓立比書4章18節也用了“香氣”一詞，是指腓立比基督徒所奉獻的愛的祭物。他們儘管極其貧窮，卻堅持供應保羅。
如果基督徒生命的典型特徵就是在基督裏常常得勝，那麼隨之而來的香氣也是這新生命的典型特徵。這就給了我們一個測量基督徒生命的準繩。很明顯，得勝是重生之人的根本標誌，隨之而來的就是榮耀神的馨香之氣。
2. 保羅以自己生命為證
今天我們總覺得有兩種基督徒：得勝的和失敗的。失敗的雖然比得勝的低一些，也是基督徒。大多數人一直難以得勝，就只好接受自己是個失敗的基督徒。但聖經沒有失敗的基督徒。
每當有教會質疑保羅是不是在傳講真福音，保羅就會用一件事來消除他們的疑慮。是什麼呢？是不是向他們展示一下神學文憑，或者聲明福音立場呢？保羅只是讓他們看看自己在基督裏清白、得勝的生命。例如在帖撒羅尼迦前書2章10節他說：“我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義，無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。”
只要有人質疑保羅的使徒身份或者講道信息，保羅就一次次用生命證明自己真誠無僞：你們知道我們的為人，我們佔過誰的便宜嗎？虧負過誰嗎？看看我們無可指摘的生命，這是我們真誠的明證。（參看徒20:33，林後7:2）
多少基督徒敢如此讓人驗證自己是否真誠無僞？最有說服力的證據是行事為人，並非言語。我們可以信口開河，但行事為人才是明證。日常生活工作中，身邊人感受得到我們有基督的香氣嗎？還是說他們需要求神幫助，才能忍受我們？
無可否認，屬靈成長有很多階段，年幼基督徒可能因為無知、幼稚而犯錯，未必是故意犯罪。保羅經常告誡屬靈上不成熟的人：“你們豈不知嗎？”“豈不曉得？”。這句話在保羅書信中出現了14次，其中10次在哥林多前書，僅哥林多前書6章就有6次。年幼基督徒因為無知而跌倒，但若他們內心真誠，我們就要對他們有耐心。多年的基督徒犯了錯或者沒有活出得勝的生命，就不能以屬靈年幼為藉口了。
也許正是這個原因，很多人害怕團體生活。團體生活的考驗太大，從早到晚都有人觀察你。而躲進自己的四角天空多舒服。在教會幾個小時還可以裝模作樣；團體生活無法天天僞裝，遲早會露出廬山真面目。
3. 不是根除罪，而是勝過罪
之前已經提過，基督徒的聖潔並不是根除了罪。儘管一個人按照聖經標準是聖潔或者完全的，但這不代表說他的肉體慫恿不了他犯罪，世界吸引不了他，撒但也不會千方百計試探他。聖潔的意思並不是說我們裏面肉體犯罪的傾向已經不復存在，而是說我們靠神的恩典每時每刻都得勝。神的恩典足以讓我們勝過犯罪的傾向。我們若說自己沒有罪或者沒有犯罪傾向，便是自欺，真理不在我們心裏了（約一1:8）。每個人都有犯罪傾向，但神透過聖靈“常常”（不是偶爾）率領我們誇勝。
正因為常常失敗，所以很多基督徒發現自己決志信主後，屬靈生命沒有真正的質變。他們本人以及別人都看不出有絲毫改變。看看他們的洗禮，似乎也只是外在宗教儀式，沒有真正的屬靈內涵。他們不願這樣失敗下去，希望擺正屬靈根基，希望靠神的恩典從頭開始。現在他們才想起了聖經的話：“信而受洗的必然得救”（可16:16）。受洗前必須有信心。有信心的洗禮才有意義，沒有信心的洗禮就是一種空洞儀式。按照聖經，相信的人才受洗，這一點在使徒行傳隨處可見：
12及至他們信了腓利所傳神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。13西門自己也信了，既受了洗，就常與腓利在一處，看見他所行的神蹟和大異能，就甚驚奇。（徒8:12-13）
36二人正往前走，到了有水的地方，太監說：“看哪，這裏有水，我受洗有什麼妨礙呢？”37腓利說：“你若是一心相信，就可以。”他回答說：“我信耶穌基督是神的兒子。”38於是吩咐車站住，腓利和太監二人同下水裏去，腓利就給他施洗。（徒8:36-38）
14有一個賣紫色布匹的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。15她和她一家既領了洗，便求我們說：“你們若以為我是真信主的，請到我家裏來住。”於是強留我們。（徒16:14-15）
管會堂的基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人聽了，就相信受洗。（徒18:8）
使徒行傳10章47-48節這段記載也非比尋常，就是受了聖靈的外邦信徒受洗：
47於是彼得說：“這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？”48就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。他們又請彼得住了幾天。
那渴望得勝卻總是失敗的基督徒往往在這些問題上糾結不已：“我受洗時有信心嗎？是不是使徒行傳8章37節那種‘一心相信’，即完全相信耶穌呢？”無法確定，心裏就沒了底，良心就會不安：我還在罪中嗎？若從未向罪死，怎能脫離罪呢？若從未憑信心受洗、在基督死的形狀上與他聯合，怎能向罪死呢？沒有“一心相信”（即完全委身），又怎敢赴死呢？這一切問題使徒保羅在羅馬書6章1-4節都談到了：
1這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？2斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？3豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？4所以我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。
4. 我應該重新受洗嗎？
很多人懷疑自己沒重生，才提出了重新受洗的問題。他們往往會這樣問：過去我沒有委身或者只是部分委身，現在我打算委身，應該重洗嗎？當初受洗時牧師隻字未提完全委身，所以我對信心的理解糊里糊塗，以為相信耶穌就是接受一些教義：他上十字架為我們的罪而死，又復活了。至少在理性上我接受了這一切，但不明白信心就是內心完全委身，所以現在懷疑自己的洗禮是否有效。現在我準備完全委身，該不該重洗呢？
這些都是不該有的問題，因為解釋洗禮的含義是教會和牧師的職責。當然即便解釋得一清二楚，依然會有漏網之魚。有些人虛情假意宣稱完全委身，我們也沒辦法。
① 法律文件的比方
該不該重洗呢？這就如同問該不該再發一次已經發過的誓言。洗禮是個誓言，就像結婚誓言一樣。受洗時你是對神發誓。根據彼得前書3章21節，這是“無虧的良心向神發出的誓言”（和合本譯為“只求在神面前有無虧的良心”，現代譯本則譯為“以清白的良心向上帝許願”）。
受洗就好比簽約或者簽署法律文件，你簽署了法律文件後還要再籤一次嗎？是不是經過兩次簽署就更有效力和約束力呢？兩次簽署當然不能增強法律效力。一次簽署就已經有了法律效力和約束力。
與之相關的一個重要問題是：你到底簽了些什麼？假設文件上說——“從今以後我徹底結束舊生命方式，承認耶穌是我的主、我的王，毫無保留地委身給他”，末尾你簽上了自己的名字。你簽署這個聲明時可能不大明白“委身”、“主”、“王”這類詞的含義，但無論如何你簽了名，這個文件當然就有了法律效力。一旦簽署，文件就生效了，必須履行。
後來你漸漸明白了基督主權和王權的全部含義，那麼是不是需要再籤一次呢？再籤一次會增強文件效力嗎？顯然不會。換言之，如果你受洗時向神立了誓言，就好像簽署了一份法律文件，你發誓接受基督的主權和王權，完全委身給他；後來你透徹明白了誓言內容，這透徹明白會不會就增強了文件效力呢？當然不會。重洗會讓誓言更完整嗎？當然不會。重洗無異於再簽署一次文件而已。
② 文件內容
來到文件內容可能就有問題了。假設你洗禮時並沒有許下任何與基督的王權或主權有關的誓言，也沒有立志結束自己的舊生命，那麼現在就有問題了，因為你從未委身。問題不是出在了文件簽署上，而是內容上。如果你受洗只不過是加入教會的入門禮，那麼你所簽署的文件就是成為當地教會會員而已。後來明白了完全委身的含義，就是神要你以耶穌為生命的主，顯然你就有了問題：你的洗禮有效嗎？
所以關鍵問題是：你受洗時“籤”了些什麼呢？你承諾了些什麼？如果你對主發過誓，則是什麼誓呢？很多人受洗時沒有做出任何委身的承諾，也沒有人要求他們委身。可能你連預備洗禮的時間都沒有，也許下午才得知晚上有洗禮，便百米衝刺跑到了洗禮池，根本沒有預備時間。
你“籤”了什麼呢？發了什麼誓呢？承諾了什麼呢？如果沒有發誓，或者甚至不知道發了什麼誓，你就會良心不安，就會冒出洗禮是否有效的問題來。但願牧師和傳道人施洗時不要不假思索、粗心大意，甚至有時敷衍了事。
③ 以錯誤動機簽署一份法律文件
這是最近發生的真事：我們教會有一人明白了洗禮的所有條件後，受了洗。但他的委身不真誠，他受洗是因為朋友們都受洗了。最近神指出了他不真誠的罪，他就悔改了。當初負責面試以及施洗的是另一位牧師，不是我。牧師在面試過程中問了一些問題，但他的回答心口不一。現在他承認自己不誠實，那麼他的受洗有效嗎？
如果你以錯誤動機簽署了一份法律文件，會不會就減弱了文件效力呢？若有人不經思考地簽署了一份放棄所有財產的文件，難道這就失去了法律效力？他可不可以請求法官說——“我是盲從了朋友的建議，錯誤地簽署了這份文件，我可以不履行嗎”？你已經知道法官會如何回答了：“不可以，你必須履行。你的簽字有法律效力，這跟動機毫不相干，法律上只看簽字。”
④ 你向神起的誓長久有效
如果你已經起誓完全委身給神，即便不真誠，但這個誓言依然有效，神會唯你是問。耶弗他就是一個明顯的例子。耶弗他倉促地向雅偉神許願：若打敗了亞捫人，那先從他家中走出來迎接他的，就必作為燔祭獻給神。結果出來迎接的是他的獨生女（士11:31-40），耶弗他悔不當初。但無論動機、目的如何，耶弗他只好履行這個無知、草率的承諾。務要明白：向神發的任何誓言都有約束力，必須承擔責任。
基督徒受了洗即便沒有重生，但當時所發的誓言是生效的。無論動機如何，畢竟他們發了誓、受了洗。然而沒有重生就沒有能力履行承諾。如果你正是這種情況，那麼審判那一天神會因為你所許的承諾而唯你是問。你沒有履行誓言，神就會審判你。寧可不要受洗，也好過受了洗卻沒有活出真信徒的生命，因為神會按照我們的言行審判我們（太12:36-37）。
若有人自稱是基督徒，神就會以基督徒的標準審判他。除非你想做真基督徒，否則不要自稱是基督徒，因為即便你沒有像基督徒那樣生活，神還是會以基督徒的標準審判你。
受了洗卻沒有重生，你就沒有基督裏的新生命，也沒有聖靈內住的能力，然而你也必須按照新約的要求而生活。請你明白了這一點，才決定受洗。你已經承諾要按照新約標準而活，卻沒有能力踐諾，結果就會不斷違約，一直內疚不已。我求你不要玩弄永生神，“因為我們的神乃是烈火”（來12:29）。留意這句話是對基督徒說的。
你若是沒有重生的基督徒，神出於憐憫就會讓你受苦，好引領你悔改。否則到了審判那天，後果不堪設想。神不能容忍說謊者。發誓而不遵守就是對神說謊。使徒行傳5章1-11節記載了亞拿尼亞和撒非喇對神撒謊的後果。賣田產似乎是小事情，他們在神面前撒了謊，神就嚴懲不貸。這是在警告教會：做不到的事情就不要起誓。神是真理，是聖潔的，他憐憫那些真心努力了卻因為軟弱而失敗的人，但他不能容忍說謊者。
啟示錄21章8節說，殺人的、行邪術的、拜偶像的和“一切說謊話的”，都會被扔進“燒著硫磺的火湖裏，這是第二次的死”。天國沒有說謊者。誰是說謊的呢？豈不是受洗時宣稱忠心於神，卻沒有遵守的人嗎？真可怕！我知道這位是永生神，我懇請你真誠地與他同行。
至於洗禮時不真誠的人，如果你已經完全知曉受洗後要接納基督的絕對主權，你的生命是由基督做主、做王，那麼無論動機如何，你的洗禮生效了。
受了嬰兒洗的情況就很複雜了。洗禮是無虧的良心向神發出的誓言（彼前3:21），嬰兒當然不能發誓，更談不上無虧的良心。而且新約教導說受洗前要悔改、要有信心，嬰兒當然做不到，那麼嬰兒洗禮怎能生效呢？
然而神的教會不能凡事“一刀切”，這是解決不了問題的。受了嬰兒洗的人若自認為洗禮有效，那麼這是他跟神之間的事。就讓他的良心決定吧，他最終是要向神解釋的。他需要認真思考自己的洗禮是否有聖經依據，並非我們要求他重新受洗。
如果你正在考慮要不要重新受洗，那麼不妨回想一下當初受洗時有沒有立下什麼誓言。你對神說了些什麼呢？你若發誓完全委身給他，洗禮就已生效。即便沒有用“完全委身”一詞，但你明白受洗就意味著向舊生活方式死，開啟尊基督為主的新生命，那麼你的洗禮是有效的，不必重新受洗。
若按正確方式委身給神，實際生命卻不像真正的基督徒，你就要捫心自問是否重生了。我們不是在教導“靠洗禮重生”，洗禮本身並沒有什麼神奇功效讓人重生。受了洗也未必重生，重生是聖靈在你生命中工作的結果，但你必須願意讓神動工。
洗禮和重生可以是而且往往是兩個獨立事件。可能你已經受洗，必須遵守新約要求，而且你也想得到遵守新約者應得的福分；然而你若沒有重生，就不能遵守新約，即是說你活不出真正的基督徒生命。這種情況下，即便你確實想做個真基督徒，但你會被罪、肉體以及黑暗的權勢徹底擊敗，很快便心灰意冷，放棄做基督徒了。如果屬靈的失敗和沮喪是你的家常便飯，那麼你理當問自己是否重生了。
然而，即便你受洗一段時間後才重生，你的洗禮依然有效。（參看前文的討論以及本章末尾的附註。)
5. 重生的證據
下來思考一下重生的記號，看看能否從你的基督徒生命中找到；如果找不到，那麼你理當懷疑自己是不是重生了，是不是聖經定義的真基督徒。
沒有重生的人是罪的奴隸
身為非基督徒或者掛名基督徒（對比真基督徒而言），你如何描述自己的屬靈境況呢？你可以親身體會到罪的轄制。這就是羅馬書7章的話題，7章14節保羅說：“我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。”“賣給罪”是奴隸制用語，奴隸都是遭販賣為奴的。同樣，人類已經做了罪的奴隸。我們因為犯罪而被罪轄制，成了罪的奴隸。羅馬書7章15-19節道出了這種情況：
15因為我所作的，我自己不明白。我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。16若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。17既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。18我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。19故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。
保羅強調我們依然可以“立志”向善，否則就不會讀這本講論成為基督裏新人的書了。你知道什麼是對的，也渴望行出來，卻發現沒有能力。要當心“人沒有自由意志”這句誤導人的話。保羅說人能夠立志行善。真正的問題並非不願意，而是付諸行動。人無法將所願意的善事行出來，從這個角度而言，意願確實有所侷限。但這種侷限跟沒有自由意志截然不同，人能夠嚮往善事，所以人的意願是自由的。
這段話還說：我們不願意行惡，卻行了出來。可見行惡違背了我們的意願。行惡的其實不是我們，而是住在我們裏面的罪，這罪奴役、壓迫著我們。
沒有重生的人顯然不能做正確的事，例如你明白耐心是美德，但你能夠耐心待人嗎？有人一開口，就激怒了你。你強壓怒火，儘量湧出一絲愛意，還是怒不可遏。這是你的經歷嗎？縱然願意行善，但剋制不住惡行，那麼可以肯定你是罪的奴隸，還沒有重生。重生是神的能力進入你生命，釋放了你。
得勝的四個方面
勝過罪
“所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了”（約8:36）。主讓你得自由了嗎？如果還沒有，那麼你跟非基督徒有何區別呢？你和他都是罪的奴隸。很多基督徒只是在稱謂上與非基督徒不同而已。
重生之人的標記是勝過罪，未重生之人的標記是受罪轄制。保羅在羅馬書8章全面闡釋了這一點。然而早在羅馬書6章，保羅就已經反覆強調：罪不再轄制我們。經文如下：
“……叫我們不再作罪的奴僕。因為已死的人是脫離了罪。”（羅6:6-7）
“……你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裏，卻當看自己是活的。”（羅6:11）
“……不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。”（羅6:12）
“罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。”（羅6:14）
“豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。”（羅6:16）
“……你們從前雖然作罪的奴僕……”（羅6:17）
“你們既從罪裏得了釋放，就作了義的奴僕。”（羅6:18）
“……你們既從罪裏得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。”（羅6:22）
若不再受罪轄制，就不會被迫做違心之事。基督釋放了我們，現在能夠隨心所欲做神看為正的事。就是這麼簡單、奇妙！我們當然明白得勝與失敗、脫離罪與做罪奴隸的差別，這並非神學家才能弄懂的問題。
我們勝過罪了嗎？一直有能力做所願的善事嗎？當然這不是人自身的能力，而是神的靈內住的能力，這就是靠恩典得救的意思。神將基督裏的新生命賜給了我們，這新生命承載著神的改變大能，每天救我們脫離罪的權勢。神要我們活出這種得勝的基督徒生命。
你們沒有一件不能做的事：有能力
馬太福音17章14-20節記載了一件引人深思的事。有一個人懇求主耶穌醫治他被鬼附的兒子，因為門徒無能為力。耶穌回答說：“噯！這又不信、又悖謬的世代啊，我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裏來吧！”耶穌立刻把鬼趕了出去，孩子自由了。門徒暗暗地問耶穌：“我們為什麼不能趕出那鬼呢？”耶穌說：“是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，‘你從這邊挪到那邊’，它也必挪去，並且你們沒有一件不能作的事了。”
沒有一件不能做的事！我們能夠制伏鬼，能夠無往不勝，能夠靠神的能力戰勝肉體、自我、魔鬼等一切仇敵，正如保羅所說：“我靠著那加給我力量的，凡事都能作。”（腓4:13）
我們往往以為耶穌這句“沒有一件不能做的事”是指行神蹟，這是大錯特錯。基督徒生命與神蹟都適用於這句話，而侷限為神蹟就忽視了日常生活。其實這句話與日常生活息息相關，每一天都沒有一件不能做的事。我們能夠做神所吩咐的事。他既然吩咐了，就會給我們能力去遵行。他說要有愛心，就會給我們能力去愛不可愛的人。他說要聖潔，就會給我們能力成為聖潔。神的大能再加上我們的委身，還有什麼理由失敗呢？
很多基督徒從未在日常生活中貫徹這句真理，所以才沒有能力。如果生活中我們確實“沒有一件不能做的事”，就能夠在這末世成就神交託給他子民的一切使命，包括將福音“傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到”（太24:14）。我們會發現：沒有什麼障礙是克服不了的。而趕鬼、醫病也是出自同樣的神的大能。
然而我們的生命若跟這句話不符，沒有活出聖潔的生命，就不可能無往不勝。“沒有一件不能做的事”，這句話要首先進入我們內心，然後我們才能經歷到屬靈生命無所不能的事實，才能行外在的醫病和趕鬼這種神蹟奇事。
趕鬼和聖潔生命哪一樣更難實現、更需要能力呢？但凡竭誠竭力追求聖潔生命的人，他就會知道：兩者難度相當，其實都是不可能的。愛不可愛的人和醫治瘸腿的人，需要同等的神的大能。你內心沒有這種能力，外面顯然無法體現出來。
內外都是神大能的作為和彰顯，那麼是不是二者可以等量齊觀呢？即是說，那靠神的大能醫病的人一定聖潔嗎？耶穌警告說：不一定。沒有聖潔生命的人竟然也可以為神做大事！這一點我們必須掌握，才不至於在這屬靈黑暗的世代受騙上當或者自欺欺人。所以耶穌說：
21凡稱呼我“主啊，主啊”的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。22當那日，必有許多人對我說：“主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？”23我就明明地告訴他們說：“我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！”（太7:21-23）
這些人可能學會了奉耶穌的名行神蹟，然而生命沒有順服神旨意的人不能進天國。保羅的話如出一轍：
1我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。2我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕、各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。（林前13:1-2）
所以不要以為能說方言、行神蹟，就可以討神喜悅或者證明自己重生了。沒有神的愛心、聖潔以及豐盛生命，那麼縱然有移山的信心，我們在神面前也“算不得什麼”（林前13:2）。重生的兒女才“算得什麼”。可見勝過罪和自我的這種內在得勝，遠比外在彰顯出的神蹟更重要。
那麼為什麼耶穌說到做“不可能的”事呢？因為我們在這個罪掌權的舊世界是不可能活出新生命的。罪住在我們肉體中，還有黑暗的權勢，再加上根深蒂固的自我中心，這一切形成了一股龐大力量，敵對我們在基督裏的新生命。除非靠神的能力，否則我們絕對無法得勝。若靠自己的力量就能活出基督徒生命，那麼我們根本不需要神了。但事實是，基督徒生命的每一天都要依賴內住聖靈來支取神的能力。正因如此，我們以永生神的福音為榮，並且憑藉對神的信心成就不可能的事。
正因為靠神凡事都能行，所以與神同行的基督徒不會活在失敗的陰霾下。這真是一句豪言壯語，但也比不過這句話——“感謝神！常率領我們在基督裏誇勝”（林後2:14）。這種得勝涵蓋了基督徒生命的方方面面，包括禱告。
切記救恩是靠神的恩典。我們所有的罪被一筆勾銷，這是神的恩典；不但如此，我們每天都要靠神的恩典而活。
你會得到你所求的：結果子
約翰福音15章16節耶穌說：“是我揀選了你們；並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存”。我們若聲稱是重生了的基督徒，那麼結果子了嗎？果子常存嗎？結果子是重生的另一個證據。
主繼續說：“你們奉我的名，無論向父求什麼，他就賜給你們。”這又是一句沒有限制的話。若能結果子，那麼你奉耶穌的名無論向天父求什麼，必蒙應允，真奇妙！你沒有一件不能做的事，因為你會心想事成。現實生活中我們需要的正是這種能力。“無論”一詞包括了一切。每一天都有其獨特的情況和挑戰，我們需要一個無所不包的承諾，才能面對每一種新情況、新衝突、新壓力、新考驗。總之無論在什麼情境下、無論求什麼，必蒙應允，這樣我們就能夠勝過罪，為神多結果子。
當然不是說可以求凱迪拉克和奔馳，若以為神會對我們的私慾和貪心有求必應，則我們根本不明白聖經。相比永恆的事物，我們必須學習看世上一切短暫的東西，比如金錢、房子、汽車、名譽等等，都是垃圾。要有保羅的態度：“我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督”（腓3:8）。屬靈人所求的是得勝，並非物質祝福。正是為了得勝，屬靈人才希望得到神應允禱告的承諾。
喜樂
約翰福音16章23節耶穌說：“我實實在在地告訴你們：你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們。”再次看見這個無所不包的承諾。下一節說：“向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。”
失敗的人鬱鬱寡歡，悶悶不樂。考試不及格或者輸了比賽的人通常是不開心的。失敗就帶來悲傷，但主希望我們喜樂。
“感謝神！常率領我們在基督裏誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣”（林後2:14）。神率領我們得勝是為了讓我們炫耀嗎？當然不是，是旨在傳揚基督生命的香氣和榮美，好吸引人去認識他。神賜給我們的這份喜樂感染到他人，帶來激勵和鼓舞，使軟弱的剛強、沮喪的振奮。
然而當今很多人都缺乏喜樂，那些不能得勝、悶悶不樂的人可能反而會嫉妒你那麼快樂！最近我就聽到有人坦言：她的生命一度無法得勝；而每每見到其他人狀況比她好，她就不安，甚至不高興。你若屢屢失敗，那麼每當置身於得勝者當中，自然就會渾身不自在，甚至想逃離。
耶穌希望我們得勝，也知道我們本身沒有能力得勝，所以他說：“只要是為了得勝，你無論求什麼，天父都會應允你。”按照耶穌的話而行的基督徒就不會失敗。並非他不用經歷受苦、疼痛、磨難、困惑、逼迫，可能他也有受挫的時候，卻不會被永久擊倒。這就是使徒保羅的親身經歷：
7我們有這寶貝（就是6節所說的，得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上）放在瓦器裏（即我們的身體），要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。8我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不至失望；9遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。10身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。（林後4:7-10）
這段話的奇妙之處是，保羅倚靠神在他生命中“莫大的能力”（7節），逆境中不但堅忍不移，還歡喜快樂地圓滿完成了神交給他的使命，就是在自己身上顯明耶穌的生命。耶穌的生命被顯明後又會如何呢？衆人就看見了救恩之光（6節）。整段話的主題是傳福音。
得勝的生命並非一帆風順，得勝意味著爭戰，沒有爭戰何談得勝？屬靈的爭戰絕不輕鬆，交戰越激烈，凱旋就越輝煌，而且需要得勝的能力就更大。挑戰越大，神賜予的恩典就越多，我們就會力上加力。取得一個階段的勝利後，接下來會面對更大挑戰，再繼續節節勝利。
總結：啟示錄2-3章中的得勝
啟示錄2-3章記載的是致七間教會的信，僅兩章之內“得勝”就出現了7次（啟2:7,11,17,26; 3:5,12,21）。可見得勝是救恩的關鍵，沒有得勝的，結局就很可悲。那受洗與神建立了關係，卻一生悖逆、失敗的，顯然不是“得勝”者。這種人現在要留意主如何談論“得勝”：
(1)“得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫”（啟2:7）。亞當、夏娃喪失了喫生命樹果子的福分，但重生、得勝的人又得到了這福分。正如亞當一樣，失敗的基督徒不能靠近生命樹。那些沒有靠神的恩典和能力而勝過罪的人，不能進入神的樂園，也不能喫生命樹的果子。
(2)“得勝的，必不受第二次死的害”（啟2:11），這是什麼意思呢？即失敗的基督徒要落入第二次死亡的權勢和刑罰下。第一次是肉身死亡，第二次是靈死亡。肉身死亡不算什麼，靈死亡才是永遠終結，地獄就是用來毀滅靈魂的。
(3)“得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他”（啟2:17）。嗎哪代表了生命糧，要賜給得勝的人。而沒有生命糧的人就會滅亡。
(4)“那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國……我又要把晨星賜給他”（啟2:26,28）。得勝的要跟基督一同作王。“把晨星賜給他”是什麼意思呢？啟示錄結尾指明“晨星”就是主耶穌（啟22:16）！他在十字架上為我們而捨己，我們若靠恩典得勝，他就會把自己給我們！還有什麼比耶穌更有價值呢？
(5)“凡得勝的，必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名”（啟3:5）。得勝的將穿上白衣。天上人人都會穿白衣，白衣代表了聖潔、公義（參看啟3;4,18;19:8）。即是說，沒有穿白衣的就會被丟在外面黑暗裏，好像婚筵上沒穿禮服的那人一樣（太22:11-13）。得勝的才配得穿上白衣，得以進入天國。沒有得勝的，神就會將他的名字從生命冊上刪除，結局是“第二次的死”。
(6)“得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裏出去。我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上、從我神那裏降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面”（啟3:12）。得勝的才能住在天上神的殿中，永遠侍立在他面前。他們身上會寫著神的名和耶穌的新名，即是說他們會成為神的特殊產業。
(7)“得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般”（啟3:21）。
在基督的寶座上與他同坐！這句話有多重含義，比如在他最終的、決定性的勝利中有份，可以得到他賜予的權柄，跟他一同得榮耀，而且最重要的是靠近他，與他親密相交。
願我們靠他的恩典可以躋身於得勝者之列。
附註
使徒行傳中的一例重洗
新約有沒有重洗呢？使徒行傳19章有一個例子：“約有十二個人”（7節）受了“約翰的洗”（3節），但使徒保羅重新給他們施了洗。有人可能會說：“他們先前受的是約翰的洗禮，不是基督徒的洗禮。”但要知道：“基督徒洗禮”其實是源自約翰的洗禮。
來細想一下：“約翰的洗是從神來的、還是從人來的呢？”這是法利賽人質疑耶穌的權柄時耶穌反問他們的話（可11:30，路20:4）。法利賽人不願受約翰的洗，由此廢棄了神拯救他們的旨意（路7:30）。
約翰的洗既然是從神來的，為什麼使徒行傳19章那十二人需要再受一次從神來的洗禮呢？這兩種洗禮本質上並無分別，都是關乎罪得赦免以及相信基督這位彌賽亞。保羅證實說：“約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓，當信那在他以後要來的，就是耶穌。”（徒19:4）
約翰的洗是呼召人悔改和相信，這正是“基督徒洗禮”的真諦，比如使徒行傳2章38節明確說：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。”既然這兩種洗禮其實是一碼事，為什麼使徒行傳19章那些人需要重洗呢？
再看一下這段話的前文，即使徒行傳18章24-28節，那麼這個問題的答案就更成了當務之急。使徒行傳18章24-28節記載說，有一個叫亞波羅的人傳道大有能力。哥林多前書3章6節和22節提到亞波羅是使徒彼得和保羅的同工。而使徒行傳18章25節說亞波羅單曉得約翰的洗禮，下一節就說百基拉和亞居拉“將神的道給他講解更加詳細”。但使徒行傳隻字未提保羅或者其他人要求亞波羅重洗。
其實有些使徒包括彼得都跟從過施洗約翰，當然是受了約翰的洗（約1:35-42）。而且福音書也提到衆人都去約翰那裏受洗（路3:7,10），可見受了約翰洗禮的不只是約翰的門徒。受了約翰洗禮的使徒後來認識並且跟從了耶穌，聖經沒有記載說他們重新受洗。而且別忘了耶穌本人也受了約翰的洗。
還要留意的是，使徒行傳19章這十二人雖然只受了約翰的洗，卻被稱作“門徒”（1節）。“門徒”在使徒行傳是“基督徒”的通稱（徒11:26）。可見他們雖然還沒有委身給神，因而還沒有重生、沒有得到神的聖靈，但最起碼他們是跟以弗所信徒為伍的，被視作自己人。顯然他們一定是在某種程度上相信了耶穌，否則就不會與信徒為伍，也不會被視作門徒的一員。而且保羅也說他們在某種程度上“信”了，他不會問非信徒受了聖靈沒有（徒19:2）。
綜上所述，使徒行傳19章的事件並不是約翰的洗禮出了什麼問題，約翰的洗禮當然是從神來的，是神設立、認可的。顯然是這十二位受洗者出了問題，他們的洗禮無效，所以必須再次受洗。洗禮無效並不是因為當時沒有“奉耶穌的名”，第一批使徒以及亞波羅也沒有奉耶穌的名受洗。
從使徒行傳19章2節可見，他們的問題是沒有領受聖靈。這樣看來，保羅按手讓他們領受聖靈不就行了嗎？何必重洗呢？使徒行傳8章16-17節說到有些人奉耶穌的名受了洗，卻沒有領受聖靈，於是使徒為他們按手，他們就受了聖靈。
以弗所教會這十二人不只是沒有領受聖靈，甚至還未曾聽見有聖靈賜下來（徒19:2）！如此看來，他們一定是不懂舊約的外邦人。猶太人不可能沒聽過神的靈。顯然他們接觸以弗所的門徒時間不長，還沒聽到講論聖靈的教導。而且看來給這十二人施洗的應該是跟從或者皈依施洗約翰的外邦人，這些人本身在神的事情上一定也受教不多。由此可見，這十二人不大明白神的事情，所以受洗時除了認罪悔改，未必知道要委身給神。
再仔細看看使徒行傳19章4-5節，整件事就會更加清晰：
4保羅說：“約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓，當信那在他以後要來的，就是耶穌。”5他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。
他們聽見保羅“這話”，就重新受了洗。到底“這話”裏有什麼新內容呢？肯定不是悔改，沒有悔改的不可能受約翰的洗。他們聽見的新內容顯然是要相信耶穌是救主和主，這也是約翰所傳講的。給他們施洗的人從未講授這一點，沒有向他們講明：施洗約翰承認自己連彎腰給耶穌解鞋帶都不配（可1:7，路3:16，約1:27）。解鞋帶是奴隸的工作，言下之意是承認耶穌是他的主。施洗者也沒有教導他們：約翰曾指明耶穌是“神的羔羊，除去世人罪孽的”（約1:29,36）。
總之這十二人從未聽過約翰洗禮的完整內涵，不知道要相信耶穌是救主、是主，顯然受洗時僅僅是悔改而已，不可能相信並且尊耶穌為主。他們從未“簽署”相信耶穌為主的誓言，所以洗禮是無效的。不是約翰的洗禮有什麼問題，而是這十二人的洗禮有問題。明白了約翰洗禮的真諦後，他們立刻相信了耶穌，正如約翰所教導的，並且“奉主耶穌的名受洗”（徒19:5）。
總之保羅要求這些信徒重洗的原因，現在就一清二楚了。
希臘文是eperōtēma，名詞。《希臘文英文新約辭典》（A Lexicon of the Greek-English New Testament, Bauer, Arndt and Gingrich）所下的定義是：“無虧的良心向神發出的誓言。”還有一個定義是“要求、懇求”，但並沒有給出實例為證。
權威辭典《希臘文英文辭典》（Liddell and Scott, A Greek-English Lexicon, Oxford, ed. by Jones, reprint 1973）沒有給出這種定義，它給出的定義是：“問題；解答；等於拉丁文的stipulatio，所以可能是誓言的意思，比如彼得前書3章21節。”
《新約希臘文詞彙》（Moulton and Milligan, The Vocabulary of the Greek New Testament, Reprinted 1972）也說是stipulatio之義。動詞stipulor意思是“發誓、同意”。名詞stipulatio意思是“合約、職責、協定”（參看Follett World-Wide Latin Dictionary）。
《新約神學辭典（簡略版）》（Theological Dictionary of the NT Abr. in One Volume，Greeven）的解釋中有這樣一段話：“Eperōtēma，這個字的意思是‘問題’。新約僅在彼得前書3章21節出現了一次，也許是根據七十士譯本的用法，表達向神求問，所以也可以譯為‘請求’。”但Greeven的解釋有兩個問題：①“問題”與“請求”是兩碼事，不能混為一談。“問題”的意思是問某些事情，而“請求”的意思是求某些東西。②七十士譯本並沒有出現eperōtēma，所以用七十士譯本來解釋，這個立論是站不住腳的。當然作者用了“也許”一詞，並沒有肯定。相比之下，“誓言”這個解釋更可靠些。
據我所知，嬰兒洗的依據是舊約的割禮等等。但我們剛剛看了新約教導，可見這個依據是不成立的。