第二次祝福？
很多基督徒連基督徒生命的基本道理都不大明白，真是狀況堪憂。許多人枉費一生也沒有體驗過重生以及基督裏的新生命，結果有些基督徒認為需要“第二次祝福”。從神的話審視一下有些教會所說的“第二次祝福”，無非是重生的經歷罷了。“第二次祝福”的一切都已經包含在重生裏。
然而“第二次祝福”的意思若只是或者主要是說方言，則未必是重生經歷。即是說，能說方言的人未必重生了。沒有重生當然不能被聖靈充滿。而鼓勵沒有重生的人說方言是在引他落入自欺，甚至落入撒但的迷惑。鼓勵那些沒有重生、悔改、尊基督為主的“基督徒”說方言，就是將他們推入險境，很容易被邪靈充滿。可惜這種事已經屢見不鮮。
我看了講述“第二次祝福”經歷的資料，他們所經歷的應該是重生的祝福，只不過當初沒有經歷到。比如講到與神的關係變得很親密，感受得到神的同在，內心非常喜樂，這一切其實是重生的果效，是基督裏的新生命開始的那一刻當有的經歷。有的人從“第二次祝福”經歷中感悟到：必須倚靠內住聖靈的能力而活（凡屬基督的就會得到聖靈），不能再靠自己的力量。但這也是重生的一個基本經歷。神賜予的一個基本祝福就是重生的祝福。
很多基督徒之所以欣然接受“第二次祝福”觀念，要麼是因為誤解了重生，要麼是因為起初從未經歷過重生。他們可能參加聚會多年，卻沒有經歷到豐盛的基督徒生命。“第二次祝福”觀念在西方尤為普遍，西方很多人是受了嬰兒洗的，或者是在佈道會上決志信主的，卻沒有經歷到聖經所說的重生。他們以為決定接受基督就是重生了，不久遇到了屬靈問題，才發現自己的基督徒生命不行。於是進一步追求；追求到了，便稱之為“第二次祝福”。
“第二次祝福”的教導受到五旬節派和靈恩派的青睞，卻在其它很多教會中引起了爭議。其它教會的基督徒不同意靈恩派的觀點：“你們錯了，我們是在重生的時候領受聖靈的。”這樣說理論上不錯，但靈恩派的回答也不無道理：“可是你們沒有經歷聖靈充滿，是不是？”
之所以產生了混亂，是因為有些牧者將重生分割成了兩次祝福：第一次祝福和第二次祝福。這種說法是錯誤的。約翰著作中有七個重生的標記，足以消除這種錯誤觀念。無論有沒有經歷過“第二次祝福”，凡重生了的人都會有這七個標記。
重生的七個標記
上一章我們僅探討了重生的一個標記：得勝。得勝就是從以下這七個標記而來的，或者說是這七個標記的果效。重生的人是常常得勝的。約翰一書5章4節說：“因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。”這句話提醒我們：重生基督徒的生命是得勝的。如果你的基督徒生命是失敗、痛苦的，則你的根基一定出了問題，也許需要重生。
約翰著作包括了約翰福音、約翰三封書信以及啟示錄，當中有七個重生的標記。
第一個標記：有權柄做神的兒女
約翰福音1章12-13節說：
12凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。13這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。
我們的肉身確實是“從血氣生的”，“從情慾生的”，“從人意生的”；但在屬靈上我們是“從神生的”，即重生。“他就賜他們權柄（或能力），作神的兒女”，這句話內涵深邃，需要一篇講道才能闡釋清楚。現在著重看約翰用的“能力”一詞。沒有神的能力，就無法成為神的兒女。我們沒有能力自救或者讓自己重生，重生是靠神的能力，就是靠住在我們生命中聖靈的大能。沒有神的能力，就無法成為聖經定義的真基督徒，這是恩典的基本要義。
這成為神兒女的能力並非只可經歷一次，此時此刻我們雖然重生已久，依然要靠這能力去活出神兒女的生命。有些人很想做真正的基督徒，卻因為缺乏能力而慘敗，基督教信仰是他們可望而不可及的理想。我們可以熱切地唱著詩歌“主，我願像你”，但實際上做得到嗎？憑自己的力量去過基督徒生命絕對是徒勞無功的，只會從早到晚不斷求神饒恕，無休無止地循環下去。總是可憐巴巴地求饒恕，這就是沒有能力過基督徒生命的結果。為什麼有人想要這種不斷失敗的生命呢？有些人甚至以為用一整天乞求饒恕是虔誠的表現。悔改、求饒恕固然重要，但基督徒生命就是悔改、求饒恕嗎？
仁愛、喜樂、和平等等這些聖靈的果子勾勒出了一幅屬靈豐盛的圖畫。然而我們的基督徒生命若是無休止地認罪、求饒恕，其實就是在對神說：“你沒有賜給我能力去活出豐盛的生命。”結果一切都成了神的錯。我們活出滿有神能力的基督徒生命了嗎？我們的生命豈不該榮耀他的名嗎？
之所以不斷求饒恕，只有兩個可能原因（我想不到第三個）：要麼不願做神的兒女，要麼不能做神的兒女。無論哪種情況，結果都是救恩堪憂。你是不願意還是不能呢？若是不願意，怎能成為神的兒女呢？若是不能，則需要讓神的拯救大能進入你生命。
當然沒有人在今生絕對完全，偶爾做了一些不合乎神兒女體統的事，這時就要求神饒恕。我們失敗是因為不小心，並非神的能力不足夠。神的能力一直在，只是我們沒有汲取。這個世代有太多軟弱的基督徒，根本影響不了世人。非基督徒看到這些基督徒平平庸庸，理當想：“基督徒若是這種樣子，我為什麼要成為基督徒呢？”是神的生命和能力運行在我們裏面，才吸引人靠近神的光。而這能力是我們重生時得到的恩賜。
你成為基督裏的新人了嗎？你是不是像神的兒女那樣生活，享受著與神相交的幾分甜蜜？我說“幾分甜蜜”，因為我們仍在主裏面成長，以後會越來越甜蜜。我們的基督徒生命並非完美無瑕，但應該有神兒女當有的素質。
神所賜的這能力（或權柄）非常真實，我們可以經歷到。神要麼真實，要麼不真實。神若不真實，就沒有什麼屬靈能力可談。你可以嘗試說服自己，或者憑自己的能力行事，但這是人為的道德改良，與聖經的救恩毫不相干。
神若是真實的，我們就可以汲取到他的能力。重生的人經歷到了神的大能扶助，知道神是真實的，也知道這能力來自神，並非自己。如果神對我們而言只是一個理論上或者心理上的抽象概念，顯然我們尚未重生。重生、神的真實性以及神在我們生命中的大能，這三樣不可分割。
越是讓神在你身上動工，越是被神使用，神對你而言就越加真實。這是個漸進的過程。當你的視野更加開闊，可能有一天也會有幸見到以利沙及其僕人所見到的異象（王下6:17）。強敵勁旅將以利沙的住所團團圍住，以利沙卻看見了雅偉的軍隊及火車火馬的異象。舊約時代的以利沙，遠比大多數基督徒更認識永生神。我們若真的重生了，儘管對神的認識依然很膚淺，卻是非常的真實。
第二個標記：看見神的國
在約翰福音3章3節，主耶穌對尼哥底母這位德高望重的猶太教師說：“我實實在在地告訴你：人若不重生，就不能見神的國。”這句話從積極的角度來說就是：你若重生，必會看見神的國。“神的國”意味著神的王權。肉眼在這黑暗的世界看不見神的王權，但重生的人看得見。屬血氣的人左顧右盼也看不見神的王權；屬靈人以信心之眼穿透眼前景象，看見神的王權。
亞蘭人發現，以利沙比以色列舉國之師更讓他們頭痛，於是決定捉拿以利沙。一個人怎麼可能攪擾到他們呢？原來以利沙對亞蘭王的密謀瞭如指掌（王下6:8-9,12），亞蘭王心裏驚疑：為什麼以色列知道我們的祕密呢？臣僕就告訴他：以利沙知道王說的每一句話。可見以利沙比以色列舉國兵馬更危險。
亞蘭軍隊追蹤到了以利沙的住所，便包圍了起來。早上以利沙的僕人起來，驟見一隊強大的戰車馬兵將外面圍得水泄不通。僕人驚慌失措，衝以利沙大呼道：“哀哉！我主啊，我們怎樣行才好呢？”（王下6:15）以利沙告訴他：“不要懼怕！與我們同在的，比與他們同在的更多。”以利沙心靜如水，因為他認識永生神。不認識永生神王權的人無法理解這種平靜，甚至覺得不可理喻。以利沙禱告說：“雅偉啊！求你開這少年人的眼目，使他能看見。”他的僕人“就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙”（王下6:17）。雅偉大能的軍隊嚴陣以待，守護他的僕人。
羅馬駐猶太巡撫本丟彼拉多對耶穌說：“你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？”耶穌卻回答說：“若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我”（約19:10-11）。耶穌知道自己的生命在天父手中，並非彼拉多。除非天父許可，否則彼拉多奈何不了耶穌，甚至動不了他一根頭髮。
我們若聲稱是重生的基督徒，那麼我們看見神的王權了嗎？這個飽受污染、衝突、疾病以及經濟動盪所蹂躪的世界，哪裏見到神的王權呢？但從靈生的就看得見神的王權。
先知所見到的異象中，最重要也是最基本的信息，就是神的王權。以賽亞見到的第一個異象是“主坐在高高的寶座上”（賽6:1），這是神王權的異象。5節以賽亞大喊：“禍哉！……因我眼見大君王萬軍之雅偉。”神作王的異象是以賽亞先知畢生侍奉的焦點和宣揚的核心信息。當世界列強埃及、亞述以及巴比倫圍困了小國以色列，以賽亞審時度勢，宣告說：“我眼見大君王萬君之雅偉”。在別處以賽亞也宣告說：“你的神作王了”（賽52:7;參看43:15,44:6）。
耶利米也看見了神王權的異象：“雅偉不在錫安嗎？錫安的王不在其中嗎？”（耶8:19）
大先知但以理卻沒有用“王”的頭銜稱呼神，因為尼布甲尼撒盜用了“諸王之王”的稱號（但2:37），但以理覺得“王”的稱號貶值了，於是另闢蹊徑，用這個最大的稱號稱呼神：“至高者”或“至高的神”（僅在但以理書4章就出現了6次）。但以理其實是在告訴尼布甲尼撒：你可以自稱為“諸王之王”，但還有一個最高的稱號是“至高者”，這位“至高者”高過你這個“諸王之王”。在但以理書5章18節，但以理用“王”稱呼伯沙撒，用“至高的神”稱呼神。
先知撒迦利亞喜歡用“大君王萬軍之雅偉”這個稱呼（亞14:17）。西番雅用的是“以色列的王雅偉”（番3:15）。我們可以翻遍先知書（例如，瑪1:14），從以利沙到以賽亞，從耶利米到但以理，從西番雅到撒迦利亞，發現每一位先知都視神為王。
以利沙真真切切地看見了神王權的異象，所以不覺得世上的君王顯貴有什麼了不起。他對以色列王說：“我與你何干？……我指著所侍奉永生的萬軍雅偉起誓，我若不看猶大王約沙法（一位敬虔的王）的情面，必不理你，不顧你”（王下3:13-14）。先知的異象能夠讓人看見神是至高者，是真正統治世界的萬王之王。同樣，那些重生的人看得見神的國或者神的王權，“你的神作王了！”（賽52:7）
我們也有這個異象嗎？要像保羅那樣顧念所不見的，不顧念所見的（林後4:18）。看見了神的王權，我們的價值觀就會徹底被改變。以前關注的是短暫的物質事物，現在關注的是永恆的屬靈事物。
你從靈生了嗎？看看自己的價值觀便可知曉。暫時的和永恆的，你更看重哪一個呢？你如何看待你在這世上的工作、事業和前途呢？是什麼價值觀在支配你做決定呢？你若重生了，就會經歷心意更新（羅12:2），有一套全新的價值觀。
第三個標記：受聖靈掌管
風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裏來，往哪裏去；凡從聖靈生的，也是如此。（約3:8）
“風”和“靈”在希臘原文中是同一個字，難怪這裏把風比作聖靈。風隨意而吹，你無法預測方向。駕過帆船的人都懂，風是變幻無常的，你得時刻留意桅杆，免得它突然擺動打中你的頭。有的人就是被桅杆打中而落水溺亡。
風隨著意思吹。風向標隨風而轉，無法預測。接下來，主又一語驚人：“凡從聖靈生的，也是如此”。聖靈，即這靈“風”，統管著世界，成就神的旨意。聖靈以神的智慧和能力行事，自由往來，不受人支配。
人無法明白神的心意，他的意念高過我們的意念，“誰曾測度雅偉的心，或作他的謀士指教他呢？”（賽40:13）“誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？”（羅11:34）我們不明白神的心意，然而神無論如何待我們，永遠是為了我們屬靈的益處。
“凡從聖靈生的，也是如此”，這句話意思就是：每個重生的人都活在聖靈掌管之下，按照神的引導而行事。我們若聲稱從神生了，那麼我們是活在聖靈掌管下的嗎？是不是聖靈告訴你去哪裏，你就去哪裏呢？當你隨從聖靈行事，屬血氣的人也會覺得你不可捉摸、不可理喻。屬血氣的人不理解也不接受聖靈的事情，認為這些很愚拙（林前2:14）。所以當你的生命被神的靈掌管，屬血氣的人也不能明白你。
也許你事業有成，收入豐厚，突然間聖靈介入，你立刻來了個一百八十度大轉彎。衆人詫異道：“他怎麼了？竟然辭掉工作去侍奉神！以前他喜歡看雜誌，現在全部時間都在讀聖經。”屬血氣的人無法明白你，因為你的生命是受聖靈引導的。
但屬靈人明白屬靈的事，如果那掌管屬靈人的靈也在掌管著你，你們就能心靈相通。難怪被聖靈掌管的人都同心合意，因為是同一位聖靈在感動他們。一旦出現不和，則一定是有人不在聖靈掌管下。不在聖靈掌管下的人就會在教會製造不和。每當出現這種情況，牧者必須留意並且快速處理。
你明白神的事情嗎？還是說這個世界非常明白你？世界明白你，你的情況就堪憂了；世界不明白你，那你真要感謝神，也許你正活在聖靈掌管下。
世界覺得你可以捉摸嗎？你追求錢財、名譽嗎？是否見錢眼開，如同蜜蜂愛蜜、蟑螂愛垃圾呢？難怪現今的基督徒毫無見證可言，非基督徒說：“你們基督徒跟我們一樣，都是在追求錢財和地位。”非基督徒見了這種基督徒往往不以為然，也不會自慚形穢。然而非基督徒若覺得你很奇怪，甚至對你有敵意和疑惑，這很好！至少你具有影響力！至少屬血氣的人覺得你不可捉摸、不可理喻，好像神的靈一樣。
我們的基督徒生命應該令到非基督徒說：“我不大明白他，為什麼他這樣呢？”這是個好現象！既然他開始發問，就有可能尋索到答案，得以進入神的國。很多進入神國的人最初都強烈反對神，保羅就是一個例子。你的生命是在神的靈掌管下嗎？如果不是，就沒有重生可言。神人以及從神生的人，他的標記就是生命由神掌管。
偉大的神僕慕迪有一次去英國佈道，整個行程非常繁忙。期間有一間大教會邀請他去講一次道，他因為有約在身而回絕了。這間教會覺得受了怠慢，董事會上有人站起來說：“我們邀請了慕迪先生，他卻不來。我認為並非惟獨他才有聖靈，我們可以另請高明。”另一位弟兄站起來問主席：“我可以發言嗎？”主席說：“請說。”他說：“我認為我們之所以邀請慕迪先生講道，原因並非惟獨他才有聖靈，而是聖靈完全掌管著他。”
這就道出了約翰福音3章8節的精髓。風隨著意思吹，凡從聖靈生的就隨著聖靈的意思行。聖靈完全掌管著這個人，他按照聖靈的一切吩咐去行。聖靈有沒有完全掌管你呢？如果有的話，你就是重生了，正在與永生神同行。
第四個標記：行公義
按照約翰著作的順序看重生教導，現在來到第四點。約翰一書2章29節說：
你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的。
這個基本信息不難明白：如果神是公義的，我們又從神而生，自然就會有他的性情。神的一切作為都是公義的，所以我們也“行公義”，所謂有其父必有其子。希臘原文“行公義”是現在進行時態，可見是不斷地行公義。
“行公義”是什麼意思呢？就是去做神看為正的事。人往往不喜歡神公義的標準。喜歡與否就在乎我們行不行公義。當司提反挺身而出傳講神的話時，聽衆捂著耳朵大聲喊叫（徒7:57），用石頭打死了他。因為司提反的生命是公義的，而聽衆是不義的。
使徒行傳10章35節說了類似的話，有助於進一步明白“行公義”的含義：
原來各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納。
這一整章記載的是神如何安排彼得會晤一位敬畏神的軍官——百夫長哥尼流。最終引發了一個重大事件：哥尼流及其全家都領受了聖靈。彼得隨後要向猶太弟兄解釋為什麼聖靈降在了外邦人哥尼流身上。34節彼得說：“我真看出神是不偏待人。”絕對正確，因為神賜聖靈給猶太人和外邦人，不偏不倚。35節彼得進一步解釋為什麼神恩待哥尼流：“原來各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納。”
神接納我們並不是因為我們會說屬靈話或者有些聖經知識，而是因為我們行義。而行義要靠神的能力，並非靠自己的力量。換言之，惟有按照神所賜的能力而活，神才接納你。你總說“神啊對不起”，他可能充耳不聞，因為你沒有依靠他所賜的能力而活。
哥尼流敬畏神並且行義，所以神接納了他。哥尼流行了什麼義呢？使徒行傳10章3-4節道出了答案。神的天使在異象中向哥尼流顯現，呼喚他：“哥尼流！”哥尼流驚怕說：“主啊，什麼事呢？”天使說：“你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙記念了。現在你當打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。”
我們總覺得神找上門來一定不妙，為什麼這樣想神呢？可能神來是要告訴你一個好消息，甚至告訴你他已經聽見並且記念你的禱告和賙濟了，多好啊！
神記念我們了嗎？神記念了哥尼流的義行。哥尼流並非得天獨厚，你的義行也會蒙神記念，神會記念你和你的行為。我們這位神關注的是行為好壞，“我知道你的行為”這句話僅在啟示錄3章（1節、8節、15節）就出現了三次。希望我們有更多蒙神記念的事情，這樣神就會記得我們的行為和我們！
如果你希望神記得你，就開始禱告和賙濟吧。這位意大利營的百夫長哥尼流是個虔誠人，他和全家都敬畏神，又多多賙濟猶太人，常常禱告神（徒10:1-2）。他對窮人慷慨解囊，並非只往奉獻箱裏投下幾塊錢。
施予有需要的人是神子民的一項重要服侍工作，也是愛和禱告的具體體現。無論在屬靈層面還是在實際生活層面，哥尼流都無可挑剔。神記念了哥尼流的行為，於是差派使徒彼得去，好讓他以及全家能夠領受聖靈。
從神而生的人都會像哥尼流那樣行義。重生的人就會慷慨幫助有需要的弟兄姐妹。很多人實際、慷慨地關心有需要的人和主的工作，讓我深受鼓勵，真是感謝神！神肯定已經記念了他們的義行。
另一方面是禱告，神的子民要彼此代禱。我們不但要在物質上彼此幫助，也要在屬靈上彼此扶持，兩者相輔相成。
第五個標記：不犯罪
第五點在約翰一書3章9節，有些人覺得這節經文不可思議：
凡從神生的，就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏，他也不能犯罪，因為他是由神生的。
這節經文在今天的世代顯得尤為重要。現在很多教會認為聖潔無關緊要，可有可無，不影響救恩。所以當務之急是傳講聖經的聖潔教導。聖經明確說：“凡從神生的，就不犯罪。”好震撼的一句話，有些人大而化之，我可沒有這種膽量淡化、歪曲神的話。“凡從神生的，就不犯罪”這句話絕不含糊，當我們從神而生，就不會故意、不斷地犯罪。
保羅也是這樣教導的，羅馬書6章反覆說我們已經脫離了罪的控制，不再作罪的奴僕（羅6:6），已死的人是脫離了罪（羅6:7）。我們的生命若毫無聖潔的跡象，那麼即便自稱是基督徒，依然沒有成為新人。然而一旦重生，這新生命就會讓我們失了犯罪的興趣，不再身不由己地犯罪。既失了犯罪的興趣，又不再身不由己地犯罪，則還有什麼理由犯罪呢？可見我們能夠聖潔地生活。
我們不是成了絕對無罪的。有些人將“凡從神生的就不犯罪”解讀為“從神生的絕對無罪”，但重生的人並非不能犯罪，所以從這個角度而言不是徹底無罪。亞當是無罪的嗎？有一段時間他沒有犯罪，可以說他那時候是無罪的。然而他不是絕對無罪或者絕對完全，因為他最終落入了罪中。
襁褓裏的新生兒沒犯過罪，也像亞當一樣是無罪的；但只要有肉體，就有犯罪的潛能，長大後遲早會犯罪。這新生兒像亞當一樣，也有一個傾向犯罪的肉身。只要還有肉體，就會受誘惑而犯罪。肉身還活著時候，我們無法絕對完全或者絕對無罪。
從神生的人當然能夠選擇犯罪，但他可以不犯罪。他的新生命性情是由聖靈掌管並有聖靈的能力，只要順著這新生命性情而活，他就不會犯罪。與舊生命的本性不同，新生命的本性不喜歡罪，因為這是神的性情（彼後1:4）。務要明白這個真理。
約翰說：“凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裏，他也不能犯罪，因為他是由神生的。”成為基督裏的新人後，神的“道”（希臘原文是“種子”）就存在了我們心裏。種子帶有生命，我們裏面有了神的生命。聖靈將神的生命植入我們體內，而神的生命的具體體現就是神的性情。
只要條件適宜，種子必定生長。這正是彼得後書1章4-8節的強調，其中提到我們有神的性情，要促進我們裏面的“種子”生長。8節總結說，若跟從這些指引，就會“充充足足”（希臘文是pleonazō，也有“成長”或者“增多”的意思）有神的這些性情，不至於“不結果子”。
稱義不僅僅是神赦免了我們並且宣告我們為義人，這是稱義的一部分而已；另一部分是神賦予我們他的性情，讓我們成為義人。或者就像約翰一書3章9節所說，神的“種子”存在我們心裏。只接受稱義的一部分教義而忽略另一部分，就會陷入嚴重問題。這兩個部分絕對不可分開。神赦免了我們，還要使我們成為義人。
神如何使我們成為義人呢？就是賜給我們他的聖靈，並且將他的性情放在我們裏面。所以重生的基督徒能夠不斷地勝過罪，這種基督徒生命就很快樂，有意義。
第六個標記：惡者無法害他
還有一樣要讚美神的是，重生的基督徒享有“防罪”的雙重保護：裏面的保護和外面的保護。在裏面，真基督徒有神的性情和神的靈；在外面，神保護他不受那惡者攻擊。約翰一書5章18節說：
我們知道凡從神生的，必不犯罪，從神生的，必保守自己（有古卷作“那從神生的必保護他”），那惡者也就無法害他。
這句話的前半部分提醒基督裏的新人不要犯罪，後半部分說主耶穌（“那從神生的”）必保護他不受惡者傷害。這是雙重保障！裏面有神公義的性情，外面有神藉著他兒子提供的保護。撒迦利亞書2章8節說，“摸你們的，就是摸他眼中的瞳人。”
為什麼約翰一書5章18節稱耶穌是“那從神生的”呢？因為這段經文稱真基督徒或者基督裏的新人為“從神生的”，而耶穌及其門徒都是“從神生的”，這是他們重要的共同點。
從神生的就是他的兒子，聖經稱耶穌為“神的兒子”，也稱信徒為“神的兒子”（或“神的兒女”）。門徒跟主耶穌有同樣的性情。
神晝夜保護我們的肉身生命及屬靈生命。若不是他保護，前兩年我至少死了三回。但每一次他都讓我不受傷害，甚至毫髮無損。很多人一定也有類似的經歷。
我們需要神的保護，因為撒但想毀滅從神生的人，正如他想毀滅嬰兒耶穌一樣。但他的陰謀未能得逞，因為神保護他子民的肉身生命和屬靈生命。若非神的保護，我們早已被撒但滅絕。
第七個標記：愛
約翰一書4章7節說：
親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。
真正的基督徒就會體驗到愛從內心湧流出來，猶如活水江河。這個重要題目留待後幾章才詳細討論。願神鑑察，我們從神而生了嗎？是聖經意義上的基督徒嗎？認識永生神嗎？生命真有這七個重生的標記嗎？
“權柄”，希臘文是exousia，意思是“有能力、有權柄行事”，也有“豐富的能力、資源”之意（參看《希臘文英文辭典》，A Greek-English Lexicon, Liddell, Scott, Jones; Oxford, 1973）。另參看《新約希臘文英文辭典》（A Gk-Eng. Lexicon of the NT, Arndt, Gingrich, and Bauer）：“行動的權力”。“做事的技能、才能、力量、能力”。“權柄”。說到神給我們權力做“神的兒女”，顯然神不僅給了我們一個名字或者稱號，更給了我們身為兒女應有的“能力”、“行動的權力”或者功能。我們不是有名無實，相反，神賜下了“豐富的資源”，所以我們有“能力”過神兒女的生活。
很大可能是陪伴、服侍其老師的門徒。希伯來文是שׁרת，在列王紀下6章15節很多英文譯本將它譯為“僕人”。同樣這個字，在列王紀上19章21節是指以利沙和以利亞的關係，在約書亞記1章1節是指約書亞和摩西的關係。