更新是新約的一個重要概念，可以參看歌羅西書3章9-10節：
9不要彼此說謊，因你們已經脫去舊人和舊人的行為，10穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。
“不要彼此說謊”，世人經常說謊，已經是說謊成性。只要有利可圖，人就隨意說謊。有時候基督徒希望別人高看自己，也會落入說謊的試探。成為基督裏的新人後，我們必須在更新過程中摒除這種惡習。
神看說謊可不是小事情或者小毛病，說謊者不能進入天上的城新耶路撒冷：“凡不潔淨的並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城”（啟21:27）。可見說謊是多麼嚴重的事情。留意這句話將“可憎”（這個字常常與拜偶像相連，神厭惡拜偶像）與“說謊”相提並論。說謊是不真誠、欺騙，遠非小罪，足以使我們無緣進入新耶路撒冷。
對罪的錯誤觀念
探討罪這個嚴肅話題時，關鍵是要準確理解什麼是罪。鑑於此，罪的定義必須以聖經為準，並非以某些基督教教派的道德教導或者傳統為準。否則的話，有些事情聖經並沒有定義為罪，人卻以為是罪而惶恐不安。很多基督徒所認為的罪，往往跟聖經定義的罪相去甚遠。
有些基督徒羣體認為喝酒是罪，這不是聖經的定義。雖然我們不鼓勵人喝酒，但也必須忠於神的話。聖經根本沒有說過喝酒是罪。不要把約翰這句“凡從神生的，就不犯罪”（約一3:9），歪曲成“凡從神生的，就不喝酒”。這兩句話並非等同，守律法的基督徒才將兩者劃成等號。
有些基督徒說女人穿短裙是犯罪，彷彿約翰說“凡從神生的，就不穿短裙”。雖然我們不提倡穿短裙，但也必須忠於神的話。可能有人說穿短裙太暴露；如此看來，聖經豈不該禁泳裝嗎？但這些反對著裝暴露的人，似乎不覺得無禮傲慢、不體諒人、愛論斷人、大發脾氣甚至說毀謗的話是罪！有些人特別注重外在表現，卻不太在意自己內心的屬靈狀況。這一切不禁讓我們想起了耶穌的話：
你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的，那也是不可不行的。（太23:23）
有一個重要的不同之處是，這些文士和法利賽人確實遵行了十一奉獻的要求，但有些非常注重外在表現的基督徒卻自以為不必獻上十分之一，甚至不用獻上什麼給神。總之有些基督徒還不及文士和法利賽人的水平！我們要留心聽耶穌的警告：“我告訴你們：你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。”（太5:20）
人制定的各式各樣罪的規條和定義讓人有負罪感，我見過有人甚至視喝茶、喝咖啡為罪！有些基督徒為了一些聖經不以為罪的事情而內疚。
對性的錯誤觀念
一些基督徒為自己的性慾感到內疚。慾望對錯與否就在乎如何處理和解決。按我查考聖經所見，性慾本身並不是罪。奧古斯丁認為性慾不好，甚至邪惡，所以他常常用“淫慾”一詞（concupiscence，帶有強烈的淫念之意）。照此看來一個年輕健康的人必然是壞人了，因為他（她）肯定有性慾。
探討“性”的話題要坦誠，否則就會弄得錯綜複雜。一個年輕健康的人偶爾甚至經常想到“性”，這很正常；說不正常就太荒謬了。同樣，說聖經視任何“性”念頭都是罪，這種說法也很荒謬，這不是聖經教導。
不受控制的性慾當然是罪，但性慾本身並不是罪。就在聖經的開篇創世記，神造男造女，指定他們結婚，成為一體。若沒有性慾或者性慾是罪，怎可能結婚呢？聖經看性慾非但不邪惡，保羅甚至說夫妻不可彼此虧負，除非是為了禱告而暫時分房（林前7:5）。
認為性慾不好甚至邪惡，不禁讓人誤以為未婚的比結婚的聖潔，這種思想不知不覺在一些教會蔓延。但我們必須擯棄它，免得生出不必要的負罪感，阻礙屬靈生命成長。在聖靈掌管下並且正當地思想“性”，就不該有負罪感。
也許你很驚訝，我們竟然可以在聖靈掌管下思想“性”。但這是完全可能的，想一想創世記神讓兩性結合的旨意，你若懂得如何在屬靈層面上思想“性”，內心就能夠更親近神。例如很多靈脩和屬靈書籍都是以雅歌書為主題的。思想神創造兩性的旨意，可以啟迪我們的屬靈生命。神所造的沒有一樣是羞恥的。是神首創了“性”，不要讓撒但據為己有。
縱然如此，也必須再次強調：凡不敬虔、不受控制、放縱、色情、敗壞的“性”念頭都是罪。“性”與愛（不是情慾）不可分開。“性”脫離了真誠、捨己的愛，就淪為了放縱情慾。必須丟棄人的假敬虔觀念，學習珍惜神所創造的一切，以純潔無邪的態度思想“性”，正如聖經所說：“在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連心地和天良也都污穢了。”（多1:15）
之所以講了這些，是因為很多年輕人找我傾訴：“性”念頭讓他們深有負罪感。他們懷疑自己沒有重生，因為約翰一書3章9節說“凡從神生的，就不犯罪……他也不能犯罪，因為他是由神生的。”弟兄姐妹們，你若是在聖靈掌管下思想“性”，默想神對人類的美妙旨意，就沒有犯罪，你的意念是在可控之下。不必排斥所有的“性”念頭和性慾，視之為罪。如果想的是姦淫、淫亂、不正當的性關係，無論是婚前的還是婚外的，這當然就是犯罪了。
教會里有很多年輕人，我們必須坦誠面對這個話題，它關係到了重生與更新。真正重生的人不該因為有“性”念頭而懷疑重生，“性”念頭是健康人的正常反應。
傳統的罪觀往往與聖經定義相左。教會發展到二、三世紀的時候，視性關係為邪惡的這種觀念開始在基督徒當中氾濫。這種觀念受到奧古斯丁（公元354-430）的大力推崇，成了權威觀點。奧古斯丁之所以抱有負面的“性”觀，部分原因是他飽受性慾困擾之苦，我們可以理解他的苦衷。奧古斯丁是一位有影響力的聖經教師，又是北非希坡教會領袖，所以很多西方教會都接受了他的觀點。
很多人也像奧古斯丁一樣，視性慾為他們屬靈生命的致命威脅。此外也有很多人覺得性慾構不成威脅。個人經歷必然會影響人如何看待某個具體問題，但不可把自己的經歷歸納為普遍性真理，以偏概全。我們看待任何問題都必須以聖經為準則，而不是單靠個人經歷。
負面的“性”觀念與神的話是背道而馳的，所以必須擯棄。不要陷入無端的負罪感中，無法自拔，甚至懷疑重生。總要回到神的話語上，用聖經來檢測自己的言行是否真的犯罪了，不要受人的觀點和傳統影響。思考更新這個話題時必須牢記這一點。
保羅談論“更新”的方式奇特
保羅談論基督徒生命時提到了一個新開始，也提到了更新。我們已經看了他的這句“重生的洗和聖靈的更新”（多3:5），看見重生是基督徒生命的開始，而更新是隨之而來的一個過程。換言之，重生是更新的起點。很多基督徒比較熟悉重生這個概念（他們的理解往往有偏差），卻對更新一無所知。但更新其實是聖經教導中的重要概念。
保羅談到更新時用了兩個相關的希臘字：動詞anakainoō，名詞anakainōsis[1]。奇怪的是，在保羅之前的希臘文獻現存數量相當可觀，從中卻找不到這兩個字！同樣奇怪的是，那些文獻中已經有了一個表達“更新”的字anakainizō，保羅卻沒有用！這如何解釋呢？為什麼保羅不用現成的“更新”一字呢？為什麼他選用了希臘文獻中沒有的兩個新字呢？保羅相當精通希臘文，他不同尋常地選用這兩個字一定是刻意的。
有些學者（例如莫爾頓和米利根，Moulton and Milligan）認為，動詞anakainoō和名詞anakainōsis是保羅自創的。這種推測不無道理，可見保羅是多麼看重更新這個概念。我覺得很有趣，便研究了一下保羅棄而不用的這個字anakainizō。Anakainizō在舊約希臘文譯本[2]出現了三次，查考一下它的用法，基本意思是一個人回到他跌倒前的狀態。它意味著復原，即在變質、失落、衰敗或者被毀後，又復原到起初美好的景況。保羅沒有選用這個字。
一個例子是耶利米哀歌5章21節，耶利米向神禱告說：“求你使我們向你迴轉，我們便得迴轉；求你復新（anakainizō）我們的日子，像古時一樣。”“復新我們的日子，像古時一樣”，這是請求回到美好的昔日。耶利米其實是在禱告說：求你讓我們復原如初，那時我們沒有國破家亡，沒有被亞述和巴比倫擄走。雅偉啊，讓我們重返昔日吧，那時耶路撒冷沒有被毀，我們安居以色列地。讓我們復原吧，好重建聖殿。
① 更新並非回到亞當起初的狀態
使徒保羅沒有用現成字anakainizō，卻用了兩個新字。此舉一定事出有因，有助於我們明白保羅如何理解更新。保羅不願用anakainizō，可見他所教導的更新並非回到從前景況，甚至不是回到人墮落前的狀態，就是亞當沒有犯罪的日子。保羅所談的更新是全新的事，不是舊事復原，甚至不是伊甸園復原。保羅的概念是完全更新：新生、新人、新創造，當然也包括了新天新地。
務要領悟保羅從神領受的異象。神的救恩工作是要更新我們到一個前所未有的新屬靈狀態，而不是復原到亞當起初沒有犯罪的狀態。很多基督徒、神學家說的是回到亞當起初的狀態，彷彿這就是我們得救的希望和內涵。但保羅是在說：你的目光太短淺了，神藉著基督所成就的事情，遠比赦免我們的罪、回到亞當沒有墮落的狀態更偉大。神有更好的東西給你。你曾經在亞當裏，像亞當一樣；但基督救贖了你，好讓你能夠像基督，而不是像亞當。
我們領會了這個異象嗎？能明白為什麼保羅激情似火去沒有聽過福音的地方（西班牙或其它地方）傳福音嗎？缺乏異象，就會缺乏火熱。我們的目光太短淺，只要復原到亞當沒有犯罪的狀態便心滿意足。但神的計劃非常宏偉。
②“更新”是被動語態
關於保羅用的anakainoō和anakainōsis二字，我們要留意幾點。剛才已經看到，這兩個字可能是保羅自創的，可見更新在保羅的教導中非常重要。
第二點是，保羅用動詞anakainoō時總是被動語態（林後4:16，西3:10），沒有一次是主動語態或者中間語態。可見更新是神在我們裏面成就的工作。我們無法更新自己，難怪保羅說“靠恩典得救”。恩典就是神的更新能力進入我們的生命，使我們成為新人。所以必須摒棄一切靠行為得救的教導。我們確實能夠自我改良，但絕對無法自我更新。千萬不要把改良與更新混為一談。自我改良無非是局部性的改善，甚至改善道德，與新年大計並無兩樣。
聖經說的更新不是改良，而是一次再創造，是神重新創造、塑造我們。惟獨神滿有智慧和榮耀的大能力，才能成就這件事。宇宙恢宏壯觀地展現出了神的創造大能。然而保羅對我們說的是：創造宇宙的大能確實非常奇妙，但還有一種大能更榮耀，就是神重新創造和更新的大能，讓人成為新人。
現在就能夠明白為什麼保羅用被動語態的anakainoō，因為更新是神藉著他的聖靈成就的。提多書3章5節說到了“聖靈的更新”，必須依靠神的靈，才能重生或者更新。
③“更新”是現在時態
第三點是，保羅用動詞anakainoō時總是現在時態。將第三點與第二點合起來，就看見這個動詞總是現在被動語態。我經常鼓勵人特別是參加全職服侍的人要懂得希臘文新約，現在你就能明白原因了，因為希臘文有助於他們更準確地理解聖經。
這個現在時態的動詞就表明更新是現在的事情，並非過去或者將來的事情。此時此刻我們正處在更新和得救的過程中。聖經教導的救恩不是一次性就完成了的事情，而是一個持續的過程。難怪使徒談到救恩時用了幾種時態：完成時（已經得救了），現在時（正在得救），將來時（將會得救）。我們當初在重生的那一刻得救了，現在正在得救的過程中（更新），並且盼望著完全得救的那一天。
保羅談到救恩時用了這三種時態。完成時的例子：“你們得救是本乎恩，也因著信”（弗2:8）。現在時的例子：“在我們得救的人卻為神的大能”（林前1:18），“因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣”（林後2:15）。將來時的例子：“既已和好，就更要因他的生得救了”（羅5:10）。保羅說：“我們得救，現今比初信的時候更近了”（羅13:11），由此可見救恩是個過程，終歸有圓滿結束的時刻。
重生，緊接著是更新
教會現在往往只強調重生，其它的一概不理。很多基督徒以為重生那一刻就完全得救了。我們不大明白救恩。保羅視重生為救恩的起點，剛重生的人只是新生兒，必須經過一個叫做更新的成長過程。救恩不只包含重生，也包含了更新，就好比人的生命不能只停留在出生，還要長大成人。
你若重生了，現在就應該在更新階段。用一條時間線代表基督徒生命，它的起點就是重生。經過重生這一點，就由死入生，成為基督徒。但重生只是起點，你是初生嬰兒，現在就開始了持續的更新過程，漸漸長大成人。正如以弗所書4章13節說：“直等到我們衆人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量”。
我們教會不發放洗禮證書（除非是政府部門要求），因為出生是新生命的起點，不是結局。我曾經參加過一間教會，那位牧師發放洗禮證書，就像畢業證一樣還有紅色絲帶。牧師點名，人就在慶賀聲中走上前領取。我自語道：“這是畢業典禮嗎？”我們確實與新信徒一同歡喜快樂，但證書是為了什麼呢？
更新是存活的關鍵
新出生只是起點，還有一條長路要走，最終要在屬靈上長大成人。長大成人有多重要呢？這就如同問嬰兒成長重不重要呢？關鍵是，不成長就不能存活。聖經指出我們必須不斷成長到成熟階段，這絕對是屬靈上生死攸關的。很多人舉手決志，接受了耶穌基督，其中有些受了洗，然而很多人都不成長，結果屬靈上夭折了。
有些人起初就沒有生命，沒有生命當然談不上成長。我們都知道無生命物體（比如石頭）是不能成長的；但種子就能成長，因為種子有生命。如果你沒有成長，則你要麼沒有生命，要麼不知道如何活出基督徒生命。
以弗所書4章13節談到“長大成人”以及“滿有基督長成的身量”，然而不長大成人又會如何呢？答案就在下一節（弗4:14）：“使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端”。這段話說得一清二楚，一直做屬靈嬰孩的人極難存活。保羅關切的是我們“不再作小孩子”，應當長大成人。小孩子被各種異教之風搖動，不能分辨孰是孰非。有人講解一些事情，他們接受了；一旦聽到另一種不同的教導，他們就糊塗了。很多基督徒抱怨道：“我們很困惑，這人說一套，那人說一套，誰在講真理呢？”他們被一切異教之風搖動，非常無奈。
“搖動”譯自希臘文kludōnizomai，意思是被海浪拋來拋去。大浪將你掀起，肆意拋甩。你拼命要抓住某物，險象環生。保羅刻意選用了“搖動”一詞，因為他遭遇過沉船（林後11:25），知道被驚濤駭浪拋來拋去是什麼樣子，也親眼見過船霎時間支離破碎。保羅應該會游泳，否則不可能在那麼多次沉船事故中逃生。那年代沒有救生衣，所以可以斷定他會游泳，或者他抓住了一塊木頭。保羅當然知道在怒濤裏上下翻滾、前僕後仰是什麼滋味，他靠神的恩典在數次沉船中得以生還。也許那些想去傳福音的人應該學會游泳！然而沒有主的恩典和保守，在驚濤駭浪中，會游泳也未必能逃生。
保羅的沉船經歷刻骨銘心，所以他形容一些人是“在真道上如同船破壞了一般”（提前1:19）。他關心的是基督裏的新生嬰兒應該長大，脫離嬰兒階段，這樣才能避免屬靈災難。
屬靈的成長
你在新出生那一刻，即基督徒生命的起點上，成為基督裏的嬰孩。但一直是屬靈嬰孩，就會陷入弱不禁風、危機四伏的境地。嬰孩離不開身邊的人，他需要父母和哥姐的照顧。但若身邊的人都被異教之風搖動了，怎麼辦呢？他的境況便岌岌可危。
從保羅寫給教會的書信可見，他關切屬靈成長。例如在歌羅西書1章28-29節他說：
28我們傳揚他，是用諸般的智慧勸戒各人、教導各人，要把各人在基督裏完完全全地引到神面前。29我也為此勞苦，照著他在我裏面運用的大能盡心竭力。
為什麼保羅如此不辭勞苦，要把每個人在基督裏完完全全地引到神面前呢？我們今天只關心讓人皈依基督教，之後就任由他們自生自滅。初信主的能得到一次輔導，就算幸運了；大多數新信徒根本沒有得到充實的教導，如何成長呢？恰恰相反，使徒保羅照著神在他裏面運用的大能，盡心竭力要把每個人在基督裏完完全全地引到神面前。他知道成長是存活的關鍵，屬靈嬰孩的死亡率高得驚人。
聖經說得一清二楚：長大成人是救恩的關鍵。但很多人聽了渾身不自在。那些安於做屬靈嬰孩而不渴慕在基督裏成長的人，不可能有救恩確據。所以彼得前書2章2節說：“就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。”希臘原文說的是“叫你們成長而得救”。
我們必須在屬靈上成長，才能得到終極的救恩。以弗所書4章12-13節也是這樣說的：要在基督的身體裏成長，“直等到我們衆人……得以長大成人（teleios，完全的意思），滿有基督長成的身量。”
彼得前書2章2節如此清晰醒目地道明瞭成長與救恩的關係，有些抄寫員深感不安，可能是出於自己的神學偏愛或者偏見，於是刪掉了“以致得救”這幾個重要字眼。他們不安是不是因為這句話表明追求長大成熟的人才能得救[3]？
希望是抄寫上出了錯，而不是故意竄改聖經。但即便是抄寫上出了錯，這也是個嚴重錯誤，結果英文欽定本聖經（是根據公認經文翻譯出來的，參看註腳）彼得前書2章2節根本沒有“以致得救”這句話。前幾個世紀很多基督徒只有欽定本聖經，他們根本不知道這幾個重要字眼的存在，也沒機會掌握當中重要的救恩信息。
保羅說“要把各人在基督裏完完全全地引到神面前”（西1:28），“完完全全”的希臘文是“完全”。顯然保羅是堅決、竭力地在教會中實行主的這句教導：“你們要完全，像你們的天父完全一樣”（太5:48）。
“要完全”是祈使句，完全（或者長大成人）不是可有可無。不能說：“我得救了，太好了！但我不會像那些過分熱心的基督徒或者參加全職服侍的狂熱者那樣，他們從早到晚研讀聖經。我做普通基督徒就好了，讀聖經太久會暈的！”凡抱有這種態度的，他還不明白救恩的真諦。
如何成長
要想成長，就必須“愛慕那純淨的靈奶”（彼前2:2），即神的話。必須用心（不只是用腦）勤奮學習聖經，好長大成人。
之所以必須學習神的話，有兩個原因。首先，神的話教導我們如何分辨對與錯、義與罪。其次，神的話顯明瞭基督的樣式。知道了基督的樣式，才能達到“滿有基督長成的身量”（弗4:13）。不知道他的身量，又怎能達到他的身量呢？若不參照神的話——這屬靈的地圖和指南針，我們怎能走上正途呢？而且正是神的話，才在我們內心點燃了屬靈異象。
從以弗所書4章12-16節可見成長的另一個方面：我們是透過教會而成長。其實這一整段都是在談基督身體（即教會）如何成長。相關經文是：“建立基督的身體”（12節）；“基督長成的身量”（13節）；“我們不再作小孩子”（14節）；“凡事長進，連於元首基督”（15節）；“身體漸漸增長，在愛中建立自己”（16節）。
保羅教導說，教會是成長的主要途徑。不懂得如何與基督裏的弟兄姐妹相交，或者遠離弟兄姐妹的，就很難成長。成員聚在一起而組成了教會，正如人的肢體一樣成長與共。在這成長過程中我們彼此建立，我建立你、你建立我。所以一組人共同生活和工作，就會迅速成長。不能在教會或者教會的一組人當中彼此委身，就不可能學會委身。彼此沒有委身，我們的基督徒生命就不會成長，屬靈前景渺茫。
以弗所書4章16節說，“全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。”這“身體”是基督的身體，即教會。在教會里一同成長，在愛中建立自己，達到基督長成的身量。
為什麼要“完全委身”呢？
神以他的恩典更新我們，但這恩典必須憑藉信心才起作用（弗2:8）。所以我們必須有信心，才能更新。不能被動地等候神工作。確實是神救我們，但我們若不配合，神不會行動。保羅說“我們是與神同工的”（林前3:9），與神配合就表明我們有信心。
今天信心的含義往往被誤解了，所以我們用“完全委身”來定義信心。接下來思考一下這個定義的實用之處。當然並非只能用這兩個詞定義信心，也可以用一些同義詞，比如“無條件委身”、“無保留委身”。“委身”二字也可以換成更傳統的詞，比如“降服”、“順從”，或者“無限降服”、“無條件順從”、“完全回應”。其實這一切都殊途同歸，關鍵不是字眼，而是主旨。
更重要的是，之所以能夠用“委身”來定義聖經的信心，因為這是來自辭典的準確定義。“相信”一詞的希臘文是pisteuō，不定式形式是pisteuein。伍德豪斯（S. C. Woodhouse）的著名《英文希臘文辭典》在解釋pisteuein時，其中一個定義就是“委身”。
Pisteuō是一個很常見的希臘字，意思是對某人某事“相信”，或者“有信心”、“有信任”，將一樣事或者將自己“交託”、“委託”（或者“委身”）給另一人。這些定義從任何一本標準希臘文英文詞典中都找得到。同很多常見字一樣，pisteuō的意思也很廣，除了以上提到的，它的意思還有：“信任、倚靠”一個人或一樣事；“遵守，服從”；對某事“感到確信，有把握”[4]。
兩種截然不同的“相信”或“信心”
用“委身”一詞的另一個原因是，今天所謂的“信心”或者“相信”有兩種截然不同的意思，必須分清楚，否則就會很困惑。比如你告訴我外面下雪了，我會說：“真的？我相信你，相信外面下雪了。”但我根本不打算出門，下不下雪沒什麼分別。我相信你，但下雪影響不到我的生活，我無所謂，也不必做出什麼實際回應。若有人以為這種相信或信心會救他，那麼他不明白聖經。
很多基督徒說：“我相信耶穌為我的罪而死，又復活了。”你相信這一切，便自以為有信心。這的確是某種信心，但不是得救的信心。這種信心不需要任何回應，就如同說“我相信外面下雪了”。你接受了這句話，而且是真誠地接受了，但你的生命不受絲毫影響。他說對了，很好；他說錯了，也無所謂。無論如何，你都一無所失。相信下雪沒有什麼風險、代價，所以只管相信吧！你告訴我外面下雪了，我理性上贊同你的話，但這不是得救的信心[5]。這種信心叫做“理性上贊同”。嚴謹的新約學者以及神學生都深諳這個道理，很多基督徒卻渾然不知。
委身是神所要的信心的體現
得救的信心要以委身體現出來。假設有人衝進來喊道：“教堂著火了！”你四下看看，說：“我沒見到火星，也沒聞到煙味兒。”但這人繼續喊道：“教堂著火了！”這句話是在呼籲人做出回應。我若說“噢，著火了，我繼續喝茶”，則太荒唐了。“教堂著火了”，其實這是在說“你不出來就死了”！這句話呼籲人完全回應。這是生死攸關的事，我若真相信這句話，就會衝向出口。委身其實是信心的行動或者信心的體現（參看新譯本加拉太書5:6）。
積極、完全的回應就是委身，這種回應影響到我如何生活、思想和行事。得救的信心就是完全回應神的話。你得救不只是靠理性上相信耶穌來到世界，魔鬼也相信；也不只是靠相信耶穌為你的罪而死，魔鬼也相信（參看雅2:19）。理性上的信心影響不到你的生命；但得救的信心是全心回應神的呼召，這會徹底改變你的生命。
若是知道“耶穌為我的罪而死”這句話意味著“不可再犯罪”，我們就是在完全回應神。我們對神說：“耶穌為我的罪而死，所以我認罪悔改，不再活在罪的捆綁下”。這樣說就是做了一個委身的回應。
說到“完全委身”，為什麼用“完全”一詞呢？因為聖經一再教導要完全回應：“你要盡心、儘性、盡意、盡力愛主你的神”（可12:30,33；太22:37；路10:27；申6:5，10:12，11:13，13:3，30:6；書22:5）。如果你覺得“盡”好過“完全”，則不妨說“盡委身”。不太合乎語法，但至少是聖經概念。神“不愛惜自己的兒子為我們衆人舍了”（羅8:32），我們除了完全委身，何以為報呢？
其實“委身”的意思就是“完全委身”，“完全”只不過突出了“委身”的本質。我若承諾做某事，則要麼做、要麼不做，沒有折中可言。不做就是食言，做就要做得徹底。如果我答應給你的汽車安裝四個輪胎，卻只安裝了三個，我就是沒有履行承諾。委身的定義是言出必行，加上“完全”一詞是提醒我們不要忽略委身的重要精神，因為人用詞往往降低了詞本身的含義。
總括來說，“相信”或者“信心”可以有兩種完全不同的意思，很多基督徒將兩者混為一談。當然根據詞典這兩種意思都正確，但一種是得救的信心，另一種不是。為了區分開，我們就以“完全委身”代表得救的信心。
聖經詞彙的含義是取決於它如何講述神
要知道，理解聖經中關鍵字的含義不能單憑辭典定義。比如“愛”（agapē）字，有好幾個希臘字可以翻譯為“愛”，每個字的意思又略有不同。衆所周知，新約賦予了agapē一個在希臘文化中前所未有的全新含義。這新含義源自聖經教導。
單憑辭典定義而無視新約所賦予的新義，就無法掌握到聖經用agapē的本意。神的愛遠遠超越人的愛，所以僅從人的愛的角度無法正確明白神的愛。然而每每談及神的愛，除了用“愛”這個人類詞彙外，別無選擇。即便如此，也必須切記：我們是在談神的愛，這個字特別表達出了神捨己的性情。
同樣，當“信心”或“相信”特別用在了與神相關的語境中，那麼完全照辭典的定義就錯解了其義。這談論神的字在聖經裏的意思跟世俗的用法截然不同。我可以相信或者信任一個值得信賴的人，然而我不能像信任永生神那樣信任他。人再好也會失敗，但神永不失敗，怎能相信人如同相信神一般呢？所以信心的對象決定了信心的內涵。
愛也是一樣，我們要愛神，也要愛人，但愛的方式、程度是不同的。即便是最親近、最尊貴的人，我們也不能愛他像愛神一般。這一點同樣適用於主耶穌，他已經說得一清二楚：“愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒”（太10:37）。如果我們愛某個人超過了愛耶穌，可見我們還不認識他，所以不配做他的門徒。
順服也是一樣，我們要順服掌權者（羅13:1），然而掌權者若強迫我們做些違背神旨意的事情，那麼我們“順從神，不順從人”（徒5:29）。
總之這是一個放之四海而皆準的原則，適用於信心、信靠、愛、順服和委身。我們要委身給神，也要委身給人，但委身給神永遠居首。談到得救的信心，必須切記：我們信心的對象是在基督裏的永生神，而不是任何人。回應這位永生神——我們的創造主和救贖主，怎可不完全呢？
[1] 第一個字用於哥林多後書4章16節，“內心卻一天新似一天”；以及歌羅西書3章10節，“穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新”。第二個字用於羅馬書12章2節，“心意更新而變化”；以及提多書3章5節，“重生的洗和聖靈的更新”。（陳超凡牧師）
[2] 又稱七十士譯本，是一本重要的舊約希臘文譯本。三次出現anakainizō的經文是：詩篇102篇5節，103篇30節；耶利米哀歌5章21節。中文聖經在章數上有些微不同，前兩處經文是詩篇103篇5節，104篇30節。（陳超凡牧師）
[3]“公認經文（The Textus Receptus）跟隨了九世紀的手抄本L以及大部分小寫字體的手抄本，都省略了eissōterian（以致得救）。要麼是因為抄寫時遺漏了，要麼是因為神學上難以接受‘漸長以致得救’這個概念。”——摘自《希臘文新約文本註解》（A Textual Commentary on the Greek New Testament，B.M. Metzger，United Bible Societies，1971）
[4] 以上定義摘自《希臘文英文辭典》（Liddell and Scott’s Greek-English Lexicon，Abridged，Oxford，1972）。
[5] 《新簡明聖經辭典》（New Compact Bible Dictionary, Zondervan, 1967）在解釋“信心”時說：“雖然理性上贊同基督教教義也是必要的，但不要把它跟信心混為一談。信心包括了徹底、完全地委身給神，以神為生命之主。”《新國際聖經研讀版》（NIV Study Bible）在註釋使徒行傳6章7節時說：“相信就是順服神。信心本身就是順服，但信心也生出順服。”《新聖經辭典》（New Bible Dictionary, Second Edition）在解釋“信心”時這樣總結道：“信心包括了完全信賴神、順服神。”（陳超凡牧師）