更新的目標是什麼？
我們是漸漸被更新為基督的樣式，而主耶穌為此設定了一個目標：“你們要完全，像你們的天父完全一樣”（太5:48）。這句話言簡意賅，特別提到了“完全”這個令很多基督徒頭痛的概念。如何理解這段話呢？如何應用呢？難道視而不見？視而不見就是故意違背主的明確教導。
馬太福音5章48節是在呼召我們要像天父一樣。“父親”傳遞出的是成熟的形像，睿智敏銳、通情達理。這些素質是需要一生才能歷練出來的，可惜很多父親即便年長也未必有智慧。但神這位父親具備“父親”這個稱謂的一切理想素質，尤其體現出了聰明睿智、沉穩有力、溫柔練達、真摯熱誠，以及從這智慧而來的純潔之愛。本章著重從屬靈成熟以及內在能力方面思考“完全”。
1. 屬靈嬰孩的危險
我們已經看見，屬靈成長是存活的關鍵。那些在屬靈嬰孩階段停滯不前的人，正處於弱不禁風、危機四伏的境地。所以保羅在以弗所書4章14節說：“使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端”。
希臘文“搖動”一詞，形像地描繪出了船在巨浪中顛簸起伏、東倒西歪的樣子。風浪將船拋甩得幾近沉沒。保羅相當熟悉沉船，他寫道：“遇著船壞三次，一晝一夜在深海里”（林後11:25）。這些難忘的航海經歷也體現在了他的用詞上，比如他形容一些人是“在真道上如同船破壞了一般”（提前1:19）。
沒有人故意沉船，船長和船員會奮力保護船，閃避礁石，甚至拋下一些貨物。儘管沒有人選擇沉船，然而那些屬靈不成熟、缺乏分辨力的人，他們的信心往往被錯誤教導的狂風巨浪摧毀了。
嬰孩階段雖然是長大成人的必經起點，但也是一個危險期。我們總是為孩子們擔心，因為看得見他們周圍的潛在危險，他們自己卻看不見。孩子往往不能辨明危險。屬靈的孩子也是如此，一旦遭遇生命風暴，根本招架不住驚濤駭浪，更何談分辨水下暗礁了。他們沒有屬靈生命經驗，往往看不見危險，而這些危險在屬靈更成熟的人眼中是顯而易見的。即便你發出警告，他們還是看不見，可能無視警告。他們熱切注視著海岸線上的港灣，根本意識不到你所警告的觸礁危險。也許船還沒開到目的地，就被暗礁撞得支離破碎。
嬰孩階段與屬肉體
從哥林多前書3章1節可見嬰孩階段的另一個危險：“弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體、在基督裏為嬰孩的。”接下來的第3節，保羅又兩次說到哥林多教會是“屬肉體”的。屬靈嬰孩階段與屬肉體往往如影隨形。年幼基督徒難免會屬肉體，因為他還在學習擺脫肉體強烈、狡黠的影響，這是一個過程。
基督徒與肉體爭戰沒有獲勝，或者沒有成長而脫離屬肉體階段，他的處境就會非常危險。也許他真誠委身給神了，卻沒有脫離舊生命和舊思想。只要還受肉體影響，他就很危險，被自己的矛盾情緒所折磨。自私的野心、慾望、貪念，喜歡的和不喜歡的，恐懼與擔憂，自信與自憐，這一切都無情地驅趕、裹卷著他。這是名副其實的內在風暴，讓屬肉體的基督徒沉船。屬靈嬰孩階段有很多危險，這是我們的必經階段，但不可在此停滯不前。
有些成年人的想法依然像小孩子。我在輔導婚姻問題時，常常發現他們彼此相處非常不成熟；可能都是有知識的聰明人，屬靈上卻不成熟。有一對夫妻婚姻幾近破裂，妻子哭了整整兩個小時。明明是兩個成年人，卻好像兩個小孩子。他們在身體和智力上是成年人，但在道德和屬靈上還是嬰孩。必須責備這對夫妻的錯誤態度，否則婚姻就完結了；另一方面也要溫柔地鼓勵他們重新開始。經過了艱難的兩個半小時，這樁婚姻最終得以挽回。他們曾一度考慮分居或者離婚。很多婚姻出現問題或者破裂，是因為不成熟。
有些基督徒可能表面看似成熟，畢竟做了多年基督徒；然而交談之下就發現，他們是屬靈嬰孩，沒有什麼屬靈的洞見、方向和智慧。這種情況很可憐，只會不堪一擊而沉船。
2. 長大成人或者完全的重要性
完全（即屬靈成熟）非常重要，可以歸納為三點。
第一點是剛剛提過的，即完全是屬靈存活的關鍵。必須長大並且追求完全，才能存活下來。
第二點，追求完全是出於順服，不追求完全的就是違背了主的命令。有些基督徒以為完全是一個選項，可選可不選；但耶穌沒有將完全設為一個選項。完全是我們在基督裏生命的目標。效法基督的完全形像是神為我們設立的目標，沒有了這個目標，基督徒的生命就失去了方向，不知道何去何從。很多基督徒顯然沒有屬靈目標，以為做了基督徒就要為神做事情。他們不明白，其實做基督徒最重要的就是：成為神要我們成為的樣式。
若有人以為得救不需要追求完全，那麼他不明白主的教導和神的救恩目標。神的救恩目標就是要將我們改變為基督裏的新人。我們必須順從完全這個呼召，基督是“為凡順從他的人成了永遠得救的根源”（來5:9）。
第三點，屬靈成熟就是屬靈剛強。嬰兒軟弱無力、缺乏智慧，在屬靈險境中不堪一擊。追求完全是得到屬靈能力的途徑，正是在追求完全的這條道路上，我們看見成熟有力的“父老”，剛強的“少年人”（約一2:14以及上下文）。
毋庸置疑，每一個擁有屬靈能力的基督徒，都是在基督裏追求完全和成熟的人。屬靈上有能力的基督徒，無一不全心追求完全。這些話千真萬確，有神的話為依據。
得到屬靈能力的捷徑
很多基督徒缺乏屬靈能力，就去尋找得能力的捷徑。其實根本沒有捷徑，不要上當受騙。屬靈能力是無法通過花巧或者速成方法得到的。你若以為說方言就可以得到能力，你會大失所望，正如很多人也憬悟到了這一點。
有些人去聚會專門請傳道人按手賜予能力。他們以為這一定是得能力的捷徑，若沒有如願，就再去接受另一次按手。有些人竟然接受了幾十次按手！
這些短暫經歷肯定給不了你持久的能力。真正的能力是來自神的靈在我們內心深入、不斷的工作，而不是來自突如其來的“屬靈”經歷。我們必須堅定不移地追求完全，如此行的人必會經歷神在基督徒生命中活潑的能力。
屬靈能力也不是靠拿各種神學學位獲得的，如果可以這樣得到能力，那麼我們應該立刻行動，用盡餘生去積攢學位。有神學學位的人就有屬靈能力嗎？有的人有知識、有口才，能力卻得另當別論了。
為什麼強調屬靈能力呢？為了得到更多能力？當然不是，因為我們存活和得勝需要能力。基督徒生命要麼得勝、要麼失敗，沒有中間路線。你不斷失敗，怎能存活呢？你是支持基督還是敵對基督，得救或者不得救，得勝或者失敗，你必須選擇其一。除了得勝和失敗，還有第三種可能嗎？
3.“我已經勝了世界”
為了個人以及教會，下面全面看看能力與得勝的問題。主耶穌對他的一小羣門徒說：“我已經勝了世界”（約16:33）。這樣說真夠大膽的，因為三章之後衆人就看見他死在了十字架上，還有什麼比這更悲慘的？
一個自知將死的人，居然說出了這麼樂觀的話。耶穌是不是太樂觀了？是不是誤判了形勢？兩千年後的今天，如果必須做出要麼否認基督、要麼死的選擇，成千上萬甚至幾十萬人都甘願為基督而死。兩千年來的歷代殘暴政權認識到了這個事實，終於知道是低估了教會力量。教會看似微小，他們以為消滅教會易如反掌，卻無法取勝。
靠神的大能而活的教會，面臨逼迫反而會力上加力。沒有逼迫和艱難的“好日子”，對教會沒有益處，因為往往鮮有機會汲取並且經歷到神的能力。而每當基督徒受當權者苦害，鋃鐺入獄或者進勞改營，教會就越來越強壯。“得勝”意味著要戰勝某些東西。困難越大，獲勝者就越剛強。難怪舒適安逸的教會很少有得勝者。
4.“我已經給你們權柄勝過仇敵一切的能力”
路加福音10章19節說：“我已經給你們權柄（或能力，exousia [1]）……勝過仇敵一切的能力。”務要領會主這句話的力度。“你們”並非侷限為十二使徒，這句話是對七十個門徒講的。我們若是主的真門徒，那麼這番話同樣也適用於我們。
“一切”包括了敵人能集結的所有武器。既然敵人所有火力都勝不過我們，可見我們只要活在神的權柄下，就會戰無不勝。
神賜下權柄是為了讓我們在世上成就神的救恩工作，勇於面對敵對勢力最頑固的抵抗。透過聖靈內住和工作，我們能夠戰無不勝。今天我們需要讓神把這幅戰無不勝的圖畫印入我們的內心和腦海。我們能夠戰無不勝，“因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大”（約一4:4）。
主耶穌一開始有十二個門徒，培訓期間他對他們說了這句話：“我已經給你們能力，勝過仇敵一切的能力”。主還有七十個門徒，這七十人我們所知不多，但不妨稱他們為“非全職服侍”的門徒，因為他們並非與主形影不離。無論如何，耶穌對十二個全職服侍的門徒和七十個非全職服侍的門徒，講了這句鏗鏹有力的話。
“敵人”是指撒但（路10:18），也叫魔鬼或者“那古蛇”（啟12:9）。撒但夥同其它“蛇和蠍子”，不斷地想方設法傷害神的子民。但主耶穌向門徒保證說：他不但會保守他們不受傷害，還會給他們能力踐踏敵人！這些話就記載在路加福音10章18-19節：
18我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。19我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。
“踐踏”這個希臘字是用來描述踹葡萄而釀成酒，聖經用這幅踹葡萄的圖畫象徵審判惡人。例如“踐踏吧！因為酒榨滿了，酒池盈溢，他們的罪惡甚大”（珥3:13）。啟示錄14章19節說到“神忿怒的大酒榨”（啟14:19），還說到踹酒榨（啟14:20，19:15）。
但世上總是不乏懷疑者，有人可能會說：“開玩笑！這個耶穌想用十二個傢伙以及七十個無名小卒震撼世界嗎？還承諾他們戰無不勝？！”
然而仔細看這段話，耶穌說的何止這些！他不但要讓他們所向披靡，勝過敵人的一切火力，甚至要像在酒榨裏踹葡萄一樣，徹底征服敵人！而且正因為將敵人碾壓於腳下的是這些“無名小卒”，所以很明顯這完全是神的能力和榮耀，是神在用無名小卒成就他的旨意。“賜平安的神，快要將撒但踐踏在你們腳下”（羅16:20），所以每個真正的門徒都要歡喜快樂。
5. 追求完全的人才會得到能力
可喜的是，還沒有達到完全成熟的門徒也能夠得到屬靈能力。否則的話我們就休想得到能力，註定屢戰屢敗。如果我們只能用望遠鏡遠望完全，心想等到完全時就可以無往不勝，那麼我們永遠都得不到屬靈能力。主的門徒那時候還沒有完成培訓，屬靈感知並不出衆，神卻給了這些人權柄，勝過仇敵的一切能力。
只要我們緊緊跟隨耶穌，堅持追求完全，就會得到繼續前行的能力，而且這能力會漸行漸強。現在我們已經有了能力，也許還很有限，但這是真能力，會隨著我們前行而與日俱增。
只要前行就會發現，今天看“完全”已經不像一年前那麼遙遠了。每當看見基督的完全跟我們的步履蹣跚反差太大，簡直是判若雲泥，不禁灰心喪氣。然而只要順服神，一直前進，那麼即便還沒有達到完全，恩慈的神也會賜給我們所需要的能力。我們必須保持勇往直前的心態，正如使徒所說：“向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。”（腓3:14-15）
你在勇往直前嗎？如果是，那麼你一定會對神所賜予的能力驚歎不已。你竟然能夠運用這能力退敵。沒有什麼可以阻擋你成就神呼召你要成就的事情：追求屬靈卓越，滿有基督的樣式。你前進，敵人就會退卻；抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你逃跑（雅4:7）。真正的神的兒女都會得到這種能力。
耶穌為什麼要差遣門徒們去傳道呢？他們不久就回來了，連以色列都沒有撼動，更遑論世界了。差遣他們的目的是讓他們上一堂實踐課，體驗一下屬靈戰爭和能力。他是在告訴他們：雖然你們還不勝任，然而只要你們前進，就會知道神已經給了你們能力，代表我去成就我差你們到世上要成就的事。
門徒們果然歡歡喜喜地回來了（路10:17）。可想而知他們的反應：主啊，你的話是真的！我們一前進，敵人就退卻了；再前進，他們就逃跑了。
6. 夢想不可能的事
要領會主的話，抓住這個異象：我們會戰無不勝！因為主耶穌授予了我們權柄和能力去完成使命，就是讓世人認識他，得到救恩的盼望。地上沒有任何敵人能夠阻擋神國的進程。要留心觀看，神所啟示的異象必會成就。只要我們奔向標竿，這異象就會實現。
舉一個實例。很多年前我們教會首次開辦了全職培訓課程，預備人到世界各地傳揚基督。衆人問道：“培訓資金夠嗎？我們怎能負擔得起這麼多全職學員以及教會的開銷呢？”事過境遷，現在回想起來不覺得有什麼問題，但那時候的確有困難。兩年培訓結束後，再也沒有人擔心資金問題了。我們前進，困難便都迎刃而解。
有一次我跟一組學員們圍桌而坐，我們說：來做做夢吧！哪一天我們去以色列，看一看聖經歷史事件的發生地，可以身臨其境。但大家都意識到整組人的路費以及其它花費實在不菲。我還記得我們說繼續做夢吧。結果不久後，我們站在了以色列地！與主同行真美妙。只要前進，不可能的事情竟然可以成真。
後來再開辦全職培訓課程的時候，再沒有人擔心資金問題，反而說：“現在需要供養更多人，但我們應付得來。”他們已經學到了這個功課。從那以後又培訓了很多隊伍，其中有兩隊人數都是四十七人，但再沒聽見有人說擔心經費問題。我們已經深知如何勝過這些困難，所以似乎無人再擔心了。也許我們又過於理所當然了，應當懇切禱告。
7. 趕鬼，醫病
主賜給我們能力可以征服一切黑暗的敵對力量，也許有時候需要趕鬼，這正是七十個門徒在傳道時的經歷（路10:17）。你可能會說：“當真要趕鬼？可是我怕鬼！”與神同行的人為什麼還怕鬼呢？雅各書4章7節說：抵擋魔鬼，他就必逃跑！連魔鬼都逃跑了，他的小鬼們也必定逃之夭夭。
我們以為那些門徒理所當然能夠趕鬼，然而起初他們趕鬼並非易事。你見過趕鬼嗎？見過人被鬼附的樣子嗎？等你見到時，就知道自己究竟有多勇敢。可能你開始發抖了，立刻忘記了那番話——“我已經給你們能力，勝過仇敵一切的能力。”
主會要求我們做很多事，比如為病人禱告，這也是那七十個門徒的使命（路10:9）。可能你問：“主啊，我為病人禱告？”然而神若感動你為那人禱告，就不要推辭。難道我們認為主的能力無法移除疾病這座大山？難道我們想說——“主啊，我知道聖經常常提到醫病，可現在是二十一世紀啊！”難道二十一世紀的問題就把神難倒了？
第一次禱告行神蹟時，可能有一點擔心：禱告叫他起來，他沒起來怎麼辦？那就難堪了，也有挫敗感。於是我們託辭說：主啊，我不想羞辱你的名，所以最好不管他了。一旦這人真的得了醫治，我們就很驚奇。可見我們不大相信神的能力。主對我們這些小信的人何等地忍耐。當然等到第二個人得了醫治，接著第三個人也得了醫治，我們就不再擔心了。
但關鍵是要明白：必須按照神的旨意來行使他交託給我們的權柄，所以必須時刻活在神的主權下。比如說醫治，是神按照自己的旨意選擇醫治誰，我們完全聽從神的引導和指示。
耶穌在世上傳道時醫治了很多人，但這些得醫治的人數僅是全以色列患者的極少部分。可見醫病並不是他在世上的主要目的。
耶穌的醫治行動，傳遞出了屬靈的目標和意義。他最關切的是人的救恩，勝過肉身醫治。醫治行動旨在表明：能夠醫治他們肉身的這位耶穌，也有能力在屬靈上徹底拯救他們。主用一個問句證實了這一點：“或說‘你的罪赦了’，或說‘你起來行走’，哪一樣容易呢？”（太9:5，可2:9，路5:23）關鍵就是，這兩樣都是只有神的能力才能成就的。神藉著基督所成就的醫治，並不比赦罪更難。而基督的十字架恰恰顯明：神為了赦免我們的罪而付上的代價，遠比醫病昂貴。
若要靠神的能力為病人禱告或者做其它工作，就必須明白這些原則。行事必須慎重，確保是在唯獨遵從神的旨意，而不是自己隨心所欲。每一個真正的神的兒女都會定意討神喜悅，絕不會濫用神所託付的權柄。而為了討神喜悅，他會竭盡全力追求成熟或者完全，就是基督的樣式。
8. 神的作為和人的努力
下來簡要處理一下追求完全的過程中常犯的一個錯誤。一說到竭盡全力，有些人立刻很反感，覺得這是人的行為和努力，似乎人的“行為”和努力必定不好。我成為基督徒後，耳濡目染的就是這種觀念。
很多基督徒竟然不能區分兩種截然不同的行為，結果一概抹煞。似乎他們以為新約只提到了一種行為，就是“行律法”。使徒保羅在羅馬書（比如3:20,28）以及加拉太書（2:16;3:2,5,10）提到了這種行為，上下文探討的是人在神面前稱義。保羅的結論是：沒有人能夠靠“行律法”在神面前稱義。
但還有一種行為是基督徒必須踐行的，因為這是神的定旨。在以弗所書2章8-9節，使徒說我們“得救是本乎恩，也因著信，不是出於行為”；緊接著立刻又說：“我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的”（弗2:10）。保羅是在說：我們得救不是靠自己的行為，而是靠神在我們裏面的工作，使我們成為基督裏的新人。
神為什麼要讓我們成為基督裏新造的人呢？“為要叫我們行善”！神創造我們的目的就是要我們活出好行為！這是神“預備叫我們行的”，好榮耀他。我們是靠“運行在我們心裏的大力”，才能有這些好行為（弗3:20，西1:29）。耶穌我們的主“為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善”（多2:14）。提摩太前書2章10節、5章10節、6章18節等等，也強調神的子民應當有好行為。
與“行律法”相反的是“好行為”，這是在基督裏的新生命生髮出來的“好行為”，是“神所預備叫我們去行的”（弗2:10）。不能區分這兩種截然不同的行為，就會錯誤地排斥一切“行為”，甚至排斥神創造我們成為基督裏新人的旨意！不分青紅皁白地排斥一切“行為”，就造成了屬靈災難，最終棄絕了神為基督裏的新人所定的旨意。
神的能力與人的努力之間的互動關係，是聖經中的一個重要原則。首先必須擺正順序：神引導，我們跟從。其次是著重點要正確：強調神的恩典時不可排除人的努力，強調人的努力時也不可忽略神的恩典。沒有了神的恩典，則人的努力一無所成。恩典和努力不可或缺，但恩典永遠居首位。“因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意”（腓2:13）。我們以為強調神的責任而排斥人的責任就更屬靈，但這是假屬靈。重此輕彼，則無法實現他給我們預定的目標。
“你們要完全，像你們的天父完全一樣”（太5:48），這道命令的前提是我們能夠實現出來。主若不要求我們實現出來，就不會下這道命令。很多基督徒以為是全憑神使我們成為完全，於是被動等候，希望某一天神使我們成為基督的樣式。
追求完全需要堅定的決心，但也不要忘記：“離了我，你們就不能作什麼”（約15:5）。我們很容易驕傲，而驕兵必敗，所以主要我們切記：單憑人的努力無法達到完全。他教導我們始終要靠神的恩典追求完全。這是最完美的平衡：我們必須努力追求完全，這是神的命令；要求我們完全是超越了人的極限，所以我們必須靠神的恩典。
屬靈的被動
不可失了這個平衡。有些基督徒（比如寂靜主義者）主張“屬靈的被動”，認為屬靈的體現就是神包辦一切，人什麼都不能做，一切都是神的能力和主權。用這個理由就可以徹底推卸掉人的一切責任。這種態度很危險。
我們可能說：只說神讓我說的話，只做神讓我做的事。這樣說對錯與否就在乎你是什麼意思。如果我們能夠與神親密無間，時刻都聽得見他指示我們說什麼、做什麼，那麼這句話當然說得不錯。如果不能跟神這麼親密，還沒有達到這種完全或者成熟的水平（其實這正是大多數人的情況），則會如何呢？恐怕只好一言不發了，這未嘗不是一件好事！但最終也會一事無成。整日無所事事，非常被動；既不去侍奉神，也不去愛弟兄姐妹，除非神“感動”，彷彿神沒有給過我們命令似的，凡事都要直接聽到他的吩咐才去做。照此看來，你問候我的時候，我也要等到有了感動，才回應你！
“屬靈的被動”讓人誤以為是屬靈的表現，其實不然。末世的日子倘若能行[2]，連選民也會受迷惑（太24:24）。顯然是一些聽起來很屬靈的教導，否則迷惑不了選民。只有聽似屬靈的話，才會吸引選民。所以要想存活，就必須追求屬靈成熟。成熟的人才能分辨好歹（來5:14）；你不成熟，就很容易被那些裹著屬靈糖衣的假教導迷惑，成了犧牲品。
9. 遵行神的明確命令
其實有些事不需要特殊“感動”才去做，比如愛神和愛鄰舍，神早已經呼召我們去做了。如果我們沒有做，是不是就託辭說沒有得到神的“感動”，結果都成了神的錯？神的靈住在我們裏面，所以我們有足夠的恩典，可以完成神呼召我們的使命。
追求完全的人無論有沒有“感動”，總會立志遵從神的命令。而屬靈不成熟的人所理解的“感動”，往往是一種“感覺”。神給了我們什麼命令呢？他說要愛人，無論我們有沒有“感動”。儘管我對某人沒有愛意，但我願意愛他，因為這是神的吩咐。神所吩咐的，我們就遵行。可能我們跟某人並非意氣相投，但我們會向他表露關愛，因為這是主的命令。要常常放下自己的感覺，免得被感覺牽著鼻子走，釀成錯事。
有些人自稱不跟從神的原因是沒有什麼“感動”。他們在等什麼感動呢？即便有了一點感動，你能分辨這真是來自神的靈嗎？也許你自以為有屬靈分辨力吧。在基督裏忠心向前的人，才能得到聖靈賜予的洞見，分辨得出不同的感動。然而有一樣永遠可靠，就是忠心遵守神的明確命令。
當然這不代表說就不必受聖靈感動和引導了，也不是要否定從主而來的啟示和洞見。這些都非常重要，但問題是以我們的屬靈生命程度，能否分辨出神的感動或者得到他的啟示。生命不順服，也不打算去遵行他的命令，包括他已經明確吩咐的命令，那麼我們怎能分辨出他的感動呢？他不會感動那些不順服他的人。
耶穌說“要去使萬民作我的門徒”（太28:19），我們要等到一個啟示或者感動才去遵行這個命令嗎？命令已經一清二楚：去使人做門徒！我們教會培訓弟兄姐妹，讓他們能夠出去使人做門徒。難道要等到有感動嗎？然而我們若回應說——“神啊！我願意遵行主耶穌的命令。你希望我把福音傳給誰呢？請帶領我到他們當中，好讓他們能夠成為主耶穌的門徒”，那麼神肯定會事無鉅細地引導你，並且給你能力去成就這件事。
堅定地奔向標竿，意思就是去做神所吩咐的事情。神的話已經有明確的指示，所以無須再有“感動”才去遵行神的話。神已經講明要愛妻子，所以我會愛她，即便她做了一些我不喜歡的事情。我立志愛她，不管心情如何，不讓不可靠的情緒所左右。每天早晨無論感覺好不好，我都會盡職盡責。因為我知道：只要繼續按照神的心意去行事為人，神就會賜給我足夠的恩典去遵行他的命令。
你堅持遵行神的命令，順服神而前行，那麼神就會引導你，賜力量給你。當保羅踏上傳道旅程，他就是在忠心地實行這個大使命：使萬民做主的門徒。從使徒行傳可見，當他順服神的命令而勇往直前，聖靈就引導他，藉著他行奇事。
要知道，不動的東西是無法被引導的。你駕駛不了一輛不動的車。同樣，不遵行神的明確命令，那麼聖靈不能引導我們。
另一方面，有些基督徒確實在動，卻沒有順從主，而是按照自己的方式行事，還希望神祝福他們所做的。他們最終的結局是車毀人亡。
10. 照著他在我裏面運用的大能盡心竭力
神的作為和人的行為之間的關係，可以從歌羅西書1章28-29節看見：
28我們傳揚他（基督），是用諸般的智慧勸戒各人、教導各人，要把各人在基督裏完完全全地引到神面前。29我也為此勞苦，照著他在我裏面運用的大能盡心竭力。
這節經文顯明瞭神的作為與人的行為之間的關係。保羅盡心竭力，神賜下能力。多麼鼓舞人的一幅圖畫！保羅向前行的時候，神的能力就臨到了他。當我們遵從神的命令，他就會賜下力量和能力。這樣，我們憑藉神在我們裏面運用的大能，奔向前面的標竿。
我們順服神而勇往直前，因為知道神“內外”都會賜下能力：堅固我們的內心（不是靠感受），又制伏外在的敵人，以至於凡事都能行，正如主耶穌說——“你們沒有一件不能作的事”（太17:20）。
要掌握這個異象。儘管在千難萬險面前我們就像蚱蜢一般，但我們能夠在這個世代成就神的工作。同偉人亞衲族相比，以色列人稱自己為蚱蜢（民13:33）。他們窺探了神給他們的應許地後，就做了這個比較，裹足不前。我們就跟這些以色列人一樣，進了應許地，發現敵人遠比自己身量高大。神正是在這種局面下，對他的僕人約書亞說：“你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住。我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在，我必不撇下你，也不丟棄你。你當剛強壯膽！”（書1:5-6）。這短短的一段話裏，“你當剛強壯膽”重複了三次（書1:6、7、9），可見以色列人要面臨巨大挑戰。
11. 聖潔與完全
聖經裏有幾個詞是“完全”的同義詞，一個是聖潔，完全就是聖潔。“你們要完全，像你們的天父完全一樣”（太5:48），這句就相等於“你們要聖潔，因為我是聖潔的”（利11:44-45，19:2，20:7；彼前1:16）。登山寶訓吩咐我們要完全，這相當於神吩咐以色列人要聖潔。成為完全就是成為聖潔；反之，成為聖潔就是成為完全。
新舊約中的幾個概念形成了一條鏈，環環相扣：完全、聖潔、能力、得勝。這些概念是殊途同歸。要像神一樣完全，意思就是神呼召我們要像他那樣，或者說像基督的樣式，因為基督是完全的。基督是聖潔的，所以我們要清潔；基督內心柔和謙卑，所以我們要謙卑；基督大有能力，所以我們要剛強。這些都引向了同一個結果：我們能夠成為得勝者，因為住在我們裏面的那位是無往不勝的；我們能夠做不能做的事，因為是他藉著我們成就的。這樣，他通過基督的身體（就是我們）向世界顯明自己。
我們的目光太短淺了。耶穌希望他的門徒視野廣遠，超越眼前的景象。我們的眼目要穿越當前的敵人，憑藉信心而抓住神無限的恩典和能力。這樣，我們作為基督的身體彰顯出神的生命，將他的救恩傳到地極。
聖潔的國度——傳揚神的美德
聖經道明瞭以色列和教會之間的相似之處。在出埃及記19章5-6節，神說：“如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民；因為全地都是我的，你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。”這些話也適用於教會，即基督的身體。彼得前書2章9節說：
惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。
神呼召以色列成為他特殊的產業，成為聖潔的國度。以色列如何才能成為神的聖潔國度呢？就是要聽從他的話，遵守他的約。
成為聖潔需要兩方面：神的呼召和我們的回應。神呼召我們成為聖潔；但我們惟有回應這個呼召，聽從他的話，才能成為聖潔。聖潔的國度是一個聽從神的話、回應他恩召的國度。
聖潔和順服是神的聖潔國度得勝的關鍵，藉此向萬民顯明神。所以在幾章後的出埃及記23章22節，雅偉說：“你若實在聽從他的話，照著我一切所說的去行，我就向你的仇敵作仇敵，向你的敵人作敵人。”
一個舉世聞名的經典例子是，雅偉神如何對付壓迫他子民以色列的法老及其軍隊。
另一個值得一提的是基甸（士師記7章），當時以色列面臨米甸人及其盟軍這種強敵勁旅。古代史學家為了讓人知道敵軍之多，用了常見的誇張手法，說他們像海邊的沙：“如同蝗蟲那樣多。他們的駱駝無數，多如海邊的沙。”
敵營有千軍萬馬，神卻偏偏吩咐基甸裁軍，從三萬兩千人裁至一萬人，繼而又裁至三百人！這樣做是免得以色列人驕傲自誇說：“是我們自己的手救了我們”（士7:2）。神是在教導以色列：只要順服他，就可以出奇制勝。基甸順服了，率領三百人與米甸大軍作戰。神保駕護航，讓他們大獲全勝，向萬族傳揚了他的名。
當然如果神是不真實的，我們所說的一切就成了無稽之談；所謂戰無不勝也很可笑，無非是在自欺欺人。憑藉超自然能力，才能戰無不勝。如果神是不真實的，那麼我們的勝利純粹是人的成就，靠的是概率。你的軍隊跟敵軍勢均力敵，那麼贏的概率就是百分之五十。
惟有神是真實的，才能談論戰無不勝。即是說，惟有神的拯救能力不斷地透過我們彰顯出來，無論是個人還是教會整體，世人才會不得不承認神是真實的。除此之外，世人怎會承認神呢？世人能夠看見這些奇事並非偶然或巧合，而是神透過我們成就的。
12. 神用無名小卒彰顯他的能力
神在舊約教導以色列的這些功課，也正是他在新約要教導我們的。舊約的參考教導非常多，下面只看申命記7章6-7節這一例，從中可見聖潔、能力與得勝之間的聯繫：
6因為你歸雅偉你神為聖潔的民，雅偉你神從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。7雅偉專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。
神愛以色列並不是因為以色列民族偉大、優秀，而是因為他們是無名小卒。無名小卒是彰顯神能力的最佳人選。如果神藉著中國這種人口衆多、文化悠久的民族彰顯他的能力，則有什麼引以為奇的呢？以色列過去和現在都是世上最小的國家之一。
世上有很多泱泱大國，神卻選擇了這個小國寡民。恰恰因為“人數在萬民中是最少的”，無足輕重，所以神揀選了以色列民。他用軟弱者展現他的能力，用卑微者顯露他的榮耀。我們若甘願做無名小卒，神就會樂意用我們彰顯他的能力。當我們出奇制勝的時候，人盡皆知這能力必定來自神。這就是神的智慧，多奇妙。
面對亞述王西拿基立的鐵騎雄師入侵，以色列除了向神哀求拯救外，還能做什麼呢？亞述是當時頭號強國，軍隊兵強馬壯、冷酷自信、天下無敵，勢必將弱小的以色列踏為平地。然而神給了亞述人致命一擊，一夜之間十八萬五千亞述人喪生（王下19:16-36）。神拯救了弱者，榮耀單單歸於他。
在申命記7章19節，神說：“……神蹟、奇事，和大能的手，並伸出來的膀臂，都是雅偉你神領你出來所用的。雅偉你神必照樣待你所懼怕的一切人民。”
神降瘟疫給強國埃及，摧毀其軍隊。凡恐嚇他子民的，他都會這樣待他們。以色列可能懼怕強敵，然而他們若信靠神，就會看見神的能力在他們當中。
你若活在神的能力中，則有什麼困難不能解決呢？你若是在基督裏的得勝者，則有什麼人際關係問題不能處理呢？你們沒有一件不能做的事（太17:20）。那些在主裏追求完全的人，必會遭遇障礙、敵對、困難甚至受苦；然而藉著基督，他們絕不會遭遇無法克服的困難。
在這末世，教會作為基督的身體，必須完成神所賦予的使命，就是向萬民彰顯出神救恩的榮耀。為了完成使命，我們基督徒需要脫胎換骨的改變，衆人不禁說：“看，永生神在他們中間！”
《完》
[1] 該字與約翰福音1章12節的“權柄”是同一個字，“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄（exousia），作神的兒女。”我們在第五章已經討論過了，小標題是“第一個標記：有權柄作神的兒女”，註腳也探討了exousia的意思。
[2] 有些人堅決主張選民不可能受迷惑，以致失去救恩，說馬太福音24章24節的“倘若”純屬是假設。還有些人承認選民可能會受迷惑，但沒有失去救恩的危險。照此說法，那麼受迷惑有什麼危險呢？如果毫無危險，何必警告呢？如果選民絕對不可能受迷惑，失去救恩，這個預言就成了廢話，因為根本不會發生。難道主這句預言是廢話？即便是一個警告，如果不會發生的話，同樣也是廢話。
那麼此處“倘若能行”是什麼意思呢？“倘若”就說明是有條件的，倘若是這種情況，便會有這些結果。主這句預言不是說選民不能受迷惑，也不是說選民將來必定受迷惑，而是說在某種條件下（比如故意不順服主），他們可能受迷惑。比如說“倘若能行，我們星期天去散步”，這句話的意思並不是說“我們不可能星期天去散步”，也不是說“我們星期天肯定去散步”，而是說“倘若有時間，天氣也好，其它條件許可的話（比如人的健康因素），那麼我們星期天去散步。”