重生後犯罪是一個嚴重問題，我們需要認真審視：基督徒重生後為什麼還會犯罪呢？這個問題一定會時不時地掠過你的腦海。可能你認識某人，他受了洗，並且自稱已經從神而生。你不想質疑他的信仰，然而他的缺點昭然若揭，甚至某些做法明顯違背了聖經。可能你自己的生命也是這樣，於是自問：“如果我重生了，為什麼還在做不討神喜悅的事情呢？為什麼我重生後還在犯罪呢？”
我想根據約翰一書3章9節來查考這個問題：“凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裏，他也不能犯罪，因為他是由神生的。”
這節經文對於我們探討的話題——基督徒生命要完全（或聖潔）——至關重要[1]。不明白這節重要經文，則無法談論更新與完全。而解釋錯誤，就會“謬之千里”，非常危險。
有些基督徒理解為“完全根除了罪”。當讀到“凡從神生的，就不犯罪”，“他也不能犯罪，因為他是由神生的”，必須承認這些話乍看確實是在說絕對不會犯罪。你若犯罪，可見沒有從神而生。這就是“根除主義”（eradicationist）神學的理論基礎。“根除主義”教導說，你犯罪的本性已經得到根除，代之以神的本性，讓你無法犯罪。所以如果你犯罪，可見根本沒有從神而生。
1. 法律救恩觀
回溯至更基本的問題：我們是怎樣得救的呢？有兩種極端觀點。一種觀點是今天大多數基督徒都接受的，視救恩純粹是法律問題。基督為我們死了，從某種法律意義而言，我們也在他裏面死了。既然如此，我們就稱義了，脫離了罪責。這種最流行的稱義觀是將稱義完全置於法律範疇內。
照此理解，稱義純粹是法律問題，這稱義的罪人實際上是否已經跟罪一刀兩斷，甚至生命有沒有絲毫改變，都是無關緊要的。
想必你非常熟悉這種教導。這就好比說，我一信耶穌，就啟動了一項法律程序，藉此得到了赦免，被判無罪。但實際上我毫無改變，無非是現在相信了耶穌。惟一不同的是，因為相信的緣故，現在我在神面前有了一種新的法律身份。但我的實際生命一如既往，還是罪人。希望隨著時間的推移，在有生之年，或許我的道德能有所改善。
至於為什麼基督徒還會犯罪，解釋很簡單：因為成為基督徒後，裏面根本沒有改變。若問有沒有必要成為聖潔，他們會大聲否定，因為救恩純粹是法律問題。他們認為，日常生活中你是不是越來越屬靈或者越來越像基督，甚至是否成為更好的人，這些都與救恩無關。
照這種觀念來看，屬靈以及道德進步固然是好事，但與稱義、赦罪和救恩無關。聖潔與否並不重要。有些人甚至堅稱追求聖潔很危險，恐怕成了人的努力和好行為；萬全之計就是不求什麼好行為，單單以法律地位為保障。
2. 另一個極端：根除主義
另一個極端立場是：基督徒根本不會犯罪，因為他是絕對、徹底無罪的。這種教導在“聖潔運動”（Holiness Movements）中相當盛行。他們會引用約翰一書3章9節說：這節經文明明說凡從神生的就不犯罪，他是絕對不能犯罪的，不可稀釋了這句話。
其他基督徒想把這句話解釋得溫和一些：約翰用的是現在進行時，所以應該理解為“凡從神生的，不會經常犯罪。”可能他偶爾會犯罪，但並非常態。
這種立場儘管言辭溫和，依然比流行的“法律稱義觀”標準高。因為一個不經常犯罪的基督徒，必定大部分時間都活出了聖潔生命。這種高標準，跟那種排除了聖潔的說法大相徑庭。
根據這種觀點，真正的基督徒不會經常犯罪，因為神的性情（“種子”）住在他裏面。但這就引發了另一個問題：如何與約翰的後半句話（“他也不能犯罪”）相協調呢？前半句（“凡從神生的，就不犯罪”）可以加上“經常”一詞來解釋，但後半句似乎說基督徒不能犯罪。
無怪乎很多人覺得約翰一書3章9節令人費解，可能你從未聽過哪間教會講解過。如何解釋呢？如果說真正的基督徒不經常犯罪，旋即就遇到了一個困難，因為約翰又說他“不能”犯罪，似乎“現在進行時態”的論據說不通。
我們可能從一個極端走向另一個極端，所以必須謹慎。在循道宗運動（Methodist movements）初期，有些人火熱地推廣聖潔教義，該教義的根據就是約翰一書3章9節，約翰·衛斯理常常引用它。危險的是，我們很容易轉向“根除主義”教義，主張“凡從神生的，就絕不會犯罪”。除非一個人是完全無罪的，否則怎麼可能不犯罪呢？少數火熱而缺乏知識的人，才敢自稱絕對完全、不再犯罪了。
3. 救恩不僅僅是法律問題
基督徒會不會犯罪呢？可能要問一個更基本的問題是：我們是怎樣成為基督徒的呢？是不是即便沒有改變，但在法律上還是得到了赦罪和稱義呢？是不是聲稱有聖靈，實際生活卻一敗塗地，每天讓神蒙羞呢？我們是不是承認屬靈進步是好的，但又認為只適合那些有抱負的基督徒，普通基督徒不必追求聖潔？
大多數人成為基督徒只是變了一個稱謂而已：以前是“非基督徒”，現在有了一個新稱謂。我們撕掉以前的標籤，貼上新標籤：“基督徒”。但裏面根本沒有改變，一切依舊。
這種基督教真可憐。救恩只是一個法律程序嗎？是不是一旦成為基督徒，神就說——“很好，現在你信了耶穌，以往的罪我都一筆勾銷了”？
歌羅西書2章14節確實是這樣說的：“又塗抹了在律例上所寫攻擊我們有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。”毫無疑問，救恩的確包含法律層面的意義。稱義的時候，法官宣判我們無罪，法律上免責。我們罪孽深重，但耶穌為我們死了，父神宣告我們無罪。
這一切都千真萬確，問題是我們停在了這裏，說稱義單單是法律事務，不要求我們改變犯罪本性。約翰·衛斯理沒有落入這種錯謬。
凡教導純粹法律上稱義的教會，很容易落入假冒為善的危險。沒有真正的聖潔，教會就毫無能力。按照這種教導，你可以通過了一套法律程序，卻依然故我；你日後的罪都會算在耶穌賬上，他會繼續為你還債（聖經中“債”代表了罪，參看馬太福音6章12節“免我們的債”）。基督徒以為可以繼續犯罪，耶穌會一如既往地為他們償還罪債。
耶穌的確償還了我們的罪債，但這就是救恩的全部內涵嗎？若只有一個有名無實的法律身份，教會怎能成為世上的光呢（太5:14）？有名無實又如何能發光呢？今天的教會是世上的光嗎？我們還能像保羅那樣談論教會的榮耀嗎？（弗3:21,5:27）保羅若看見今天的教會，他還會談論神的榮耀嗎？教會本應當反映出神的榮耀、能力和聖潔。
毫無改變卻被宣判無罪
我想設一個例子來說明這個問題有多嚴重。假設你吸毒，有一天警察突擊搜查，發現你家中私藏大量毒品。你遭到起訴，被判要麼繳納幾百萬罰金，要麼長期監禁。這時有一位富翁替你交了罰金，現在你被判無罪，當庭獲釋。至少法律上你自由了，因為有人替你付了罰金，太棒了！這就是法律部分。
然而你若戒不了毒，那麼這個無罪宣判對你有什麼益處呢？你還會不由自主地去吸毒，豈不是重蹈覆轍？你又去吸毒，再度被捕，再次希望朋友將你保釋出來，就這樣沒完沒了。
難道基督徒生命就是這樣一幅悲哀的圖畫？難道你要餘生不斷地說——“神啊，對不起，我又身不由己地犯罪了”？耶穌付了罰金，而你又犯罪，難道這就是豐盛的基督徒生命？
吸毒者獲保釋而出獄，這位恩人真的幫了他嗎？我依然被罪轄制，何必宣判無罪？如果救恩純粹是法律問題，這種救恩有什麼了不起？基督徒若依然是罪的奴隸，那麼他跟癮君子毫無二致。
這種“純粹法律性”的救恩教義，其危險是顯而易見的。結果基督徒依然被罪轄制，還會受舊性情影響而犯罪，行了本不願行的惡（羅7:19）。他就像吸毒者一樣不由自主地犯罪，因為他被肉體中的罪癮控制著。“我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？”（羅7:24）僅僅法律上赦免（宣判無罪）是解決不了根本問題的。感謝耶穌付了罰金，但問題的根源還在，我依然是罪的奴隸，繼續受制於罪。
4. 脫離罪的權勢
聖經描繪的救恩圖畫截然不同。根據神的話我敢斷言（正如約翰·衛斯理的正確洞見）：救恩不僅讓我們脫離負罪感，更是脫離罪的權勢。沒有脫離罪的權勢，就根本沒有脫離罪。
我們宣告脫離了負罪感，但這僅僅解決了部分問題。脫離負罪感固然好，但並沒有真正脫離罪，除非主也讓我脫離我裏面罪的權勢。坦白說，主若沒有或者不能讓我脫離罪癮，那麼他還是救主嗎？怎配稱作“救主”呢？難道他只救我們脫離罪的一個層面，即負罪感，然後就任由我們在罪的權勢下？這怎能稱作“救恩”呢？
而且，他若沒有或者不能摧毀我裏面罪的權勢，他就得永遠償還我的罪債。這所謂的救恩簡直是雪上加霜，我註定要在罪的捆綁下痛苦一生，總是讓我所愛的主傷心，最終要像保羅那樣哭喊：“我真是苦啊！”（羅7:24）
很多人信主以來聽到的就是這種“純粹法律救恩”的教義。很多人的基督徒生命一敗塗地，總是求饒恕，因為沒有能力得勝。他們接二連三地失敗，連日常生活中最基本的事情都力不從心。最明顯的就是人際關係緊張，跟家人和朋友都關係不和，不禁灰心失望。
坦白說，除非救恩能夠救我們脫離罪的權勢，否則這種“救恩”對我們毫無益處。正如吸毒者一樣，若沒有脫離毒癮，那麼饒恕他是於事無補的。
保羅傳達了好消息：“賜生命聖靈的律在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了”（羅8:2）。羅馬書8章用了一整章篇幅闡釋這一點。基督耶穌裏生命聖靈的律運行在我們裏面，我們就能勝過罪。這好消息是屬靈得勝的關鍵，太多基督徒卻視而不見。
切記：聖經教導的不是根除罪，而是得勝。得勝就說明有敵人，這敵人就是罪。雖然罪還在我們肉體裏，但我們能夠勝過罪，因為神的靈和性情住在我們裏面。
若是純粹的“法律救恩”，則不必談論生命、成長以及每天的得勝，因為兩種概念截然不同。“法律救恩”是將救恩侷限於赦罪。
生命必定釋放出能力，即神的能力，這能力賦予我們活力，遠非法律程序。這新生命始於重生那一刻，接著進入成長階段（更新），漸漸成熟（即完全，像基督）。
赦罪固然好，但根據神的話，救恩不僅僅是赦罪。況且赦罪還不是重生，赦罪只是一道門，讓我們進入基督裏的新生命以及隨之而來的整個奇妙改變。所以若將救恩侷限為赦罪，就是把重生排除於救恩之外，釀成大錯。神的救恩不只是赦免我們的罪，更要讓我們成為基督裏全新的人。救恩不只是法律行動，更是一項新創造，創造出了“新造的人”（林後5:17，加6:15）。救恩的核心是生命，不是法律。
5. 屬靈嬰孩階段的危險
即便重生了，我們有時候還是會失敗，也許失敗次數超乎我們所願。為什麼具有新性情還會犯罪呢？
我們已經提過在屬靈嬰孩階段停滯不前的危險。雖然嬰孩期是必經階段，但沒有人願意耽擱太久。
屬靈嬰孩階段有三個潛在危險。
第一個危險：無知
第一個危險是無知。孩子不諳世事，所以我們都說孩子幼稚。他們看一切事物——即便是很複雜的事物——都很簡單。無知者就會因為無知而犯罪。
保羅稱哥林多信徒是“屬肉體、在基督裏為嬰孩的”（林前3:1），並非“屬靈的”。而三章之後，“你們豈不知”這句話在第六章重複了6次（林前6:2,3,9,15,16,19）。哥林多信徒在屬靈上的無知，讓使徒保羅憂心忡忡。他一口氣指出了六個他們本該知道的常識：“豈不知聖徒要審判世界嗎？”（林前6:2）“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？”（林前6:9）“豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？”（林前6:15）……“在基督裏為嬰孩的”哥林多信徒，尚未掌握這些基本的屬靈真理。他們屬肉體，不成熟，所以不明白這些屬靈真理。
屬靈嬰孩尤其對神的話語非常無知。約翰說：“我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪”（約一2:1）。約翰書信如何叫人不犯罪呢？就是教導我們重要的屬靈真理，而真理能夠改變我們的生命。
第二個危險：屬肉體的舊習慣
屬靈嬰孩階段的第二個危險是：思想尚未更新。孩子天生屬肉體，自我中心，滿腦子都是“我”，言行也都圍繞著自己。他們關注的都是自己以及自己的事。
同樣，當你剛剛成為基督徒，新生命還會受到舊生命的嚴重影響。舊生命是以自我為中心的，思想、行事都圍繞著自己：我的學業、將來、事業、家庭……這種只顧自己的習慣很難打破，就會導致新生命犯罪。所以必須心意更新（羅12:2，弗4:23）。
記得離開大陸初次抵達香港時，我還是習慣講普通話。中國人都聽得懂普通話，而且大部分人都說普通話（當然會夾帶著地方口音），所以我以為香港人也說普通話。可是我在香港講普通話，很多人竟然聽不懂，我心想：“我在外國嗎？這些人看上去是中國人，卻不說中國話（普通話）！”而我很難改變說普通話的習慣。
還有一個習慣是，當時的國人見人就叫“同志”。可想而知，我到香港逢人就叫同志。上公交車我也稱呼售票員“同志”，售票員奇怪地瞧我一眼，讓我不禁懷疑自己做錯了什麼。這個習慣實在根深蒂固，幾乎成了條件反射，所以即便在不接納這種稱呼的香港，我還是在用。
同樣，我們將很多舊習慣帶進了基督裏的新生命，結果行事會冒犯他人，有時候甚至會無意中傷害到他人。我們必須將“心志改換一新”（弗4:23）。而若要心志改換一新，就必須摒棄舊人，開始新人的生活，因為我們已經是神新造的人（弗4:22-24，參看西3:1-17）。
第三個危險：還沒學會持續住在基督裏
屬靈嬰孩階段的第三個危險是，年幼基督徒還沒有學會住在基督裏。我們只是間歇性地住在基督裏，結果屬靈上起起伏伏、左右搖擺、悲喜無常、時好時壞。我們尚未學會穩定地住在基督裏，即不斷地與主相交，以他的心為心，所以才會問題不斷。
6.“小子們”
現在就不難明白約翰一書3章9節這段話了：“凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裏；他也不能犯罪，因為他是由神生的”。
若解讀為不可能犯罪，就跟其它經文相左。比如約翰一書2章1節：“我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。”正因為小子們可能會犯罪，所以約翰寫信提醒他們陷入罪中很危險。看約翰一書3章9節不要斷章取義，而要參考約翰書信的背景。
約翰一書2章1節用了“小子們”一詞，希臘原文是teknion（複數形式是teknia），是teknon的暱稱。teknion在約翰一書出現了7次（約一2:1,12,28;3:7,18;4:4;5:21）[2]。
有趣的是，約翰書信主要是寫給“小子們”的，即年幼基督徒。約翰關注的是屬靈嬰孩。查考約翰書信出現“小子們”的七句經文，從中可見約翰主要是在警告、勸勉和提醒他們。約翰關切他們的屬靈安危。
雖然書信主要是寫給“小子們”的，但約翰也提及了其他三類基督徒。在約翰一書2章12-14節，約翰將基督徒大致分為四類：
12小子們哪，我寫信給你們，因為你們的罪藉著主名得了赦免。13父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者。小子們哪，我曾寫信給你們，因為你們認識父。14父老啊，我曾寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我曾寫信給你們，因為你們剛強，神的道常存在你們心裏，你們也勝了那惡者。
這段話約翰提到了四類人：小子們，兒童[3]，少年人，父老。這些當然不是指肉身年齡，而是指屬靈上不同的成熟程度。
約翰主要關切的是“小子們”，所以稱呼他們的次數多過稱呼其他基督徒。
屬靈成熟的“父老”顯然是教會領導，深諳如何與神同行。教會領導未必年長，比如提摩太就是教會領導，因而是一位“父老”，但他比較年輕（提前4:12）。
父老“認識那從起初原有的”，與他親密同行。父老並非僅僅頭腦上認識神，而是親身認識神。他們生命成熟，時刻與神同行。
“少年人”比“兒童”成熟多了，可能不是教會領導。約翰說他們“剛強”，因為“勝了那惡者”。與兒童不同的是，少年人有屬靈力量，神的話“住”在他們裏面，即是說神的話影響著他們的生命，所以他們能夠勝過惡者的試探和攻擊。
7. 給“小子們”的七條重要真理
約翰一再提醒“小子們”要記住基本真理，並且要踐行。“記”是學習的重要步驟。下面是出現“小子們”的經文，看看這“七次”模式。
約翰首次稱呼“小子們”是在約翰一書2章1節：
我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。
犯罪就讓那“控告我們弟兄”的撒但（啟12:10）有了可乘之機。約翰提醒小子們：撒但是個殘酷無情的控告者，他“在我們神面前，晝夜控告我們弟兄”（啟12:10）；惟有倚靠我們的中保耶穌，才能抵擋他。
第二次是在約翰一書2章12節：
小子們哪，我寫信給你們，因為你們的罪藉著主名得了赦免。
約翰提醒小子們：神因為耶穌的緣故恩待了他們，千萬不要視神的恩慈為理所當然。
第三次是在約翰一書2章28節，約翰寫道：
小子們哪，你們要住在主裏面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來的時候，在他面前也不至於慚愧。
約翰提醒他們主再來時的審判。
第四次是在約翰一書3章7節：
小子們哪，不要被人誘惑。行義的才是義人，正如主是義的一樣。
孩子很容易受騙，約翰提醒他們要行義，這一點他們不可能不知道。留意這句話也否定了純粹的法律救恩觀，因為這裏說“義人”是“行義”的人。下一節就明確說：“犯罪的是屬魔鬼。”若有人堅持純粹的法律救恩觀並且繼續“行惡”，他應該仔細看看這句話，免得落入自欺。
第五次是出現在約翰一書3章18節：
小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。
愛是行義的關鍵。留意約翰不斷強調行為，並非言語。
第六次是出現在約翰一書4章4節：
小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們，因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大。
約翰提醒說：神的靈現在住在他們裏面，所以他們確實勝過了假先知的靈（1節）和敵基督的靈，這敵基督的靈現在就在世上了（3節）。
若不是靠神的恩典勝過了這一切黑暗之靈，他們怎能從神而生，成為“小子們”呢？正因為神勝過了我們裏面黑暗的權勢，所以我們重生了。總之新生命以榮耀的勝利開始，並且會繼續得勝，直到最後勝利。
約翰一書最後一節經文是寫給“小子們”的，約翰親切又嚴厲地提醒他們：偶像是致命的，可以切斷我們與神之間的關係。孩子很容易受偶像誘惑。這些偶像看上去極具吸引力，要麼是物質財富，要麼是體貼肉體的假教導，或者其它什麼東西，總之能夠將他們的視線從主身上轉移開來。這是屬靈上生死存亡的問題，所以約翰警告小子們要“自守，遠避偶像”（約一5:21）。
8. 住在主裏面
根據約翰一書3章9節，基督徒能不能犯罪呢？現在這個問題就比較容易梳理了。其實我們已經解答了一部分。基督裏的小子們（屬靈嬰孩）是會犯罪的（約一2:1），也會受到各種偶像吸引（約一5:21）。約翰警告小子們遠避偶像，可見偶像是他們的最大威脅。基督徒若不能犯罪，這個警告就毫無意義，更不必說“我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪”了（約一2:1）。
從約翰書信的整體內容可見，約翰一書3章9節並不支持根除主義觀點。約翰沒有教導說重生的人不能犯罪。
那麼如何理解“他也不能犯罪”這句話呢？關鍵是“住”字——“凡住在他裏面的，就不犯罪”（約一3:6）。“住”的希臘文是menō，這是約翰著作中最重要的字，在約翰福音出現了40次，而在短短五章的約翰一書就出現了24次。相比之下，“住”在保羅書信一共才出現了17次。
歸納如下：
①“住”意思是一同生活、居住，不斷地相交（約一1:3）。說到神住在我們裏面（約一4:12），意思是他真實、活潑地住在我們裏面，而不是法律上有名無實的“住”[4]。“住”是彼此深入地相交：我們住在他裏面，他住在我們裏面（約15:5）。
②“住”是藉著聖靈內住實現的。約翰一書3章24節說：“我們所以知道神住在我們裏面，是因他所賜給我們的聖靈。”神藉著他的聖靈住在我們裏面，與我們相交（參看林後13:14“聖靈的感動”，原文是“聖靈的相交”）。
③ 我們並非自動就住在了基督裏，而是有條件的。留意約翰一書2章24-25節這個條件詞“若”：“若將從起初所聽見的存在心裏，你們就必住在子裏面，也必住在父裏面。主所應許我們的就是永生。”
④“住”與永生息息相關。住在父和子裏面，神的話活潑地住在我們裏面（並非只是頭腦上），我們就有永生。
⑤“住”與順服神的話不可脫節。約翰一書3章24節說：“遵守神命令的，就住在神里面，神也住在他裏面。”最大的命令就是愛，難怪愛與“住”相連：“我們若彼此相愛，神就住在我們裏面，愛他的心在我們裏面得以完全了。”（約一4:12）
住在他裏面，就不會犯罪
總括來說，約翰在教導我們什麼呢？最重要的原則就是，如果我們住在主裏面，主住在我們裏面，就不會犯罪。這一點從約翰一書3章6節可見：“凡住在他裏面的，就不犯罪。”住在他裏面的時候，就不可能繼續活在罪中。不可能同時間既住在他裏面，又住在罪中。可悲的是，基督徒——特別是屬靈嬰孩——並非時刻住在主裏面，所以還會時不時地犯罪。
約翰顯然沒有教導說我們犯罪的本性已經完全根除。但約翰強調：只要住在他裏面，他也住在我們裏面，就能夠不犯罪。如果神的聖靈住在我們裏面，他的性情住在我們裏面，我們就不可能犯罪。約翰一書3章9節這節關鍵經文也用了“住”字：“神的道存在他心裏，他也不能犯罪，因為他是由神生的。”“存”即“住”。此處“道”（sperma）即“種子”，是指重生時神種在我們裏面的新生命。
之所以脫離罪，是因為住在了神里面。住在他裏面，與他相交，就不可能犯罪。反之，不住在他裏面，就會犯罪。這是經歷的問題，不是理論。去運用這個原則，就會明白這是真的。
“住”字在這一封書信裏就出現了24次，顯然是要警告我們：這是生死攸關的問題。除非我們屬靈上耳聾眼瞎，視若無睹。不住在基督裏，時不時地離開他，結果就是“從我們中間出去”（約一2:19），離開神的子民，最後成了一個敵基督。所以“住在他裏面”不僅是個理想選項，更是不可或缺。
《完》
[1] 請參閱第五章，重生的第五個標記。
[2] 約翰著作中（無論是約翰福音，還是約翰書信以及啟示錄）很多詞都出現了七次。很多人在這個“七”的模式上看到了神奇妙的啟示，因為約翰寫信時不可能坐下來計算一下某些字用了多少次。
[3] 兒童（2:13節），中文還是譯為“小子們”。希臘文是paidia，與12節的“小子們”（teknia）不是同一個字。
[4] 我們要麼住在了房子裏，要麼沒有入住。說“我們其實沒有住在房子裏，但在法律上是住在了房子裏”，這是毫無意義的。