犯罪不禁讓我們懷疑自己是否重生
有些人讀了前幾章，依然不確定自己是否重生了。如果繼續活在罪中，這種不確定當然在所難免。每次犯罪，重生與否的問題就會縈繞心頭。必須果斷處理罪，不要壓抑良心、選擇死亡，否則這種困境只會日趨嚴重。
每當做錯事，可能你就會捫心自問：我是真基督徒嗎？如果我重生了，為什麼這樣行事呢？重生的分界線在哪裏？如何知道跨過了這條線沒有？或許我的問題不是重生，而是更新？
對抗罪是持久戰
即使重生了，罪也並未從我們生命中消失殆盡，而是就住在肉體裏，所以我們隨時都有可能犯罪。保羅說，肉體是罪的根源和基地。只要有血肉之軀，罪就會穩住其間，根深蒂固。
這並不是說我們只能犯罪，別無選擇。靠神的幫助，我們能夠戰勝住在肉體中的罪。其實這一生都要與罪爭戰，但我們靠神的恩典能夠大獲全勝。而且每獲勝一次，就會更加強壯。
失敗的時候，這個問題便又會冒出來困擾你：“我真的重生了嗎？”可能你今天發了脾氣，或者待室友無禮，醒悟過來後，不禁自問：“我這個基督徒怎麼這樣行事呢？”於是你開始懷疑自己是否是真基督徒了。那些常常失敗的基督徒尤其會陷入這種困境。
奴役對比自由
重生與未重生的分界線在哪裏呢？保羅在羅馬書6-8章給出了明確回答。下面用統計方法確定這三章的關鍵字，不用猜測。字的出現頻率可以幫助我們確定保羅在說什麼，這樣得出的結論是以事實為依據的，並非推測。
這三章特別是羅馬書6章18節至8章21節，保羅用了七次“自由”（包括了同字根的詞）：eleutheroō（釋放），eleutheros（自由的），eleutheria（自由）[1]。
這三章中還有一個詞是保羅更常用的，即“奴僕”（加上同字根的詞，比如“奴役”、“作奴僕”），總共出現了13次[2]，而羅馬書其它處只出現了4次，其重要性可見一斑。
奴役、自由這兩個對立概念顯然是羅馬書6-8章的關鍵。而且保羅提出這些概念的時候，上下文是在談論罪。可見羅馬書6-8章有兩個明確的主題：罪的奴隸以及脫離罪。分界線一清二楚：未重生的人是罪的奴隸，重生的人已經脫離了罪。
未重生的人活在罪的權勢下[3]；重生的人已經與基督同死、同復活，因而脫離了罪。這就是羅馬書6-8章的要旨，也是重生與否鮮明的分水嶺。
重生的人經歷到了神的能力，擺脫了罪的枷鎖。以前犯罪是身不由己，毫無招架之力；現在是基督裏的新人，不再受制於罪。他還會不小心犯罪，但已不在罪的權下。他可能還會像以往那樣發火，因為這是他多年的積習，而習慣是很難打破的；但他能夠控制住怒火，因為他的生命中有了聖靈，有了得勝的能力。
面對罪，你是身不由己嗎？
“賜生命聖靈的律在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了”（羅8:2）。若是重生了，罪和死的律就不能再轄制你。用這塊試金石測試一下你的生命，你是不是無法擺脫某樣罪，幾番掙扎都失敗了？如果是這樣，那麼你尚未重生，還是罪的奴隸。你無力抵擋罪，無異於以卵擊石，最終是身不由己地犯罪。
身不由己地犯罪未必是因為你想犯罪。即便沒有重生，人的意願還是自由的，能夠嚮往善（羅7:18-19）。他所受的轄制只是不能行善而已，這一點我們必須分清楚。沒有重生的人能夠嚮往善，甚至偶爾做一些善舉，比如捐錢給孤兒院，或者賑濟災民，但他沒有能力持之以恆地活出公義的生命。保羅並未說沒重生的人根本行不了善，而是說不能長久地活出公義的生命。相反，重生的人儘管偶爾也會無意中犯罪，但他能夠持之以恆地活出公義的生命。
這個分界線就是：沒重生的人可能偶爾做些善事，但不能一直活在公義裏；重生的人可能偶爾犯罪，但能夠一直活在公義裏。
你是哪一種情況呢？如果你靠神的恩典能夠拒絕罪，就是重生了。一旦犯罪，良心立刻會不安，催逼你馬上悔改。
然而你的良心若對犯罪毫無反應，那麼你理當懷疑自己是否重生了。因為聖靈若住在你裏面，你的良心就會對罪敏感。以前犯罪無所謂，現在就會寢食不安，這正是聖靈在你裏面工作的記號。只要看看犯罪後是不是憂傷痛悔，便可知道是不是神的兒女。
敏感的良心就是聖靈在你內心工作的明證。犯罪、得罪神，內心就會悲傷，而這悲傷正是你身為神兒女的印記。犯了罪卻不悲痛，他就不是真基督徒。他聳聳肩說：“人非聖賢，孰能無過？”可見他良心麻木，不聽神的聲音。
你是否重生，憑這條分界線便可知曉。旁人很難判斷你的良心，但你自己心知肚明，能夠確定是否脫離了罪。
宗教對比屬靈
你若真的重生了，為什麼偶爾還會失敗呢？為什麼還會做一些不討神喜悅的事情呢？
保羅在羅馬書7章道出了自己在律法下的光景。保羅是一個虔誠的法利賽人，致力於成就律法的義。然而他很快便意識到：他能夠遵守誡命的字句，內心卻無法遵守誡命的精義。
當守安息日、不可偷盜、不可姦淫，這些誡命他都遵守了，但內心的貪婪呢[4]？還有誡命的總綱——盡心愛神以及愛人如己呢？這些就望塵莫及了。保羅所願意的善，卻行不出來。可見宗教人士無異於未重生的人。宗教不等於屬靈，切勿混為一談。
羅馬書7章描繪的是一個宗教人士活在律法下的窘境，而羅馬書8章描繪的是隨從聖靈的屬靈人的自由生命，可見宗教與屬靈相去天淵。世上很多人有宗教信仰，羅馬書7章警告說：信奉宗教——即便信奉基督教——是毫無意義的。我們得救是靠基督，不是靠宗教。保羅親身體驗到：宗教不能讓人得自由，擺脫罪的束縛。
羅馬書7章與相鄰兩章有所不同，保羅用了第一人稱敘事，講述了自己的切身經歷：他雖然是虔誠信教、遵從律法的法利賽人，卻是罪的奴隸，苦不堪言。宗教人士通常沒有重生；他們必須接受聖靈，成為基督裏的新人，才能煥然一新。
羅馬書六至八章中的三種人
羅馬書六、七、八這三章描繪了三種人：
① 六章是沒重生的人；
② 七章講述了沒重生的宗教人士或者道德人士的困境，
熱心宗教的猶太人就是例子；
③ 八章描述的是重生或者屬靈人的生命。
這三章是聖經中非常重要的教導。如果你的生命從六章先後經歷了七章和八章（或許你從未信奉什麼宗教，而是直接從六章過渡到了八章），那麼可以肯定你已經是基督裏的新人，現在就在神的主權下，靠聖靈而活。這樣，你才能談論更新。沒有重生，就談不上更新。
更新的三個要點
第一：更新是一個除舊的進程
保羅說：“外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天”（林後4:16）。“一天新似一天”，可見更新不能一蹴而就，這是持續的過程。今天你正在被更新，明天還會被更新，日復一日，直到見主的那一天。其實此刻你讀著這篇講道，就正在被更新。
“更新”一詞就表明，我們裏面這個舊人還在。靠神的恩典，這舊人在更新過程中漸漸被除去。舊人若是已經完全消失，就沒有什麼可更新的了。基督徒的生命中確實還存在著舊人，然而你若越來越像基督的樣式，這舊人就會漸漸被除去。
每天都在更新，一步步邁向終點。此刻的生命與往昔相比，就會看見我們正漸漸長成基督成熟的身量。
第二：更新是聖靈的工作
我們不能靠行義自我更新，更新是聖靈的工作，不是靠人的努力。神的靈是這更新工程的首席工程師，藉著日常生活境遇改變我們。
可能你現在婚姻亮了紅燈，或者跟室友相處不來，不禁心煩意亂。要知道：無論是與室友相處問題，還是婚姻、健康、工作、學習等問題，其實聖靈正是藉著這些問題在更新你！精美的器物往往需要千錘萬鑿，反覆打磨。明白了這一點，就不至於埋怨。
我的車常常需要除鏽。先用鋒利的工具刮，再用錘子大力敲，鏽就掉了，露出了金屬。接下來用玻璃纖維把洞補上，用粗砂紙打磨，再用細砂紙拋光。然後刷一層漆，再刷第二層、第三層。到處是油漆味兒，對化學原料過敏的人會被嗆得不舒服。但完工後真是眼前一亮，幾乎沒人看得出這是一部“問題車”。車更新了：不再破舊，現在是新車。
必須用利器敲打，這正是聖靈在更新我們的過程中所動的工。神必須將我們的粗糙之處打磨、拋光。配偶可以是神手中的硬砂紙，將你打磨得精美。過程中你可能不會感激那個“折磨”你的配偶或者室友。
敲打、拋光階段當然不好受，但“玉不琢，不成器”。保羅勸勉我們凡事感恩（帖前5:18），因為在神手中凡事都有益處。我們若態度端正，就會越來越美；態度不妥，只會越來越醜。感謝神，他的靈在我們裏面工作，藉著日常生活境遇而更新改變我們，讓我們越來越美，越來越像基督的樣式。
第三：心意更新
更新會改變我們的思想觀念，因而也會改變我們的行事為人。人思想什麼，就會付諸行動。發脾氣是起源於心，“心裏所充滿的，口裏就說出來”（太12:34）。你的想法不善，就會出言不遜。所以聖靈必須改變我們的思想，才能改變我們的言行。以弗所書4章22-23節說：
22就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的。23又要將你們的心志改換一新。
聖靈必須改變我們的心態，“不要效法這個世界，只要心意更新而變化。”（羅12:2）
心態改變非常困難，但要切記：新舊無法兼容。不可用新布補舊衣、舊袋裝新酒，免得衣服撕破、酒袋脹裂（太9:16-17）。新與舊勢不兩立。心意沒有更新，內心就會激烈爭戰。這種新舊衝突會讓你的生命苦不堪言，不再有喜樂、平安。
新與舊是無法協調的，不要做無用之功。不可說——“我願意成為新人而得救，但也想保留舊的，比如自私這種小罪。都自私一輩子了，不能立刻棄掉。”既想抓住新的，又不願放棄舊的，內心的爭戰就在所難免。
激烈的內心爭戰可能導致精神崩潰。基督徒要是精神崩潰了，別人就會困惑不解：“為什麼他當初要做基督徒呢？”新舊衝突的問題必須一次性徹底解決。
若有人認為棄舊迎新的代價太高，他最好別做基督徒。趁早去盡情犯罪吧，今天犯罪、明天死。縱然等待他的是審判和地獄，至少現在可以享受一下罪中之樂。但不能腳踏兩隻船，既要舊的、又要新的。這就像兩種危險化學品混在了一起，結果是大爆炸。
有人竟然無視三番五次的警告，還是抓住舊的。他們將新舊摻半，兩種元素相敵相爭，最終是害人害己。有人嘗試減少傷害，只摻入少量舊的，新的佔大部分。但小爆炸也是爆炸，也能造成很多損毀。
若要活出真正的基督徒生命，在基督裏滿有喜樂和平安，就必須除去舊人。有人可能會說：“你剛才說舊人某種程度上還在我們裏面，豈不是自相矛盾嗎？”舊人的確還在，關鍵是我們如何對待，是聽之任之，還是毫不妥協？我們不斷拒絕舊人，舊人就影響不了我們。
抵擋罪讓我們更加強壯
透過與舊人爭戰，我們會日益強壯。我曾經思忖為什麼神不立刻除去舊人，現在終於明白了他的智慧。正是透過不斷地與舊人爭戰，我們才變得越來越強壯。沒有爭戰和挑戰，就會弱不禁風。
我小時候就是因打架而變強的。男孩子一言不和就動手。但打完架後竟然還是好朋友，忘了當初打架的緣由。摔跤、拳擊、武術以及競技運動，能夠讓人身強體健。現在就看見了神的智慧：讓我們透過與舊人不斷爭戰，新生命日漸強壯。
我們裏面的舊人還在，特別是屬靈年幼的基督徒，他們的舊人更強；然而只要始終倚靠神的靈，就能夠屢戰屢勝。越強壯，就越容易獲勝。但必須保持警醒，不斷倚靠聖靈。
希臘文“新”字
初信的基督徒屬靈生命年幼，缺乏經驗，相對軟弱，很容易犯罪。所以明白“新人”與“舊人”的差異至關重要。歌羅西書3章9-10節說：
9不要彼此說謊，因你們已經脫去舊人和舊人的行為，10穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。
我們正在經歷更新，越來越像我們的創造主和救贖主。脫掉“舊人”這件舊衣服，好穿上“新人”這件華美新衣。
“新”譯自兩個希臘字：neos和kainos。Neos意思是年代、時間、年齡方面新，kainos意思是品質新。聯合聖經公會出版的簡明《希臘文英文新約辭典》給neos下的定義是“新，新鮮，年輕”，給kainos下的定義是“新，品質新”。
一樣東西可以是年代新，也可以是品質新。中文翻譯看不出原文的這個重要差別。
耶穌在最後晚餐上提到的“我血所立的新約”，就是用了kainos（路22:20，林前11:25。參看林後3:6；來8:8,13，9:15）。這是品質新的意思，即與舊約不同，是“更美”的約（來7:22，8:6）。當然新約也有“新”字的另一種含義，比如希伯來書12章24節，“新（neos）約”是表明時間上新。同一千五百年前確立的舊約相比，新約年代尚新。
“新人”也有這兩種含義。一方面，以弗所書2章15節的“新（kainos）人（anthrōpos）”指的是活出了新生命素質的新人，與舊生命截然不同。另一方面，歌羅西書3章10節的“新（neos）人”比舊人年輕。因為肉身出生在先，後來才有屬靈生命。但即便如此，這裏也是在強調性質不同：舊人屬乎肉體，新人屬乎聖靈。
以下兩節經文用了kainos，表達的是全新的品質：
若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。（林後5:17）
受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。（加6:15）
更新過程中犯罪的四個原因
來思考一下更新過程中犯罪的四個原因。
第一個原因：世界的吸引
膚淺的事物很容易吸引屬靈年幼的“新人”，這是更新過程中犯罪的一個普遍原因。他可能不是故意犯罪，卻因為不成熟而被膚淺的事物迷住了。
孩童無論多大，可能兩歲、十歲，甚至五十歲，都喜歡玩具。不妨走進玩具店瞧瞧，有些玩具是專門為成年人設計的，自己組裝，美其名曰“飛機模型”，好刺激！還有能飛的無線電搖控飛機，你見過十歲孩子玩嗎？這更像是三十歲或者五十歲的人玩的。你過去跟他搭話，他就會說：“這是我兒子的玩具。” 當然一般輪不到兒子碰，因為爸爸擔心兒子搞壞了，最終是爸爸拿著這架昂貴的無線電搖控飛機暢玩。
屬靈不成熟的人愛慕世界的玩具。你若自命不凡，不妨逛逛購物廣場，看看自己的反應。世界那麼多迷人的玩具，琳琅滿目。前幾天我看到一幅相機廣告，這是能說話的相機，你剛要按下快門，它會說“太暗了”或者“不聚焦”；拍到最後一張，它會說“沒膠捲了”。而最新的相機根本不用說話，自動就為你調整好了一切。
還有電視手錶，坐在公交車上可以觀賞棒球比賽，想聽聲音就戴上耳機，多迷人的玩具！當然它會讓你破費三千，二十歲左右的大多都買不起，五十歲左右的孩童才買得起。基督徒也會迷上電視手錶，他看看自己的錢包，心想：“三千！但我應該偶爾犒勞一下自己吧？”花了三千後，良心開始不安了，意識到自己把錢浪費在了玩具上，繼而又想起某某弟兄連學費都付不起。
屬靈年幼的基督徒依然嚮往世界，所以才會犯罪。世界無奇不有，從小玩藝兒到電子遊戲，讓你二十四小時忙得不亦樂乎。
我們在更新過程中面臨玩具的試探，各式博人眼球的新奇玩具廣告鋪天蓋地。新款電腦剛一上市，很快就成了過時貨。當今世界像電腦這種高科技產品無疑是實用工具，甚至幾乎不可或缺。所以喜愛這些東西似乎合情合理，連基督徒都這樣想。最好聽一聽使徒的警告：“用世物的，要像不用世物；因為這世界的樣子將要過去了。”（林前7:31）
很多基督徒因為迷戀世界的玩具而跌倒，無暇思想屬靈的事。可以看功夫片，誰還想讀聖經呢？看中國功夫、日本空手道、韓國跆拳道，見人飛檐走壁，多帶勁！聖經就沒那麼有趣了。
世界用一系列引人入勝的花巧產品牢籠我們，這是更新過程中諸多危險之一。“人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了”（約一2:15）。
第二個原因：不能分辨善惡
更新過程中犯罪的第二個原因是不能分辨善惡。初信者尤其面臨這種危險，例如哥林多信徒就很難分辨善惡。希伯來書5章13-14節說：
13凡只能喫奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩。14惟獨長大成人的才能喫乾糧，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。
年幼基督徒“喫奶”（聖經最基本的教導），不熟練“仁義的道理”。聖經中有奶，也有乾糧。年幼基督徒喫奶，成熟基督徒量力而喫乾糧。喫奶的還小，無法消化仁義的道理。他們屬靈上不成熟，不能分辨善惡。
從這節重要經文可見，我們必須長大成熟，能夠喫乾糧，脫離嬰孩喫奶階段，否則屬靈生命無法存活，因為無法分辨善惡，分不清什麼是有益的、什麼是致命的。喫奶嬰孩不知道家禽與狼的區別，不知道狼來了是要捕食家禽甚至嬰孩。
分辨善惡是生死攸關的
分辨善惡是生死攸關的，可見我們必須重視屬靈嬰孩長大成人的問題，這關乎到了能否活下來。今天有些教會領導竟然無知到一個地步，認為不必有什麼深入的聖經培訓，只要簡單讀經就行了。
嬰孩分辨不了善惡，也理解不了更深的聖經真理，更無法消化希伯來書所說的“乾糧”。他們的當務之急是長成基督的身量，不至於最終因為缺乏分辨力而有所傷亡。
很多教會不能提供屬靈營養
很多教會除了提供奶外，一無所有，因為連教會領導也喫不了“乾糧”和“仁義的道理”。結果會衆得不到屬靈營養，脫離不了嬰孩期，弱不禁風，還常常被“兇暴的豺狼”（徒20:29，太7:15）驅散、傷害。他們分辨不出這些是豺狼，更無法抵擋，真可憐。
很多教會領導沒受過什麼解經培訓，不懂得如何闡釋神的話，沒有能力餵養會衆。更糟的是，他們還為自己辯解說：會衆只需要“簡單”的教導就行了。這樣的話，他們的教會怎麼可能脫離嬰孩階段，提高屬靈分辨力，心竅習練得通達，分辨好歹（來5:14）呢？
哥林多信徒缺乏分辨力到一個地步，保羅必須親自干預。他對他們說：
假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他也就罷了；（林後11:4）
哥林多信徒尚未脫離襁褓期，還是“嬰孩”，所以保羅前文就說過：“我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能喫，就是如今還是不能”（林前3:2）。有人能言善辯，傳講另一個耶穌、另一個福音，他們看不出區別。他們看不出兩個福音、兩個耶穌、兩個使徒有什麼不同，也分辨不了真與假、善與惡。這就很容易在屬靈上受迷惑、被摧毀。
嬰孩期基督徒容易上當受騙，不堪一擊
保羅指出他們容易上當受騙，不堪一擊：有人自稱是最大的使徒，裝腔作勢、自吹自擂，他們一下子就被他的魅力迷住了，俯首聽命（參看林後11:4,5,13）。接下來保羅勸誡道：“但我想，我一點不在那些最大的使徒以下。我的言語雖然粗俗，我的知識卻不粗俗。這是我們在凡事上向你們衆人顯明出來的。”（林後11:5-6）
11-12章講述了原委，能說會道、感染力強的傳道人傳講另一個福音，他們的雄辯讓哥林多信徒折服。保羅承認口才不及這些超級講員，然後感嘆道：“假若有人強你們作奴僕，或侵吞你們，或擄掠你們，或侮慢你們，或打你們的臉，你們都能忍耐他。”（林後11:20）
接著保羅又諷刺道：“我說這話是羞辱自己，好像我們從前是軟弱的”（林後11:21）。這樣說什麼意思呢？其實他是在說：我們在你們當中謙恭溫柔，沒有發號施令、指手劃腳，結果遭到你們鄙視。最大的使徒來了，自命不凡、頤指氣使，你們卻五體投地。
裝腔作勢者受人崇拜，真是不可思議。希特勒大呼小叫，卻博得滿堂喝彩；他心血來潮冒出的念頭，竟然羣起響應。衆人向他狂呼致敬。
保羅是在告訴哥林多信徒：奴役你們的，你們百般忍耐；我們行事謙卑，卻遭你們鄙視。哥林多信徒善惡不分、真假莫辨。沒有屬靈分辨力的人，很容易被世俗的舉止及謬論裹捲走。
那些“大使徒”收取哥林多信徒的錢財（林後11:7以下），所以保羅寫道：“我因為白白傳神的福音給你們，就自居卑微，叫你們高升，這算是我犯罪嗎？” 保羅分文不取，大使徒卻隨身攜帶奉獻箱，哥林多人慷慨解囊。保羅真“傻”，所以哥林多信徒輕視他。
世界的心態怪異、扭曲：謙卑是自貶，讓人瞧不起；發號施令者就有權柄，口氣越大，越有權柄。很多傳道人用祈使句：“舉起手來！上前來！” 即便沒用相同的字眼，但講話都是命令口吻。
關鍵是要有分辨力，否則我們就會趕走使徒保羅，歡迎那些自以為是的“大使徒”，危害我們的永恆幸福。
屬肉體的基督徒依然抱有世界的想法和價值觀，欣賞世界的行事方式，特別是大場面。這種人就被教會中的“聰明”人，尤其是談吐不凡的“使徒”或者“大使徒”利用了。今天教會中有人大言不慚自稱“使徒”，要小心！
缺乏屬靈分辨力，後果是災難性的，正如加拉太教會的例子，保羅對他們說：“我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。”（加1:6）
第三個原因：舊思想習慣
基督徒犯罪的第三個原因，是舊思想習慣根深蒂固。習慣很難改變。做了基督徒，起初還會像非基督徒那樣思想。舊思想習慣要逐漸更新，才能除去。
歌羅西書3章9節說：“你們已經脫去舊人”（過去時）；以弗所書4章22節說：“脫去你們從前行為上的舊人”（現在時）。兩句話似乎矛盾，既然脫去了舊人，為什麼還要繼續脫去舊人呢？因為我們雖然受洗時與基督同死同埋葬，脫去了舊人，但這舊人的思維模式依然在我們內心根深蒂固。我們還在運用舊思維模式，可見這舊人依然活躍。必須“脫去”這舊思維模式，所以下一節就說：“又要將你們的心志改換一新”（弗4:23）。
歌羅西書3章9節保羅還說“不要彼此說謊”。新人理當不說謊，為什麼還囑咐他們不要說謊呢？問題是他們未信主之前的“舊人”已經撒謊成性。無論是彌天大謊，還是“善意的謊言”，他們的思想、行為自然而然就遵循了世界的模式。人生在世免不了撒謊，特別在商界。前幾天有人告訴我，不撒謊就得關門大吉。我們聽見的是，不撒謊就無法在競爭激烈的商界立足。別人靠撒謊賺錢，你不撒謊就得喫大虧。
做了基督徒後，撒謊的習慣依然根深蒂固，甚至不假思索就撒了個謊。保羅這句“不要彼此說謊”，是在囑咐我們除去撒謊的舊習慣。舊習慣很頑固，必須除掉它，否則它最終會摧毀我們。
彼得後書2章22節引用了一句俗語：“豬洗淨了，又回到泥裏去滾。”就像豬喜歡到泥裏去滾一樣，有些基督徒在習慣的驅使下，又回到了“泥裏”。彼得這番對比不是侮辱基督徒，而是敲響警鐘：我們必須改變習慣性思維方式，否則即便已經“藉著重生的洗”（多3:5）得到了潔淨，還會回到舊生命的污泥中。彼得告誡讀者：在更新過程中跌倒太危險了，最終“末後的景況就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。”（彼後2:20-21）
聽過一則故事：一頭豬走進一座掛著水晶吊燈和名貴油畫的豪宅。豬登堂入室，踏過來自阿富汗、波斯以及中國的精美地毯。然而它對地毯、油畫視若無睹，直奔廚房。它也無視裝滿美食的冰箱，直奔後門。一見到垃圾桶，便大聲歡叫。它飽喫了一頓垃圾大餐，就回家了。主人問這頭豬：“你在豪宅裏見到什麼了？看見精美的油畫、吊燈了嗎？”豬回答說：“油畫？吊燈？只有垃圾這個好東西。”
人去教會尋求什麼呢？基督的美麗和公義？但願如此！很遺憾，有些基督徒最關注垃圾，在教會搬弄是非，還沒有改掉說長道短、毀謗中傷的習慣。
千里之堤，潰於蟻穴
僅僅一個壞習慣，你不除掉它，它就能毀了你。一位阿拉伯哲學家用自己人生中一件真實事例，闡釋了這個道理。他廉價出售自己的房子，附帶一個條件：“我要保留樓上一顆釘子。它永遠是我的，我有權隨時上去探視檢驗甚至維修保養。接受這個條件，我才以這個價錢出售。”
價格如此實惠，很快就有人買下了。根據協議，原房主擁有那顆釘子，可以隨意出入。雖然他已經不是房主，但實際上還是，因為可以自由出入。由此可見：你生命中保留一個犯罪習慣，罪就會一直佔據你的生命。
第四個原因：無知
第四，基督徒之所以犯罪，是因為對很多屬靈真理一無所知。特別是年幼基督徒，往往不熟悉聖經教導，日常生活中也不知道神的旨意如何。所以保羅說：“我們不願意弟兄們不知道……”（帖前4:13）。
哥林多信徒顯然是最不成熟的教會，保羅必須加以訓誡。“豈不知”這個反問句正是對哥林多信徒說的，僅在哥林多前書就出現了10次，其它書信僅2次（羅6:16,11:2）。他們完全不明白屬靈事物，結果“無惡不作”。比如紛爭；不按理喫聖餐，干犯了主的身、主的血（林前11:27）。
所以務要留心聽使徒的忠告：當“把基督的道理豐豐富富地存在心裏”（西3:16）。必須讓基督的話住在我們心裏，豐豐富富、大有能力。必須深入、透徹地明白基督的話，因為這是神藉著他跟我們說的話。如何才能深入、透徹地明白他的話呢？除非像詩人那樣，常常思想神的話（詩119:148）。詩人親口道出了常常思想神的話的原因：“我將你的話藏在心裏，免得我得罪你。”（詩119:11）
認罪悔改，不然罪會毀滅你
以上是基督徒，尤其是年幼基督徒，在更新過程中也可能犯罪的四種原因。重生的基督徒也可能犯罪，最關鍵的是立刻悔改。不悔改的人就會隱藏罪，而越隱藏，就越滾越大，好像潛伏期的癌一樣，最終會摧毀這個人。
最後我想講一個真實故事，好讓大家對這個問題刻骨銘心。四十多年前，美國有一位受人尊敬的已婚牧師，他喜歡上了教會負責帶領詩班的年輕女子。他漸漸地跟她建立了友誼。起初似乎清清白白；但感情不斷升溫，最後發生了關係。兩人越陷越深，直到有一天，他才猛然發覺大勢不妙，恐怕紙裏包不住火了。一旦事情敗露，身為牧師的他如何立足呢？家人若知道他有好幾年的婚外情，他又如何面對自己的妻兒呢？
更糟的是，她懷孕了。他怎麼掩蓋這件事呢？事情鬧到了這步田地，會有什麼結果呢？他的事業、家庭、名聲，都要毀於一旦。牧師還犯這種為人不齒的罪，這要絆倒多少非基督徒呢？後果不堪設想。
起初是微不足道的小事，就像房子裏的那顆釘子一樣。他想隱藏起來，事情只會越搞越大。他沒有立刻認罪悔改，最後到了一發不可拾的地步。
你知道那位牧師做了什麼嗎？他謀殺了那女人，簡直不可思議！一個傳道人犯了姦淫，繼而犯了謀殺。他以為殺了她就可以解脫，不必承擔犯罪的一切可怕後果。但神的話說：“要知道你們的罪必追上你們”（民32:23）。神不會容許罪隱藏起來，銷聲匿跡。果然，整件惡事登上了報紙，人盡皆知。
要快快地認罪悔改。隱藏罪只會雪上加霜，更難處理，更難悔改，最終車毀人亡。
總之我們要恐懼戰兢。牧者犯罪而不悔改，定然逃不過神公義的審判。侍奉神的人不要以為有犯罪豁免權，也不要以為地獄之火永遠燒不到自己。恰恰相反，正因為他們是牧者，所以會受到更嚴厲的審判。那審判活人死人的主耶穌（提後4:1）警告我們：“多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。”（路12:48）
《完》
[1] 第一個字出現在羅馬書6:18,22;8:2,21。第二個字出現在6:20,7:3。第三個字出現在8:21。Εleutheroō有主動（我讓你自由）和被動形式（我得到自由）。
[2] 三章中，保羅用了doulos（奴隸）6次，douleuō（被奴役）3次，douloō（做奴僕）2次，douleia（為奴）2次。參看羅馬書6:6,16-20,22;7:6,25;8:15,21。
[3]“權勢”是羅馬書這段話另一個關鍵詞，動詞kurieuō（掌權、統治）在羅馬書6-7章出現了3次，但在新約其它處只出現了4次。
[4] 關於十誡（“不可貪戀人的房屋……”，出20:17），只要沒有付諸行動，就不算犯罪。律法只能規範外在行為。