4你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裏面，也是這樣。5我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作什麼。6人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。7你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面；凡你們所願意的，祈求就給你們成就。（約15:4-7。“常在”即約翰一書3章6節的“住在”一字，二者是同一個希臘字。）
住：基督裏新生命的關鍵
本書第八章闡述了住在神里面和住在基督裏面，現在要深入探討如何實際應用。約翰福音15章4-7節這段話中，“常在”（住在）出現了7次（按希臘原文計算，但中文翻譯出現了9次），可見至關重要。“住”在主裏面是什麼意思呢？必須找到答案，因為“住”是基督裏新生命的關鍵。
“我是葡萄樹”
我們都知道葡萄樹和枝子的比喻，但很少人明白其中深意。來思考一下耶穌的這番話：
1我是真葡萄樹，我父是栽培的人。2凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多（約15:1-2）。
這段話闡明瞭枝子存在的原因：結果子。看這番話的上下文，當時主耶穌正在教導門徒聖靈的事情（約14-16章）。可見他心裏想的正是保羅說的“聖靈的果子”（加5:22-23）。我們裏面聖靈的果子會吸引人歸向神，神又藉著我們將這些人建立在他裏面，神的國因而增長，果實累累。
不結果子的枝子，就會被剪掉。簡單直白，毫不含糊！你不結果子，神就會把你移除或者“剪去”（約15:2）。基督身體（教會）每個成員存在的目的就是結果子。那些結果子的枝子，耶穌在2-3節說：
2凡屬我不結果子的枝子，他就剪去。凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。3現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。
“修理乾淨”（kathairō）和“乾淨”（katharos）是雙關語，這兩個希臘字屬於同一字系。中文翻譯失去了原文的力度，也就失去了這兩句之間的關聯。要點就是，神的話讓我們“乾淨”了。神的話好像一把刀（參看來4:12，兩刃的劍），切除一切阻礙成長和結果的枝葉。
耶穌繼續說：“你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面；凡你們所願意的，祈求就給你們成就”（約15:7）。主給了我們一個考驗。如果神不真實，他就不會回應你的任何祈求，禱告無非是自言自語。
主耶穌是在說：“你滿足了這個條件，就是住在我裏面，我的話也住在你裏面，那麼無論你求什麼，神都會為你成就。”住在主裏真好！他給了我們一項大挑戰：“盡情夢想、祈求吧，神都會應允你。”我們若住在他裏面，他也住在我們裏面，那麼我們所求的必會與神的心意一致。
7節這句應許的根據，就在下一節經文：“你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。”多結屬靈的果子，就證明了我們是主的門徒。
“住”是什麼意思？
住在主裏面是什麼意思呢？八章已經提過，“住”字（menō）在約翰福音出現了40次，約翰一書24次，約翰全部著作共68次，大多用於屬靈的含義；而新約其它書卷只出現了52次，除了幾個例外，大多是該字的本義，沒有特殊的屬靈意義。顯而易見，“住”是約翰著作中的重要概念。
兩千多頁厚的《希臘文英文辭典》（Liddell, Scott and Jones’ Greek-English Lexicon, Oxford, 1973）給menō下的定義，大致如下：“堅立（在戰鬥中）。待在家裏，寄宿。停留，逗留。形容物品時，是指耐久、持續、站立、穩固、永久”。
同樣，《希臘文英文新約辭典》（Bauer, Arndtand Gingrich’s Greek-English Lexicon of the New Testament, 1979 ed., Chicago and London）給的定義主要是：“停留，留下，住；居住，棲身；持久，忍耐，繼續”。
雅各•哈斯汀的著名《基督和福音書辭典》（James Hastings’ Dictionary of Christ and the Gospels）雖然比較古老，但至今仍是一部權威辭典。在“住”這個標題下，該辭典檢驗了各種定義，最終得出一個結論：“基本上就是持之以恆”。
“持之以恆”是什麼意思呢？它傳遞出的概念是：熱忱、忠心、信實、堅忍，堅定不移地保持、停留、繼續在一樣事情當中，或者一個人（在此是指基督，或者他在我們裏面）身旁。
住“在……裏面”
討論“住”字的意思，千萬不要忽略了“在……裏面”。約翰著作中，“住”與“在……裏面”總是如影隨形。雅各•哈斯汀的辭典就此評論說：約翰“強調的概念不僅是親密相交，也是由此而來的能力和祝福”。
綜上所述，我們的結論是：“住在基督裏”就是堅定不移、持之以恆地住在基督裏面，跟他親密相交。
“住”字具有持之以恆的含義，可見它的基本意思就是永遠忠心地委身於基督。由此來看，耶穌這句話可以解釋為：凡持之以恆地在我裏面的，我也在他裏面，他就會多結果子。或者是：凡繼續委身於我的，我也委身於他，他就會多結果子。這種理解肯定正確，然而主這番教導會不會還有更深的含義呢？
葡萄樹與枝子的關係
除了持之以恆，還要更上一層樓。因為我們會說：“我真的忠心委身給主了，問心無愧，卻沒有結果子。”這是你的經歷嗎？也許你忠心地委身給主了，卻缺乏住在主裏的人應有的屬靈深度和能力。僅僅“持之以恆”是不足夠的，耶穌有更大的期盼，那又是什麼呢？
答案要從約翰福音15章找，4節說：“你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子”。“常在”就是“住在”，“住在”闡明瞭枝子與葡萄樹之間的重要關係。枝子確實是持之以恆地在葡萄樹上，但這並沒有完全闡釋出二者之間的重要關係。我們通常不會說一根枝子“持之以恆”地在葡萄樹上，是不是？
再進一步分析，“住”字描繪出了葡萄樹與枝子之間的關係，這是什麼關係呢？主是不是說，“如果你跟我連在一起、我跟你連在一起，你就會多結果子”？此話不錯，但比較含糊，還需要透徹解釋。
葡萄樹與枝子之間有兩方面的關係，可以稱之為外在關係和內在關係。外在關係：枝子的身體連著樹幹。內在關係：葡萄樹的生命汁流入枝子。僅僅外在相聯是結不出果子的。葡萄樹的內在生命流入枝子，這才是關鍵因素。
① 外在聯繫
來思考一下外在聯繫。枝子外表連著樹幹，那麼兩者可能有內在聯繫，也可能沒有。用強力膠把枝子粘在樹幹上，外在聯合或者關係就建立了起來。有了外在聯合，卻沒有內在關係。
枝子也可以嫁接到樹幹上，就是在樹幹上切開一個小口，把枝子插進去。嫁接這項農業技術已有幾千年的歷史。羅馬書11章17節提到了野橄欖枝子嫁接在橄欖樹上。
園丁最關心的就是有沒有“接”上。沒接上的枝子無法汲取樹幹的生命汁，所以很快就會枯死。接上的，樹幹的生命就會流進枝子。
衆所周知，醫學上也有嫁接技術，例如皮膚移植。心臟移植就是一種嫁接形式，身體有時候願意接受，有時候卻排斥。
由此可見，活的關係必定比粘貼更深入，這是進入樹幹的內在嫁接。但接得上與否依然是個問題，決定了它能否結果子。沒有果子就說明嫁接沒成功，或者是枝子患病，漸漸枯萎了。枝子好像人一樣，很容易生病，看果樹便一目瞭然。見到病枝就得砍下來，免得整棵樹被傳染。
② 與基督僅有外在聯繫
有了外在聯繫，未必就有關鍵的內在聯繫。應用到基督徒生命層面，即是說你可能受了洗，承認自己信耶穌，履行教會成員當盡的義務。這無疑是外在聯繫，但有沒有內在聯繫呢？而且這內在聯繫有多牢固呢？你能從基督身上汲取到生命嗎？這就是我們在闡釋的要點。
你可能經過受洗而與基督連在了一起，問題是基督的生命流入你裏面了嗎？可見“住”至關重要。如果基督的生命及其能力沒有流入我們裏面，就必定缺失內在聯繫，更談不上“住”了。關鍵是內在聯繫，不是外在聯繫。
有了內在聯繫，就一定有外在聯繫；反之則不然。你屬於某間教會，這當然是外在聯繫，但不代表你與基督有內在聯繫。與教會有外在聯繫，貼上了“基督徒”標籤，也不代表你的生命就有神同在的大能。
由此可見，需要“持之以恆”的是與基督的內在關係，並非外在關係。但願這樣說能夠表達出耶穌那番話的含義。例如，某人定期參加聚會，外在來說算是忠心。每逢週日必去聚會，一次不漏，豈不是持之以恆？外在聯繫不成問題，但內在的持之以恆是另外一回事。
外在忠心與內在忠心並非一碼事。一對夫妻也許表面上彼此忠誠，至少忠於婚約，沒有出軌；卻可能完全沒有心靈交流。外在聯繫顯而易見：是合法夫妻，戴著一對婚戒，持有一張證明外在關係的結婚證。但內在感情可能不深，甚至已經破裂。
“住”不只是外在聯繫，更是與基督情深意篤。不要以為“住在基督裏”就好像人“住在房子裏”，基督可不是房子。我們談的是關係，並非肉身居住。住在基督裏並非某種模糊含義，而是深入地與基督相交相通，以至於他的生命流入我們裏面。
因為他的生命是我們生存的基石，提供可呼吸的屬靈空氣。可以說基督是我們生存的屬靈環境。我們的肉身住在世界，屬靈生命住在基督裏。所以聖經說，我們“在世界上，卻不屬這世界”。
由此可見，即便說內在的“持之以恆”，固然不錯，仍不足以表達出主的意思。“持久”本身不能充分描繪出葡萄樹與枝子之間的關係。若要繼續保持互動、交往，就不能只是“持久”而已，而是某樣東西要持久。是什麼東西呢？當然是樹汁（生命）必須持續不斷地流入枝子，枝子才能存活、成長、結果子。
這種內在與外在的對比也適用於教會。有人蔘加了教會小組、查經班，可以說是有了外在聯繫甚至外在忠誠，但彼此之間未必有內在交流。從觀察可見，很多教會成員之間缺乏內在溝通。透過參加教會而與基督有外在關係，卻沒有跟他以及屬他的人深入相交、溝通，這種情況是完全可能的。
③ 僅有外在聯繫的危險
約翰一書2章18-19節指出了僅有外在聯繫的危險：
18小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來。現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。19他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。
讓我們震驚的是，約翰說敵基督並非來自教外非信徒，而是教會內部！敵基督自始至終都是基督徒。
“他們從我們中間出去，卻不是屬我們的”，這句話似乎令人費解；然而只要分清了兩種聯繫，其實不難明白。所有的敵基督都曾經與教會為伍，確實跟神的教會有外在聯繫。然而他們與基督沒有活的內住關係；即使有過，這關係也很脆弱。與主關係脆弱，則風險係數極大，很有可能與基督隔絕，從恩典中墜落（加5:4），甚至某一天不再做基督徒。更糟的是，最終可能成了一個敵基督。
有些極力敵對福音的人並不是非信徒，而是曾經的“基督徒”。他們就讀於教會學校，成長於基督教家庭。這些人一旦從福音陣營倒戈，就會危害教會。因為他們可以吹噓跟教會的淵源，知道教會生活，彷彿“現身說法”。
我們牧者都有目共睹，教會中那些跟神及其教會內在關係脆弱的人，很容易抱怨、毀謗、不滿（猶1:16等等）。內在關係脆弱，生命就會一敗塗地。而生命一敗塗地，又會心生不悅，於是拿教會撒氣，發泄不滿。
這種人其實早在離開教會之前，就已經在危害教會了。有的即便決定留下來，也是在鞏固自己的權力、地位，給教會帶來各種麻煩。約翰三書9-10節就是教會遭遇這種危險的實例。
由此可見，跟神及其子民僅有外在聯繫，就是埋下了隱患。這種人不但結不出果子，甚至可以成為神及其教會的大敵。
④ 與主的內在關係
說到“住”，耶穌強調的是內在關係。但這種關係有什麼特徵呢？如何才能住在神的兒子基督裏呢？這生命汁如何才能流入我們裏面，結出聖靈的果子呢？若不跟他同心合意，他的生命怎能流入我們裏面呢？必須是雙向交流。我們跟他聯繫不上，他又怎能聯繫上我們呢？
“我的話若常在你們裏面”
耶穌好幾次說道：“常在我裏面，我也常在你們裏面”。第7節他突然換了個說法：“你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面”。他的話住在我們裏面，這是什麼意思呢？可能你說：“就是讀聖經，熟記內容唄。”這樣說不無道理，但離題甚遠。
就在前幾節，耶穌提到了他的話：“現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了”（約15:3）。五節之內他兩次提到他的“話”（是兩個不同的希臘文，logos和rhēma，在此不會探討字義），足見耶穌的“話”是“住”的關鍵。
再次看見：“持之以恆”不能充分表達出“住”的概念。他的話持之以恆地在我們裏面是什麼意思呢？除非是指向生命。若將這句話理解為“我的話持續地活在你裏面”，就容易明白了。耶穌的話傳遞出了生命，遠非白紙黑字或者言語。歌羅西書3章16節將基督的話描繪得好像一個人：“你們要讓基督的話語豐豐富富地住在你們裏面……”（標準譯本）。即讓他的話入住、定居、活在你裏面。之所以能夠這樣說，是因為基督的話是活的，本身就具有生命，並且傳遞出了生命。在約翰福音6章63節，主說：“我對你們所說的話就是靈，就是生命。”
神的話博大精深，取之不盡
最近去了一趟渥太華，期間買了一本神學書：《早期教會的預言及解經學》（Prophecy and Hermeneutics in the Early Church）。我看了一遍，就掌握了主旨，無需再看第二遍。可以說這本書就像橙子一樣，被我榨汁喝了。然後還能做什麼呢？榨第二遍？可能會再出來幾滴，但事倍功半，得不償失。我讀其它書也是一樣，不記得哪本書讀過了兩遍。
聖經卻截然不同，四十多年來我一直在讀聖經，新內容依然層出不窮。從信主至今，約翰福音15章我讀了很多遍，但每次讀都會發現新的深意。人的著作就沒有這種效果。剛才提到的那本書，作者是曾經留學德、英、美的一位博學的學者，是神學家，神學院教授，北美聖經學者中的佼佼者。但他的書，讀一遍足矣。其實讀了也獲益不多，因為我相當熟悉這個題目。若是反覆讀上三個月，我會徹底厭煩。
多數人能夠讀一遍而領悟，無須反覆讀。然而你可以認認真真、一字不漏地讀聖經，下次再讀還會發現新意。其實每一次用心細讀、默想，都會發現新意。因為“神的道是活潑的，是有功效的”（來4:12）。神的話是活的，無窮無盡。聖經可不是簡單的人為著作，明白聖經不是智力問題，而是要有屬靈活力與洞見。
就在談論葡萄樹與枝子的這一章，耶穌說：
以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事；我乃稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。（約15:15）
我們明白這句話嗎？但凡識字的人都應該看得懂。可是若問明不明白這句話的屬靈含意，不只是字面意思，恐怕很少人能說自己明白。
“我從我父所聽見的，已經都告訴你們了”，你體驗到這句話是真的了嗎？主把父顯給他的一切都告訴你了嗎？恐怕大部分人都會搖頭。此處“你們”是複數形式，可見他把一切都告訴了門徒和教會整體。他未必把一切都啟示給某個人，問題是，他啟示了多少給你呢？這也不是知識的問題，而是生命。
神的話不像人的著作，不能僅僅從知識層面去理解。神的話講論的是屬靈層面，除非我們體驗到神的話是真理，否則無法明白。舉個簡單例子，羅馬書6章談到“死”，你若沒死，那麼縱然翻來覆去讀，依然抓不住這句話的屬靈要領。你沒死，怎能看懂呢？一旦死了，你立刻就會明白，儘管無法明白全部深意。
耶穌說“住在我裏面”，我們明白這是什麼意思嗎？可能知道辭典裏“住”的定義，但明白內涵嗎？除非我們跟基督有真實的內在聯繫。主的話是有生命力的，但這些話住在我們裏面嗎？如果沒有，那麼我們依然不明白這些話，也不能從中獲益。
神如何與我們溝通？
下面談談父神與我們溝通的方式。這個話題跟我們住在神的兒子耶穌基督裏面以及他住在我們裏面，息息相關。
① 神藉著他的話向我們說話
神對我們說話的最基本方式，就是通過他教導過我們的話。我們向他禱告或者與他溝通，他就回答我們。如何回答呢？就是用他說過的話。他已經給了答案，只要我們有耳可聽。
比如說坐在神面前安靜、禱告，我會選一個比較舒服的坐姿，否則無法長時間禱告。腰痠腿疼難免讓人分心，很快就會堅持不下去。
如果身體狀況許可，沒有什麼損傷、病痛，那麼每天都跪下禱告一會兒，然後才開始一整天的生活，這樣非常好。只要身體因素不影響你禱告，當然可以一直跪禱。
我非常看重每天的跪禱，以此表達對神的敬拜和全心順從。只是礙於身體原因，我跪禱的時間不長。使徒保羅肯定也會跪禱，當然未必只有跪禱這一種方式。比如他在以弗所書3章14節說：“我在父面前屈膝”。有的人沒有背痛問題，身體也沒有其它病痛，又喜歡跪禱，他當然可以無拘無束地跪禱。
撒母耳記下7章18節記載說，大衛這個合神心意的人，“坐在雅偉面前”禱告（也可看代上17:16）。顯然這是一篇長文禱告，而禱告的精華就在18-29節。
每當靜坐向神禱告，除了一向寡言少語的人，我們大多數人往往是滔滔不絕地說，結果很快就說到“詞窮”了。說話是有限度的，很快你就會累到不想再說。“神啊，我能不能不說了，休息一下？自言自語真煩，請你對我說幾句好嗎？”迫切禱告過的人肯定會有這種體驗。最後安靜下來，謙卑地說：“神啊，現在輪到你了，為什麼沉默不語，一言不發？”是不是神特別喜歡我們的聲音，所以才一言不發，讓我們滔滔不絕？
奇妙的是，神已經說過話了。“他們尚未求告，我就應允”（賽65:24）。他哪裏應允了？他早就應允了，只要我們“有耳可聽”！神還有什麼話沒對我們說過呢？我們需要知道的屬靈生命指南，神已經在聖經中詳細道明。問題是我們視而不見，聽而不聞。
② 聖靈讓你想起主的話
那麼我該做什麼呢？讀聖經？不只是讀的問題，耶穌在前一章已經講過：
25我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。26但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。（約14:25-26）
留意這句話：“叫你們想起我對你們所說的一切話。”無論是門徒守則還是基督徒生命指南，這一切必須知道的常識，主耶穌都已經告訴了我們。而聖靈的工作是：“叫你們想起”耶穌說過的一切話。我們禱告，神的靈就會與我們溝通，將主的話放入我們的心思意念。
然而耶穌的話要從何讀起呢？哪一段才是當前的指引呢？可見我們需要聖靈提醒。前提是我們聽過主的話，也明白他的教導。不知道聖經中主說了些什麼，當然無從想起。人不可能想起聞所未聞的事。首先必須留心聆聽或閱讀耶穌的話，這樣聖靈才能讓我們想起來。主的話尚未入我們的心，也就不可能住在我們裏面了。
“想起”不只是喚起記憶。約翰用“想起”一詞，意思是說，神的靈會讓我們在某種場合下，明白某句話的含義（參看約2:17,22;12:16;15:20;16:4）。不是簡單地想起某事，而是聖靈突然間將某段話的含義生動地展現在我們眼前，這是我們前所未見的。
當我們住在基督裏，就跟他有了內在關係，可以心靈相通。這樣，無論面對什麼情況，聖靈都會用他的話指教我們。
你運用這個原則，就會知道耶穌的話如何對你說話了，非常奇妙！聖靈就是神的靈，我們是神的殿，神真實地住在我們裏面。耶穌的話就是神要他教導我們的話。聖靈會用耶穌說過的話引導你，那時你見到的就不只是白紙黑字，而是活靈活現的精義；你立刻就會興奮不已，至少我是這樣。
有時候我思想聖經的話，好多次神的靈突然讓我茅塞頓開，指示我如何用他的話應對當前境況。這可不是死記硬背的問題，即便記住了一段話，也未必明白其中的含義。這是聖靈的工作，他將這段話的內涵啟示了給我。“只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理”（約16:13）。
當你參觀博物館或者旅遊景點，導遊會向你一一講解。之前毫不起眼的某個景點，經導遊一講解，你才知道不尋常。你可能從那裏走過，沒發覺有什麼特別的；現在導遊告訴你當中的典故，結果整個地方就“活了起來”。這就是“想起”的意思。
這不是聖靈對我們說話的惟一方式。但這是最基本的方式，做了這一步，才能做下一步。
③ 直接溝通
下一步是什麼呢？從約翰福音16章12節可見一個過程：“我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。”有些事情耶穌沒有說，所以我們也不可能想起來。他有些要交代的話，可能目前我們還沒有預備好去領受。一旦時機成熟或者有需要的話，聖靈就會行動：直接對我們說話，無需提示聖經的某段話。需要知道的事情，他會啟示給我們。
這個階段離我們還很遙遠。那些敏感到聖靈的提醒、領悟到神的話真諦的人，才能達到第二個階段。當我們進步了，神就會直接向我們啟示。但必須知道：神直接的啟示絕不會與聖經背道而馳。違背聖經的，就不是神的啟示。
神會向那些與他溝通的人啟示什麼呢？使徒行傳9章有一個例子，主對大馬士革一位名叫亞拿尼亞的門徒說話（10節），指示他去見掃羅。掃羅當時是逼迫教會的，不久就成了衆所周知的使徒保羅。主甚至將保羅將來的服侍工作，啟示給了亞拿尼亞。
先知亞迦布得到聖靈的啟示，知道猶太地區即將面臨饑荒，教會必須未雨綢繆（徒11:28-29,21:10-11）。
那些順從神、敏感神的話的人，聖靈才向他們說話。主在異象中對保羅說：“不要怕，只管講，不要閉口。有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裏我有許多的百姓。”（徒18：9-10）
神對彼得說話，教導他如何看待潔淨與不潔淨之物：“神所潔淨的，你不可當作俗物。”（徒10:15）
神的靈可以藉異象或夢境啟示你，或者直接對你說話。就在不久前的一天，我一覺醒來，過了一陣子，神就對我說話，提醒我：教會在世上的時日不多了，很快就會發生那些重大事件。我在牀上坐起身來，思想著神顯明給我的這些事情。突然間，“打仗和打仗的風聲”這句話（太24:6，可13:7）如同電影般在我眼前顯現，我不禁驚出了一身冷汗。
如果我們讓主藉著他說過的話來提醒我們（當然是透過聖靈來提醒），那麼到了一定時候，他就會告訴我們其它事情。那個異象給我的信息是：世界的情勢變化飛速，這些事態發展不可逆轉地將世界引向了末日。這些事情正是耶穌在馬太福音24章預先警告我們的。我所領受的信息是：“努力吧，教會的時間不多了。現有的相對和平的環境不會長久，趕緊努力去做我交託給你的工作吧。”
戰爭妨礙傳福音，所以我們要祈求平安（參看提前2:1-4）。但世界無法保持長久平安。現在我們享有一個相對平安的時期，然而主警告說：世界的重大變化會波及到我們，而且這一天不遠了。這個警告是為了提醒教會，就像神給亞迦布的饑荒警告一樣。可見神是何等關愛他所救贖的子民。
總括來說，“住”與重生、更新有何關聯呢？只要我們住在基督裏，就不會犯罪。一旦不再住在他裏面，很快便會跌進罪中。所以必須時時刻刻住在他裏面，這樣就不會有犯罪的慾望和傾向，他的生命和能力就會流入我們裏面，結出豐盛的永恆的果子。
《完》