苦難問題
苦難、痛苦、死亡是哲學界最棘手的問題。哲學家們永遠在索解苦難問題，依然找不到答案。為什麼世上有這麼多苦難呢？苦難到底有何意義呢？很多哲學家苦思冥想，卻一無所獲。
然而每天都見得到苦難，無論是新聞報導，還是周圍人的親身經歷。甚至一隻鳥死了，我們也不禁悵然若失。這個無辜的小生靈本來枝頭高歌、草間歡跳，現在卻倒斃於地，再也無法享受和風煦日、花草芬芳。
之所以提到死鳥，因為前不久我們在院子裏發現了兩隻從樹上掉下來的雛鳥。一隻死了，另一隻還活著，但受了傷。我們就撿起了這隻傷鳥，精心照料。可喜的是它康復了，而且一見到我們就歡快地唧唧叫。後來它長大了，可以自立了，我們就放了它，讓它遠走高飛。但另一隻死了，當時我們看見鳥媽媽盯著死去的孩子，真不知道它是怎樣的感受。
人際關係之苦
苦難的範圍很廣，不只是家人遭遇嚴重車禍或者生離死別，還包括了情感、身體上各種大痛小傷，總之活著就有苦難。一個罪掌權的世界，苦難已經成了家常便飯。
聽見一些冷言冷語，豈不是難受？可能室友不體諒或者誤解你，或者當衆說了一些令你難堪的話。每天你都會因為種種原因而承受這種痛苦。
受苦是每天的經歷，而且絕大部分是人際關係之苦。在家、在學校、在工作中，人與人之間起摩擦，便有了痛苦。人往往是苦難、不幸的源頭，所以很多人寧願離羣索居，逃離苦海。然而離羣索居也有孤單的問題，沒有人聊天、傾訴，還是受苦。苦難似乎在所難免。
很多人想解釋為什麼會有苦難。難道苦難毫無意義？如果有意義，則是什麼意義呢？
我們因基督受苦而得以完全
從救恩和完全的角度來看，受苦的意義就漸漸清晰。追求完全的過程中，痛苦和憂傷在所難免。首先，我們是藉基督的受苦和受死而得以完全——罪得潔淨（來10:14）。苦難若有什麼意義，則必定在基督其人及其拯救人類的工作上呈現了出來。正因如此，不相信受苦具有一定的價值、意義和目的，我們就無法成為基督徒。
基督的十字架就證明了受苦有價值。基督為了救贖我們而受苦，可見受苦對基督徒生命具有重大意義。這樣說可能讓人喫一驚，卻有聖經實據。非基督徒視受苦為飛來橫禍，毫無意義；基督徒卻看受苦意義重大，因為我們是藉基督的受苦、受死而得到了救贖，得以完全，罪得潔淨，並且脫離了罪的權勢。
藉苦難而得以完全
受苦對我們而言之所以意義重大，不只是因為基督耶穌在十字架上成就了救贖，還因為受苦是幫助我們在基督裏達到屬靈完全的途徑。為了我們屬靈生命的益處，我們必須掌握這句至理真言。下面會從聖經找依據，不是各抒己見。希伯來書2章10節這節經文的重要程度，恐怕無以言表：
原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裏去，使救他們的元帥因受苦難得以完全，本是合宜的。（來2:10）
誰是救我們的元帥？當然是耶穌基督。然而神必須讓他“因受苦難得以完全”。想一想，如果基督不必受苦就可以完全，為什麼要讓他受苦呢？若有人不必受苦就能夠完全，這人必定是耶穌基督。
留意這節是怎麼說的，不是說耶穌為了救贖我們而受苦，而是說他受苦是為了自己得以完全！他得以完全，才能夠在十字架上為我們犧牲，成為我們救恩的元帥。
這一事實真是石破天驚，恐怕我們很難理解。神的獨生子耶穌基督，也必須通過受苦這個不二法門，才“得以完全”。聖經說得一清二楚：神讓耶穌因受苦難得以完全。希伯來書5章8-9再次重申：
8他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。9他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。（來5:8-9）
這番話我們可以不斷地深思回味，也無法悟透其中深意。耶穌是神的兒子，卻要藉受苦“學順從”，“得以完全”。我們豈不是更要藉受苦成為完全嗎？
此處四個詞緊密相聯：學習、順從、受苦、完全。耶穌藉受苦而學習順服，得以完全。既得以完全，就成了救恩的元帥。凡跟從他、藉受苦而學習順從的人，就能得救。
耶穌基督雖然是神的兒子，是萬主之主、萬王之王（啟17:14），也必須通過受苦而學習順從，成為完全。願這件事讓我們刻骨銘心。為什麼他必須“學順從”呢？主學習順從是為了我們的緣故，足見他完全無私的本性。
並非所有苦難都與罪有關
關鍵是要明白受苦的價值。受苦是一道防護牆，保守我們不至於跌倒。很多基督徒面對苦難時怨聲載道，結果跌倒、離開了基督。他們覺得受苦毫無意義，不明白為什麼要受苦。大多數人認為受苦是飛來橫禍，是不幸的事。
有些基督徒認為，受苦都是犯罪的緣故。這種教導於事無補。罪當然讓人深惡痛絕，照此邏輯，人自然也厭惡苦難。將犯罪與苦難相提並論，這是大錯特錯。耶穌沒有犯罪，卻免不了受苦。正因為他沒有犯罪，所以比之於那些經常犯罪的人，他的痛苦更是難以承受。基督為我們的緣故忍受苦難，可見受苦具有價值和意義，與罪無關。
況且受苦未必緣起於罪。大家同住，為什麼會有誤會，惹來傷心痛楚？問題的起因往往是性格和行事方式不同。丈夫這樣行事，妻子那樣行事，兒女又有一套。通常不是孰是孰非的問題，性格衝突是每天愁苦的主要起因。
這種受苦怎能歸咎於罪呢？性格和做事方式不同，這是罪嗎？難道對方的個性和風格不能跟我的不同嗎？我們喜歡以自己的行事方式為文明標準：你跟我一樣，就不會有誤會。另一人也是這樣想：我的方式正確，是你錯了。堅持己見引致犯罪，但意見不同未必是罪。
到底孰是孰非呢？現實生活中，想法不同就會起爭執。凡結了婚的，或者跟家人一起生活的，或者與人同住一室的，都知道這個事實。這種不同本不該成為衝突的起因，但我們不成熟（不完全），各種摩擦便源源不斷。雖然我們不完全，神也能夠用我們的不同來彼此平衡，最終帶來益處。這不是誰對誰錯的問題，可能雙方都對。
1. 彼此性格不同也會導致受苦
聖經記載了兩位偉大的神僕——保羅和巴拿巴——之間的衝突。如何處置馬可，他們的意見完全相左，結果分道揚鑣。保羅起程宣道不願帶上馬可，因為上一次宣道馬可曾經跟隨保羅和巴拿巴，卻不知何故半途而廢（徒15:37-40）。保羅認為，服侍主不應該是這種態度，可見他不適合參與神的工作。可想而知，保羅對馬可說：“你想走，就走吧；但別回來了，因為你現在的狀況不適合服侍主。”
巴拿巴對這個年輕人卻很寬容。“巴拿巴”，意思就是“安慰之子”。可以想見他對保羅說：“馬可確實有弱點，誰沒有弱點呢？也許他上次中途離開是因為想家了，畢竟離開了家一段時間，但他並非不願服侍主。”巴拿巴關心馬可還有一個原因：馬可是他的表弟（西4:10）。
誰對誰錯呢？看一方對、另一方錯，就犯了根本性錯誤，因為雙方所做的都對。保羅和巴拿巴按照各自的性格，都做了正確的事，這就挽救了馬可。保羅責備、巴拿巴安慰，兩樣馬可都需要。
既受了責備、又得了安慰，馬可因此得到挽救，所以後來重返神的工作，寫下了馬可福音。馬可屬靈生命能夠存活以及成長，正需要保羅和巴拿巴這兩種不同性格的神的僕人。可以說，保羅是父親，巴拿巴是母親；保羅責罰，巴拿巴為他擦眼淚。兩方面馬可都需要。
爭論孰是孰非就錯了，可見是缺乏屬靈洞察力。有人批評保羅太嚴厲，也有人批評巴拿巴感情用事。明智之舉是不要瞎猜誤判。事實是，神借保羅和巴拿巴兩人大大祝福了馬可，最終馬可成了一個有用的工人，服侍神以及神的教會。
保羅和巴拿巴之間性格不同，結果承受分離之痛。這種苦並非因為保羅或者巴拿巴犯罪，但也痛切入骨，也許久久不能排遣。後續史料沒有保羅和巴拿巴再次同工的記載，但這不代表說他們心存芥蒂，更可能是他們意識到彼此風格反差太大，最好不要一起同工。
馬可後來回去與保羅同工，成了神的忠心僕人（提後4：11）。他那一次學到了功課，可能此時巴拿巴已經過世。聖經雖然沒有提及保羅和巴拿巴重聚一堂，但這不代表說他們沒有言歸於好。馬可後來跟保羅一起服侍，就足以證明了這一點。
2. 受苦可能是因為愛，並非犯罪
要知道，罪與受苦未必相干。有一天不得不跟所愛的人告別，怎能不痛苦呢？當然痛苦。這種苦與罪無關；恰恰相反，有真愛，才會痛苦。這種分離之苦是愛引起的，並非罪。跟親愛的人作別，難免傷痛。彼此若不相愛，就會說：“你要離開了？解脫嘍！你最快什麼時候走？”
我們需要消除這種根深蒂固的觀念，就是總將犯罪與受苦相提並論。二者確實密切相關，但並非永遠相關。罪與受苦並非如影隨形、不可分割（參看本章最後的附註）。
這就是約伯記的要旨。約伯的朋友堅稱一切苦難都是犯罪的緣故，見約伯各種厄運當頭，就覺得約伯是犯了大罪，催逼他要在塵灰中悔改。約伯辯白自己是無辜的，反而遭到更嚴厲的訓斥。
結果，苦不堪言的約伯絕望至極。曾經對神堅信不移，現在卻動搖了。可見將犯罪與受苦相聯是多麼危險，可以摧毀人的信心。
3. 不是一切疾病都是犯罪的緣故
很多基督徒沒能明白約伯記的要旨。錯將犯罪與受苦相聯，說到底這是另一種觀念在作祟，就是很多靈恩派信徒所主張的：神不會讓信徒肉身受苦。他們整個醫治事工就是基於這個假設，主張神的旨意是要我們健康、昌盛。
我認識英國一位著名的靈恩派教會的領導，當他罹患癌症、命不久矣之際，幾乎陷入絕望。他害怕的不是肉體痛苦，而是被神棄絕。因為神沒有聽別人的代禱而醫治他，當時他年僅五十歲。一些教會以及跟他有來往的基督徒，也都大惑不解。見到神的旨意並非總是醫治痛楚，他們的錯誤根基開始土崩瓦解。
由此可見，無視主的呼召，不願背起十字架，將受苦歸咎於犯罪，這種錯謬貽害無窮。
4. 神因為愛我們而受苦
神毫無罪愆，卻親身經歷痛苦的煎熬。我們犯罪令到他痛心疾首，但歸根結底是因為他愛我們。“不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到”（弗4:30）。你越愛一個人，就越會受苦。
現在再看以賽亞書63章9節，就會感悟更深。這節經文談到了雅偉神如何對待以色列：“他們在一切苦難中，他也同受苦難……他以慈愛和憐憫救贖他們”。奇怪的是，下一節就說：“他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂”。以弗所書4章30節恰恰引用了這句話來警告我們。
受苦具有深遠意義
可能你還是不大相信受苦有什麼價值。但聖經的真理是：受苦是屬靈完全的必要元素。務要掌握這個原則，免得苦難臨頭就悲傷抑鬱或者憤憤不平。保羅不但不悲憤，反而說：“現在我為你們受苦，倒覺歡樂”（西1:24）。我們受苦的時候歡樂嗎？除非看得見受苦的深遠價值和意義，否則不可能歡樂。
今天我們已經不明白受苦的意義，也不會在受苦中歡喜，只會在良辰美景中歡樂。
但願有人能夠教導年幼基督徒，讓他們認識到受苦是無價之寶。這樣他們就會像使徒保羅一樣，欣然接受苦難。然而聽聞的教導是，要相信一切苦難都是源自罪，則肯定會排斥受苦。當然要恨惡罪，然而將一切苦難都歸咎於罪，由此也恨惡苦難，則是大錯特錯。
罪是惡的，苦難卻可以是有益的（在乎我們對待受苦的態度）。罪引致苦難，但苦難能夠教導我們成為公義和完全。睿智的神讓苦難作為一劑疫苗，可以遏制犯罪。
即便具備了一些分辨善惡的能力，不代表說我們就明白了受苦的全部意義和原因，因為我們所知道的有限（林前13:12）。以我們有限的理解力，有些類型的苦難是沒有解釋的，特別是無辜者受苦，而且我們又自以為無辜。無法理解受苦，這本身就是一種煎熬。從聖經可知，將苦難一律歸咎於罪，可見這人分辨不了善惡。
我們也許會思忖自己犯了什麼罪，才活該受苦。這種狀態很危險，可能由此就會埋怨神，覺得神不公義。特別是如果我們跟約伯的遭遇一樣，不知道自己是犯了什麼罪而受罰。
透徹明白受苦的價值
絕不可將受苦與犯罪之間的關係簡單定義為：受苦就是犯罪的緣故。這不是聖經的教導。事情可沒這麼簡單，下面分類舉例，加以說明：
① 因為犯了罪而受苦✻✑✽。聖靈指出我的罪，神這位慈父為了我的益處而管教我（來12:5-6）。這種受苦是在催逼我悔改。
② 並非因為自己犯了什麼罪而受苦，而是別人犯罪，傷害了我。這種受苦讓我有機會學習饒恕，正如我也得到了饒恕。
③ 受苦是因為另一人的觀點跟我的截然不同。儘管雙方都沒有犯罪（正如保羅和巴拿巴的例子），結果卻是雙方都痛苦。這時候需要在神面前省察，看自己的觀點是否合情合理。同時也要切記，即便我認為自己的觀點確鑿無誤，也不代表對方錯了。這樣即便意見相左，也學習和解，不心存芥蒂。
④ 因為關愛他人而受苦。正因為愛他們，才會牽腸掛肚，與受苦的一同受苦，與哀哭的一同哀哭（羅12:15），擔當他們的重擔（加6:2）。愛是造成痛苦的原因。與親人離別，就會悲傷（徒20:37-38）。或者好像保羅以及其他神的僕人一樣，他們為了將福音傳遍世界，建立神的教會，忍受了種種艱難困苦（參看林後11:23-28節林林總總的苦難）。
⑤ 因為愛神、愛主耶穌而受苦，並且欣然忍受困苦，甚至受死。這種苦與前一種苦（因為愛而受苦）一脈相承。司提反是首位因為愛主而受苦遇難的殉道者，後繼者數不勝數。有些殉道者臨死前受到非人的折磨，卻決不否認這位愛他們並且他們也深愛的主。往往是愛神的緣故，才會愛人，所以④與⑤是一脈相承的。
苦難的起因有很多，有些空前的浩劫並非緣起於罪。無論什麼原因，苦難絕不會是徒然經歷、毫無意義。在效法基督的過程中，艱難痛苦是無價之寶。正因如此，受苦不可或缺。即便神的兒子，也必須藉苦難得以完全。
每個基督徒都蒙召背起自己的十字架
弟兄姐妹們，我們的屬靈生命需要成長，才能領悟受苦的深意和價值，才能像保羅那樣，為神的子民受苦倒覺歡樂（西1:24）。要想明白福音的本質，就必須明白這個重要原則。耶穌傳講的是受苦的福音；不願受苦的，就不能做耶穌的門徒。
耶穌所傳講的福音與我們耳熟能詳的福音相去天淵。廣播、電視、書籍經常這樣推銷福音：福音讓你的生命快樂、得安慰，免去一切苦難。不要相信這種謊言，主耶穌傳講的恰恰相反：
24於是，耶穌對門徒說：“若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。25因為凡要救自己生命的（“生命”或作“靈魂”。下同），必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。26人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？（太16:24-26）
十字架是最鮮明的受苦標誌。我們是蒙召要受苦，正如蒙召要成為完全一樣。完全是透過苦難而成就的。
十字架是人類發明的最痛苦並且痛苦時間最長的死刑工具。其它死刑方式相對迅速，幾乎感覺不到痛。斬首是咔嚓一刀，槍斃是一槍爆頭，立刻殞命。
十字架是最殘忍、最折磨人的死刑方式。羅馬人慣用這種酷刑，據說有人在十字架上劇痛兩、三天之久才死。
耶穌沒有說——“若有人跟從我，那麼他的死法可以是槍決或者電刑。”若是不大痛苦，我們也許願意死。受苦是死亡過程中最可怕的部分。受苦若能降至最小程度，或者不用受苦，那麼死亡是比較容易接受的。然而主說要背起十字架，這真讓我們惶恐不安。
我們不禁對主說：“我能不能被行刑隊槍決？”幾人一組的行刑隊肯定是一槍斃命。但耶穌呼召我們上十字架！我們便討價還價：“主啊，我想跟隨你，可是背起十字架有點難，你的要求太高了。”
耶穌說要背起十字架這句話，我們已經耳熟能詳，卻視而不見當中的明確含義。看也看不見，聽也聽不見，也不明白（太13:13）。
耶穌為什麼堅持要我們背十字架呢？難道他喜歡把我們折磨至死？當然不是。要把我們釘十字架的是這個世界，不是主。耶穌並沒有自釘十字架，而是公會和羅馬人將他釘了十字架。同樣，這個世界會強行把我們釘十字架。
談到這裏也必須明白，耶穌說背起十字架並不是在強調肉身釘十字架，這不是最重要的。最重要的是向舊我死，開始與基督同行的新生命。當然不排除殉道，然而若沒有藉聖靈而重生，那麼肉身殉道不過是人的英雄主義行為，無異於軍人為他的信念或國家捐軀。愛國主義和英雄主義固然有價值，但這些並不是耶穌對我們的呼召。
我們是蒙召捨棄舊生命，完全委身於神以及他的子民。這樣做必然會受苦，堪比被釘十字架。今天沒有了十字架之刑，基督徒不至於被釘十字架。但即便那個年代，耶穌也不是說每個基督徒必定釘十字架殉道。
教會歷史上被釘十字架的基督徒屈指可數，據說使徒彼得是其中一位。首位殉道者司提反死於亂石之下。保羅大概是被斬首的，他是羅馬公民，羅馬法律禁止將本國公民釘十字架。
總之要在屬靈的層面背起十字架。我們是蒙召由衷跟隨主耶穌的腳蹤。
今天的福音不談受苦
今天的人卻拒絕了耶穌的呼召。很多人傳講的是物質上富裕、享受的福音，不必經歷貧窮、疾病等種種苦難。前幾天我聽見一位電視傳道人對觀衆說：他們教會有一個信徒想要一輛好車，甚至說出了具體型號和款式，你猜結果如何？神就給了他一輛那種型號和款式的豪華轎車！相信神太好了！
豪車得主就坐在臺上，好運當頭，喜上眉梢。這位傳道人繼續說：“你禱告時不要只求一輛車，告訴神你想要的型號和顏色。神在聽我們發號施令。”照這位傳道人所說，這種相信就是“信心”。相信神會滿足你所願，你就會心想事成！
恕我插一句：我們憑什麼指揮神為我們辦事，成就我們的心願呢？這完全是在推銷利己主義。
繼續聽聽這位電視傳道人的“福音”：去餐廳不要點漢堡包這種窮人餐，我們是神的兒女。神是至大的王，他的兒女就是“王子”和“公主”，所以要點最好的菲力牛排。
這是那位電視傳道人的原話，我沒有誇大其辭，但我不想點名道姓。他有幾十萬觀衆，他做這個電視講道節目一年就豪賺幾百萬美元。除非你傳講這種喫牛排、開豪車的福音，否則無法賺到幾百萬美元。
這個傳道人一定會想：“可憐的耶穌，他傳的福音讓你連漢堡都喫不上，更可能是讓你死在十字架上！”傳這種喫菲力牛排、開勞斯萊斯的福音，你就會財源廣進、門庭若市。但耶穌不在意錢財，也不討好羣衆。
聽見這位電視傳道人這番話，我簡直不敢相信自己的耳朵。我仔細聆聽，生怕聽錯了。他確實一遍又一遍地說：“這人求一輛豪華轎車，神給了他！”
我想：“你肯定這是神給的嗎？”我知道有人對主耶穌說：你若俯伏拜我，我就把世上的萬國和萬國的榮華都賜給你（太4:8-9）。這位電視傳道人的話，竟然跟撒但的話驚人地相似。撒但才會說：“我有權柄將世界的萬國賜給你，菲力牛排、豪華轎車算得了什麼？這些都包含在‘世界’的大倉裏了。”這種跟主耶穌唱反調的話，撒但豈不會歡喜贊成嗎？
我們是在傳耶穌基督的福音，還是別的福音（加1:6-8）？那位說“背起十字架跟從我”的，怎會說“到我這裏來，我讓你生活奢華”呢？我們聽到的是同一個聲音嗎？耶穌說：“我的羊聽我的聲音”（約10:27）。耳畔都是來自世界的誘人聲音，我們能夠從各種聲音中分辨出主的聲音嗎？能夠分辨善惡嗎？
拒絕受苦的邏輯
排斥苦難的邏輯是：如果罪導致受苦，罪是受苦的惟一原因，那麼一旦從罪中獲救，脫離了罪，也就脫離了受苦。聽來似乎順理成章。耶穌救我們脫離了罪，因而也救我們脫離了苦難。如果罪與受苦不可分割，這個結論就無可非議。
這是個嚴重錯誤，因為是構建在了一個錯誤假設上。前文已經看見，罪與受苦未必相干。人的確因為犯罪受苦，但也因為愛和公義受苦。愛讓我們很容易受傷害，以至於有人寧願不再關愛。當你深愛某人，就很容易受苦。
我曾經為了一隻小鳥失眠，擔心它活不下來。小鳥是在我家院子裏發現的，不是上文提到的那隻。我告訴自己：“不要犯傻，還有很多比關心這隻小鳥更重要的事情。你要照顧教會，哪有時間理會一隻小鳥呢？”話雖如此，我還是忍不住想它，最後不禁嘆息道：“愛是痛苦的。”我為一隻小鳥失眠，琢磨如何讓它回到它的棲息地，如何讓鳥媽媽找到自己的幼雛，教導它展翅飛翔。
這種苦跟罪有關嗎？當然無關。我關心這隻鳥，才會受苦。愛人之苦，豈不更甚？耶穌告訴門徒：天父看顧麻雀，更何況他的子民呢？（太10:29-31）
我想把這隻鳥安置在鳥巢裏，又擔心鄰居家的貓爬上去。我研究了一下週圍的樹，想出了幾種可能。能否在樹周圍支起一張防護網，防止貓爬上去？我還在樹幹上噴了一些防貓噴霧劑，但作用不大。有人說，貓通常不爬冷杉樹。我便把鳥安置在了冷杉樹上，終於解決了問題！貓果然沒有去爬那棵樹。
下一個問題是如何讓它回到媽媽身邊。還得琢磨很多細節：餵它什麼，隔多久喂一次，一夜不喫行不行等等。想到這些的時候，我對自己說：“回去睡覺吧，還有更重要的事得操心呢。”但我忍不住關心這隻鳥，結果失眠了。
不要被這種觀念影響，以為一切苦難都跟罪脫不了關係。艱難困苦提供了愛的機會。世上若沒有問題，怎能有機會表達愛呢？有機會去幫助人，“愛”樂此不疲，不會看關愛人是一種負擔，也不會討厭那些無法自助的弱者。見到有人勞苦擔重擔，而你比他強壯，你就會樂意為他分擔。
我們很容易抱怨：“為什麼衆人不自己查考聖經，結果我得費時費力教導神的話？”大家不明白聖經，其實是給了你機會去服侍他們，甚至筋疲力盡。我發現約瑟弟兄每次講授聖經培訓課之後，都會疲憊不堪。但他沒有抱怨說：“為什麼只有我做這件事？不能找別人授課嗎？”這種筋疲力盡並非犯罪造成的，而是出於愛，願意彼此服侍。
受苦的環境下，愛就有機會表露出來。沒有逆境，就沒有機會表達愛。沒有機會幫助窮人，這是不是好事呢？自私者拍手稱快，愛卻有不同的看法。一旦哪裏真有需要，可能是金錢或者其它方面，總之有了施以援手的機會，愛就會歡喜快樂。失去了表達實際關愛的機會，愛反而大失所望。世上沒有人口渴，也就沒有機會給人一杯涼水了。
兩種完全不同的福音
今天聽到的福音，很多都是赤裸裸的自我中心，總是強調物質祝福和肉身祝福：做了基督徒就不生病，也不缺錢；如果病了，神就會立刻醫治你。
神也許醫治你，也許遲一些才醫治你，也許不醫治你。他的道路非同我們的道路，他的意念也非同我們的意念（賽55:8）。他的獨生子尚且需要藉苦難得以完全（來2:10），更何況我們呢？神豈不會也讓我們藉苦難得以完全嗎？
經歷受苦，才能達到完全。因為道德或屬靈的完全是不能立刻被造出來的。若是可以創造，那麼耶穌一齣世肯定就是完全人。但聖經說得一清二楚，他是經歷了受苦才成為完全。屬靈的完全需要追求，才能得到；並非被創造出來的。耶穌必須藉受苦和順服而達到完全。耶穌若生來就是完全的，則神不必讓他得以完全。信而順服的完全是學來的，不是造出來的。
必須區分這兩種相互牴觸的福音，因為這關係到了我們屬靈生命的生死存亡。在這末世的日子，人會越來越難以分辨誰在講真理、誰在講謊言。講真理的會遭受毀謗、中傷，按著血氣生的往往逼迫那按著聖靈生的（加4:29）。那些拒絕受苦的人，卻毫不遲疑地把苦難強加於他人身上！
被人惡語相加，不要害怕，這是我們蒙召受苦的一部分。愛真理的人不要害怕受苦、受污衊，正如耶穌在登山寶訓所說，人若逼迫你們，應當歡喜快樂（太5:11-12）！以我們的本性和思想方式，不可能在這種情況下歡喜快樂。主並不是說我們要故意自討苦喫，然而面對逼迫要歡喜快樂，因為人也是這樣逼迫先知的（太5:12）。我們身處完全人之列，是看得見受苦價值的神的子民。
假福音排斥一切苦難，對聖潔和公義的態度又模棱兩可。恰恰相反，耶穌基督的福音是為了公義的緣故，欣然接受苦難。其實我們就是蒙召去受苦：“因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦”（腓1:29）。
兩種福音的不同之處是心志，並非教義
這兩種福音具有同樣的基本教義，都承認耶穌為我們的罪而死，又死而復活，還會再來統治。這些是基督教信仰的基本教義，傳講成功福音的人，大部分也都宣稱接受這些教義。
有什麼不同呢？不同的是心志，並非教義。大家都贊同基本教義。保羅的教義立場與法利賽人的相同，他沒有反對法利賽人的基本教義。保羅本人就是法利賽人，這個身份始終未變。他在衆多法利賽人和撒都該人面前大聲說：“我是法利賽人”（徒23:6）。這句話用的是現在時態，那時他已經成為基督徒，可見他既是基督徒、又是法利賽人。這是完全可能的，因為基督徒與法利賽人都持守相同的基本教義。
耶穌沒有反對法利賽人的基本教義，他恰恰教導民衆要遵行法利賽人的教導：“凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為，因為他們能說不能行”（太23:3）。他接受他們的教導，卻不贊成他們的行為。
不同的是心志，並非基本教義。每間教會都有這樣的人：堅持同樣的教義，心志卻完全不同。耶穌的心志跟當時的宗教領袖不同。保羅像他的主一樣，他跟法利賽人不同的是心志，並非教義。務要明白，屬靈生命最重要的是與神心靈相通。即便持守最正統的教義，但若跟神沒有關係，結局只會是永恆的定罪。跟神建立互動關係，才有永生。
以色列人都出了埃及，卻只有迦勒、約書亞二人獲准進入應許地，其他人都倒斃在了曠野。迦勒、約書亞有什麼過人之處呢？是教義不同，還是敬拜方式不同，或者立的約不同？難道他們相信另一位神？當然不是。迦勒、約書亞二人跟其他以色列人同屬於一個約，敬拜同一位神，接受同一種教義。但迦勒“另有一個心志”（民14:24），他和約書亞專心跟從神，毫無保留（民32:12）。
受苦的價值及榮耀
要想另有一個心志，就必須明白受苦的價值。千萬不要以為受苦毫無價值和意義。我們已經從聖經中看見，不經歷受苦，沒有人可以達到完全或者像基督。日常生活中每當被人誤解甚至言語冒犯，要視之為邁向完全的一次機會。
受苦是一個砂輪，將鑽石打磨得精美無瑕。要知道，受苦具有救贖價值。以正確態度面對受苦，我們的舊人就會漸漸被磨去，最終我們能夠脫離舊人，像基督的樣式。受苦的砂輪能打磨我們的生命，展現出屬靈的品質和榮美。
前不久，泰瑞·福克斯（Terry Fox）因癌症去世。臨去世前，他剛剛為癌症研究項目募集到了一大筆資金。他本人就是癌症患者，又只有一條腿。但為了募捐，他長跑橫跨加拿大。每個人都被他鍥而不捨的精神感動了。沒有相應的苦難，怎能顯出他的偉大精神呢？正是“梅花香自苦寒來”。
很多可歌可泣的故事都是發生在戰場上的，比如士兵為戰友捨命，或者為救同伴致殘。戰爭是苦難，卻也顯明瞭人性偉大的一面，令人讚歎。
二戰時期，人間地獄般的集中營也顯露了人性的光輝和美好，呈現出很多勇敢、憐憫和慷慨無私的故事。我們見識了惡最醜陋不堪的一面，也領略了善最動人之處。
當歲月靜好，也鮮有機會勝過苦難和邪惡。生活在一個舒適安逸的富裕社會，享受繁華，這對屬靈生命不利。富庶的巴比倫就是前車之鑑。巴比倫是世界商業中心，但它的富庶並非祝福，而是咒詛，註定要傾倒（啟18章）。西方很多教會未能明白巴比倫傾倒的屬靈含義，反而教導人要憑“信心”，並且禱告，竭力向神求祝福，求財富。他們對聖經的警告充耳不聞：
但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裏，叫人沉在敗壞和滅亡中。（提前6:9）
當有人排除萬難，包括戰勝貧窮，終於實現了鴻鵠之志，我們都深受感動。然而某人之所以畢業於名校，是因為富豪父親付得起學費，讓他能夠接受良好教育，那麼誰會欽佩他呢？只要有錢，幾乎人人都能得到大學學位。我認識一位年輕的富家子弟，他在英國劍橋大學讀了十一年，才拿到法律學位。之所以能夠在劍橋逗留這麼久，因為其父是亞洲某國高官，學費不成問題。他還買得起跑車，四處兜風。
但那克服了貧窮、艱難、疾病甚至嘲笑，最終獲取成功的人，才值得我們敬佩。患難是無價之寶，神藉患難讓我們得以完全。然而我們已經養成了不願受苦的習慣，縱然聖經說要藉苦難得以完全，我們還是不大相信苦難的價值和重要性。
關鍵是要確信受苦的價值。我們不會自動就從苦難中受益，成為完全。能否受益，在乎我們的態度。若能認識到苦難是神潔淨、塑造、改變我們的重要工具，我們就會樂意順服神的旨意和智慧，效法耶穌在客西馬尼園那經典的一幕。那一幕是成就我們救恩工程的里程碑。耶穌降服在父面前，說：“不要成就我的意思，只要成就你的意思”（路22:42）。
在逆境中憤憤不平、怨天尤人，就無法獲益，反而招損。繼續這樣執迷不悟，只會走向滅亡。這就是以色列民在曠野的遭遇。每當遇見試煉、困難，以色列民就抱怨、惱怒甚至反叛。儘管經歷到了神的同在，也親眼目睹神為他們行了很多神蹟，但他們最終在曠野滅亡了。
與耶穌一同受苦
聖經不是教導我們要憑一己之力去努力追求完全。不是要離羣索居，自我完善；每天都是靜思冥想、閉目端坐，全神貫注思想屬靈的事情，好達到完全。福音書從未記載耶穌這樣行事。
這不是聖經所說的達到完全的途徑。這樣追求完全，往往是在逃避現實、逃避受苦。當耶穌說“背起十字架來跟從我”，他不是在倡導一種逃避現實的福音。恰恰相反，他呼召我們跟從他：跟著我邁入一個充滿爭鬥和敵意的世界。我會一馬當先，你們緊緊跟隨。我們一同面對種種敵對的邪惡勢力，也會一同受苦。這樣做的目的是，將永生傳遞給那些在屬靈黑暗世界裏生命垂危的人。
耶穌沒有說：我是司令，命令你上戰場，我在後方為你加油。他說的是：跟著我衝鋒陷陣，我們要一起經歷艱難困苦。這種受苦會帶來救贖果效，我們會擊敗惡者。要想做我的門徒，就必須跟隨我，一起去戰勝邪惡，建立公義，成就人類的救恩。
耶穌為了救贖我們而死，我們也必須準備赴死，去傳揚這救贖的福音（約12:24）。另一個選擇是打開電視聽福音吧。那個福音說：神可以給你豪車美食。要仔細聽，分辨真理的聲音。
一起長成基督的樣式
聖經教導說，長成基督的樣式不只是個人努力，更是神的子民整體都要達到完全。基督身體的各個肢體必須一起成長，達到完全。或者正如使徒所說，“直等到我們衆人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量”（弗4:13，參看西4:12）。留意，這裏說“我們衆人”一起“長大成人”，“衆人”成了一個人，由複數變成了單數！
合一是完全或成熟的精髓，哪裏有真正的信心，哪裏就會有合一，就是保羅此處所說的“在真道上同歸於一”。“真道”的希臘原文是“信心”，這種信心與“認識神的兒子”息息相關。
神的旨意當然不是僅有一隻手完全，整個身體卻纖細矮小，這哪裏是完全人呢？聖經看神的子民為一個完全的身體，每個人都追求合一、和諧，能夠成熟起來，“長大成人”。這不是少數成員努力的問題。要麼全身完全，要麼根本不完全。只有三、四個完全人，則整間教會仍未“長大成人”。“成人”是指基督的整個身體。
但衆所周知，團體有團體的問題，所以很多人避免團體生活。五個人同住，就有五個問題的源頭。因為有五種不同的性格，五種不同的行事方式，五種摩擦隱患。
要麼逃避，要麼正視這個問題。我們若是知道了受苦的價值，就會說：“我要堅持下去，這是在煉掉我的雜質。我希望鼓勵並建立他人，我們一起勝過軟弱，一起成長，直到滿有基督的樣式。”
不看重完全或者和諧，不願面對痛苦的難題，也不想加以解決，當然就不願過團體生活。你若是決定離羣索居，就只會有一個問題來源：你自己。似乎比應付五個問題來源容易多了。但離羣索居就是避而不遵行主的命令，不去彼此相愛，這種舉動就是不順服。不順服的人，當然看不見基督身體的榮耀。這榮耀是神定意要賜給基督身體的。更糟的是，離羣索居就會脫離他的身體。不是基督身體的一員，則怎能得救呢？
走舒適之路還是艱難之路，這是我們自己的選擇。神呼召我們走窄路，這才是引向永生的路。
《完》
附註
現在是拯救的時候，並非審判的時候
我們已經看見，罪與受苦未必相干。既然受苦未必是犯罪的緣故，顯然受苦未必是神降罰。這跟我們的慣常假設恰恰相反。
根據新約，現在不是審判的時候，而是拯救的時候。“因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救”（約3:17）。
我們是生活在新約時代，與先前的舊約時代不同。舊約時代，神確實以審判的方式管教了以色列以及其他國家。現在是聖經所說的“拯救的日子”，“正是悅納的時候”（林後6:2）。耶穌來是“報告神悅納人的禧年”（路4:19），即釋放奴隸、豁免債務的一年。我們是活在這蒙悅納的禧年。耶穌傳講說，這是神讓全人類都可以得到永遠救恩的時候，並非審判債務人（罪人）的年份。
新約根本沒有說神現在就採取行動，審判世人。當這個恩典時代結束後，神的審判才會臨到世界。而且會有一系列先兆，引致最後的審判，正如啟示錄所描述的。但現在這個時代，神行一切事都是為了讓人有機會得救。
1. 保羅責罰以呂馬
保羅確實責罰過行法術的以呂馬，因為以呂馬想阻擋總督士求保羅相信耶穌（徒13：7-12）。保羅當時的舉動似乎是在審判，實則是關切這位總督的救恩，別無選擇。正因為保羅的舉措以及教導，這位總督相信了基督（徒13:12）。而瞎了眼的行法術者只是“暫且不見日光”（徒13:11），之後還會恢復視力。而且經過這次教訓，他可能也會反省自己的救恩問題了。
2. 災難
務要明白，我們是活在拯救的時候，並非審判、定罪的時候。明白了這一點，那麼每當見到有人死於空難或者車禍，我們就不會認為這是神的審判。在這個時代，神不會用地震、洪水、乾旱、火山噴發或者其它自然災害的方式，審判列國。
3. 大屠殺
二戰時期的大屠殺，六百萬猶太人、四百萬非猶太人慘遭殺戮，有人竟然說這是神的審判，顯然大錯特錯。到了審判那天，神當然會實施審判；但聖經從未說現在神會審判猶太人以及世上萬民。現今他採取的一切行動，無論是波及一個國家、還是針對個人，都是在成就他那永恆的救恩藍圖。恩慈的神希望“普天下人”（約一2:2）都可以得救。按照神的永恆計劃，“現在正是拯救的日子”（林後6:2），不是審判、定罪的日子（約3:17）。
4.“你們的心如何，你們並不知道”
路加福音9章52-56節的記載，強調了這個真理：
52便打發使者在他前頭走。他們到了撒瑪利亞的一個村莊，要為他預備。53那裏的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。54他的門徒雅各、約翰看見了，就說：“主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所作的嗎？”55耶穌轉身責備兩個門徒，說：“你們的心如何，你們並不知道。56人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。”（路9:52-56,參看路19:10）
雅各和約翰見到撒瑪利亞人不歡迎主耶穌，就想效法以利亞的舉動，叫火從天上降下來（王下1:10,12）。他們依然保留著舊約的思想觀念，尚未掌握到新約的精神。
5. 神如何待教會？
到此為止，我們看見了神在現今的世代如何待世人。他會另眼待教會嗎？他當然也非常關心他子民的救恩（包含了重生、更新、完全這三方面）。然而教會是神兒女的團體，與世人截然不同。神為了他兒女的益處，必要時甚至會嚴加管教。希伯來書12章用了長篇大論，詳細說明：
5你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：“我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候，也不可灰心。6因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。”7你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？8管教原是衆子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。9再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他；何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？10生身的父都是暫隨己意管教我們，惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有份。11凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦，後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。（來12:5-11）
訓導鄰家之子不是我的事，但我有責任管束自己的兒女。同樣，神看我們是他的兒女，才會管教我們。凡未歸順神的，都不是他的兒女。那接待他、信他名、從神生的人（約1:12-13），才是他的兒女。
成為神的兒女有諸多福分，受天父管教就是其一，但很少基督徒視之為福分。正如希伯來書12章11節所說，管教是“愁苦”的，卻是必要的，“使我們在他的聖潔上有份”（來12:10）。神拯救教會的行動中，受苦扮演了重要角色。然而不要把這種管教理解為審判或者定罪（審判和定罪是拯救的反義詞）。管教是必要的，是神愛兒女的體現，為要拯救我們。
6. 哥林多前書5章
同理，在哥林多前書5章，保羅嚴厲處分了一個犯亂倫罪的人。這個舉動的目的是拯救，5節說得一清二楚：“敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救”。
7. 使徒行傳5章
如何理解使徒行傳5章1-11節這件事呢？彼得對亞拿尼亞說：“為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈？”（徒5:3）；“你不是欺哄人，是欺哄神了”（徒5:4）。彼得又指出亞拿尼亞的妻子是同謀，“同心試探主的靈”（徒5:9）。彼得多次提到聖靈，可見他已經分辨出：兩人自稱信徒，卻犯罪抵擋了聖靈，因而不得赦免。
耶穌警告說：“人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免”（太12:31-32,可3:29,路12:10）。犯罪是始於心，然後言語才會表露出來。褻瀆是咒罵某人。撒謊是口出惡言的另一種形式。
亞拿尼亞和撒非喇干犯聖靈，釀成悲劇。使徒之所以立刻處置，是為了潔淨剛剛誕生的教會。罪危害到了教會。由此可見，神對待教會，即他兒女的羣體，跟對待世人不同。但他的行動是為了拯救，特別是拯救教會整體。
使徒行傳5章這件事，令全教會都懼怕神，不敢犯罪，這就保護了教會。這段經文兩次提及所有聽見這事的人，基督徒以及非基督徒，如何懼怕永生神：“聽見的人都甚懼怕”（徒5:5）；“全教會和聽見這事的人，都甚懼怕”（徒5:11）。
簡短補充：希律亞基帕一世
在使徒行傳12章，希律亞基帕一世的遭遇豈不是神的審判嗎？根據《安格爾聖經辭典》（Unger’s Bible Dictionary, Moody Press,1966）的說法，希律亞基帕一世是個“熱心的猶太人”。他是統治舊約版圖的以色列地的最後一位猶太君主（公元37-44年）。他的兒子希律亞基帕二世只統治了黎巴嫩一帶很小的疆土，沒有猶大地、撒瑪利亞、加利利、比利亞，所以並沒有統治舊約版圖的以色列地。
附註中所探討的是普世人以及新約時代的教會，最後一位猶太王希律亞基帕一世並不在內。他應該屬於舊約時代，他的遭遇（徒12:21-23）同約蘭王的殞命類似（代下21:18-19;參看賽14:11,51:8）。
✻✑✽ 此處以及隨後幾點的“受苦”一詞，包括了屬靈上、精神上、感情上以及身體上的各種苦。