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今天我們會一起來看羅馬書九章 每每談到羅馬書九章 我們就會想到預定論 因為九章裏有很多經文 似乎都支持傳統預定論的觀點 如果你接受這個觀點 那麼這個結論就會引出另一個教義 就是一次得救永遠得救 這樣的結論是理所當然的 既然神已經預定一切 誰能更改呢 所以那些神預定得救的人 肯定是一次得救永遠得救了 這就是教會對羅馬書九章的普遍理解了 當然 這樣的結論難免會引起不少的質疑 比如 如果得救與否都是神預定的 那麼為什麼主耶穌還要我們傳福音呢 難道不傳福音 那些預定得救的人就不能得救了嗎 既然有些人已經預定不得救 向這些人傳福音 豈不是多此一舉嗎 另外一個問題是 這個結論會影響到 我們如何明白神是愛 如果神是愛 為什麼他會預定人不得救呢 假設神是無所不能的 神又是愛 為什麼他不預定 所有的人都得救呢 那些堅持傳統預定論的人 會說 神只愛那些 他揀選的人 就是那些 預定得救的人 這樣的解釋 很明顯是說不通的 因為根據聖經的教導 神是不偏待人的
即使你的良心告訴你 傳統預定論 違反了神是愛的精神 但是面對羅馬書九章 傳統預定論 又顯得是那麼的明顯 無可爭辯 如果你不相信預定論 讓我從羅馬書九章裏 挑幾個例子來向你證明 第一個例子是 羅馬書九章十一節 我們看第十一節 這裏說到 雙子還沒有生下來 善惡還沒有做出來 只因要顯明 神揀選人的旨意 不在乎人的行為 乃在乎造人的主 這節經文再明顯不過了 這裏的雙子是指雅各和以掃 我相信大家都非常熟悉他們的故事 這裏說到 他們還沒有生下來前 神已經預定拒絕了以掃 而且保羅還強調一點就是 一切不在乎人的行為 而是神的預定 我們再看第一節經文 就是第十六節 十六節說 據此看來 這不在乎那定意的 也不在乎那奔跑的 只在乎發憐憫的神 這句話跟十一節是大同小異 保羅再次強調 得救不在乎人的奔跑 而是在乎神是否憐憫你 如果神決定不憐憫你 無論你如何求他 他也不會救你 可能你開始覺得 這似乎沒道理 神怎麼可以這麼冷酷 這麼獨裁呢 我們繼續往下看 十八到二十一節
我們看十八到二十一節 這裏說 如此看來 神要憐憫誰就憐憫誰 要叫誰剛硬就叫誰剛硬 這樣你必對我說 他為什麼還指責人呢 有誰抗拒他的旨意呢 你這個人啊 你是誰 竟敢向神強嘴呢 受造之物 豈能對造他的說 你為什麼這樣造我呢 窯匠難道沒有權柄 從一團泥裏拿一塊做成貴重的器皿 又拿一塊做成卑賤的器皿嗎 留意保羅在十八節又再次強調了這一點 神要憐憫誰就憐憫誰 要叫誰剛硬就叫誰剛硬 一切都是由神來決定的 他預定誰得救 誰就永遠得救 他預定誰剛硬 誰就永遠沉淪 可能你覺得 這樣的說法太難聽了 實在難以下嚥 可能十九節就是你的感受 但是保羅一點也不關心 你的感受和看法 他進一步用責備的口吻 來強調 神有權力預定一切 我們只是被造之物 沒有權利質疑神的決定 看了這一連串的經文後 你還能抗拒預定論嗎 神是我們的造物主 他當然有權決定你的命運 如果他喜歡你 你就會經歷他的憐憫 如果他不喜歡你 他就會使你剛硬 讓你永遠沉淪 看來羅馬書九章確實是支持傳統預定論的觀點
如果事實如此 羅馬書九章就沒有什麼可以談的了 總而言之 一切都是神預定的 我們不能過問神的決定 只能聽天由命 保羅真的是在強調預定論嗎？ 今天我想從另一個角度來探討羅馬書九章 我們要用解經的方法來挖掘出羅馬書九章的真正意思 這一課的主要目的是要教導大家如何用解經的基本原則來讀聖經 作為開始，讓我再次提醒大家一些解經的基本原則 第一，我們必須不斷地發問 我要不斷地強調這一點，因為神的話語非常豐富，千萬不要讓一些舊的觀念妨礙我們對神話語的進深。
我們需要學習多默想，才能夠發正確的、有深度的問題。 一個正確的問題能夠帶領我們找到正確的答案，而錯誤的問題也會引導我們往錯誤的方向。 所以發問是一個很基本的解經原則 第二 上下文的考究 忽略了上下文 我們就會犯了斷章取義的錯誤 第三 檢查原文的意思 中文聖經是從希臘文聖經翻譯過來的 翻譯過程中 難免存在一些含糊 甚至誤導人的錯誤 所以要正確明白聖經的意思 我們必須回到原文聖經 第四 用鳥瞰法來讀聖經 這就是上幾次我所強調的 鳥瞰法換言之 就是要抓一段經文的中心思想 跟這個鳥瞰法息息相關的 另一個方法就是 追蹤作者的思路 慢慢我們就會發現 追蹤作者的思路 有時需要跨越一章兩章 甚至幾章的篇幅來追蹤 這是一種廣角式讀聖經的方法 簡單地介紹了幾個最基本的解經原則後 今天我們就會活學活用 就著羅馬書九章的一些不太容易明白的內容 來開始另一次難度相當高的解經練習 首先我要提醒大家 羅馬書九十十一章 這三章是一個單元 我們絕不可以將它們拆開來看
這就如第六第七第八三章 是必須一起看才能得出一個完整的圖畫 那麼第九第十 它是一張整體的中心思想 是什麼呢 一個更重要 更基本的問題是 這三章的中心思想 跟前面的幾章 比如說第八章 有什麼關聯呢 為什麼保羅結束了八章後 突然間又開了另一個新的話題呢 還是說這三章跟八章是毫無關係的 是一個獨立的單元 關於這個問題 很多神學家、解經家都有不同的看法 有些專家認為這三章是一個插曲 是一個很長、很大的樂章裏的小插曲 既然是插曲 就暗示著它不是太重要的 另外一種看法就是 這三章是跟前面幾章息息相關的 不是一個插曲 如果這三章跟前面的幾章 特別是第八章有關聯 那麼他們究竟有什麼樣的關聯呢 為了要追蹤保羅的思路 我們回到羅馬書八章 我們看37到39節 羅馬書八章三十七到三十九節說 然而靠著愛我們的主 在這一切的事上已經得勝有餘了 因為我深信無論是死 是生 是天使 是掌權的 是有能的 是現在的事 是將來的事 是高處的 是低處的 是別的受造之物 都不能叫我們與神的愛隔絕
這愛是在我們的主基督耶穌裏的 保羅在這裏斷言 沒有任何的力量 能夠使神所揀選的人 與神的愛隔絕 跟著他就進入了第九章 談論以色列人的得救問題 我們看第九章的第一到第三節 羅馬書九章第一到第三節 我在基督裏說真話 並不謊言 有我良心被聖靈感動 給我做見證 我是大有憂愁 心裏時常傷痛 為我弟兄我骨肉之親 就是自己被咒詛 與基督分離 我也願意 為什麼保羅在九章的開頭 說到他大有憂愁 心裏傷痛呢 他似乎從第八章的 31到37節的這個高潮 一下子掉入了低谷 為什麼呢 很明顯 他是為了以色列的緣故而憂傷 因為雖然以色列是神的選民 但是很多以色列人都不能得救 我們看羅馬書九章二十七到二十九節 羅馬書九章二十七到二十九節說 以賽亞指著以色列人喊著說 以色列人雖多如海沙 得救的不過是剩下的餘數 因為主要在世上施行他的話 叫他的話都成全 速速地完結 又如以賽亞先前說過 若不是萬軍之主給我們存留餘種 我們早已像索多瑪 蛾摩拉的樣子了 保羅心裏明白 儘管以色列人是神的選民
但是他們大部分人是不得救的 我們不是猶太人 除非聖靈用主的愛感動我們 否則我們很難感受到保羅的心情 如果說是我們大部分的同胞不得救 我們或許會有感觸 但這也在乎我們對國家 對同胞的愛有多深 以色列民是神所揀選的百姓 按理說他們是已經得救了 保羅這樣憂愁傷痛的原因 是因為他知道 他的同胞本是一批得救的選民 但最後大部分人卻失去了救恩 我用了這個很敏感的詞 失去救恩 這是一個很敏感的話題 對很多教會來說 救恩是不可能失去的 但是通過這種的解經方式 讀羅馬書九章 我們不難看到 神的選民是有可能失去救恩的 而以色列人就是一個最好的例子 正是這個原因 保羅心裏非常傷痛 他巴不得用自己的救恩來換取他同胞的得救 所以在這裏 我們得出了一個令人非常震驚的結論 神所揀選的百姓 也有可能失去救恩 這不是一個理論或者假設 因為很多以色列人 就是神所揀選的百姓 已經失去了他們的救恩 這樣的結論就完全動搖了傳統預定論 還有一點對傳統預定論是非常不利的 傳統預定論想借著羅馬書九章解釋
為什麼有些人聽了福音後會相信 有些人卻不相信 他們的答案是 這在乎神有沒有揀選你 或者他有沒有預定你得救 問題是 羅馬書九章根本不是在談論 為什麼有些非基督徒肯信福音 有些卻不肯相信 羅馬書九章的重點是在解釋 為什麼這麼多已經蒙揀選的以色列人 最終卻不能得救 所以如果羅馬書九章來解釋 為什麼有些非基督徒不能得救 這是完全不切題的 這不是保羅關注的問題 保羅其實是在解釋 為什麼神所揀選的人也會失去救恩 他根本不是在強調什麼 一次得救永遠得救 這是我們初步的觀察 我們暫且先別下定論 因為遲些我還會給出更多的證據 現在我們再換一個角度來看這個問題 我們看羅馬書九章六節 羅馬書九章六節說 這不是說神的話落了空 因為從以色列生的 不都是以色列人 保羅突然解釋說 神的話並沒有落空 為什麼他要這樣強調呢 因為在第八章的三十一到三十九節 他剛剛說過 沒有任何的東西能使神的選民與神的愛隔絕 但事實是 很多以色列人 這些神的選民已經與神隔絕了 保羅知道
他的讀者肯定會質疑他這個問題 你剛剛強調 沒有任何東西能使神的選民與神的愛隔絕 以色列人豈不是神的選民嗎 為什麼他們會與神隔絕呢 難道神說的話不算數嗎 所以保羅在九章就馬上處理這個問題 再次看見第九第十第十一章 跟八章是息息相關的 是不可分割的 那麼以色列人失去救恩 是不是意味著神的話已經落空呢 當然不是 神的話是絕對不會落空的 如果神的話不會落空 為什麼神的選民會失去救恩呢 答案就在九節的下半句 九節的下半句說 因為從以色列生的不都是以色列人 這又是什麼意思呢 如果從以色列生的 不都是以色列人 那麼誰才是以色列人呢 或者我們先來探討 第九節所說的 神的話究竟是指什麼 神的話落了空 又是什麼意思 我們看第九章的第四節 第四節說 他們是以色列人 那兒子的名分 榮耀 諸約 律法 禮儀 應許 都是他們的 請大家留意 不要以為只有基督徒才有兒子的名分 以色列人也有 不要以為只有基督徒才能得榮耀 以色列人也會得榮耀 不要以為只有基督徒與神立約
其實諸約都是以色列的 不要以為唯有基督徒才能承受應許 保羅說所有的應許都是給以色列的 舊約是什麼呢 舊約有亞伯拉罕的約 摩西的約 大衛的約 起碼這三大約 第一次是神跟亞伯拉罕立的 第二次是神通過摩西跟以色列全民立的 第三次是神跟大衛立的約 這些約都是跟以色列人有關的 約跟應許是分不開的 因為約的主要內容 就是涉及神給人的應許 所以神的話沒有落空 指的是第四節所說的一切 即是說神的應許沒有落空 那麼從以色列生的 不都是以色列人 又是什麼意思呢 誰才是真以色列人呢 關於這一點 我們可以看另一節類似的經文 我們看羅馬書九章八節 羅馬書九章八節說 這就是說 肉身所生的兒女 不是神的兒女 唯獨那應許的兒女 才算是後裔 這裏保羅對比了 肉身所生的兒女 跟應許所生的兒女 我們來仔細揣摩一下 這句話的意思 請問 以撒是靠應許生的 還是靠肉身生的呢 很明顯 他是靠應許生的 而以實瑪利是靠肉身生的 雖然兩個人 都是出自同一個父親 但不是同一個母親 只有以撒
是靠應許生的 以實瑪利是靠肉身生的 所以以實瑪利的後裔 就不是以色列人 這一點我們都能夠明白 也能夠接受 我們繼續看第十三節 十三節說 正如經上所記 雅各是我所愛的 以掃是我所惡的 表面看來 八節似乎解答了我們的問題 但是到了十三節 我們似乎又糊塗了 因為如果說 從以色列生的 不都是以色列人的原因 就是要區分 誰是靠應許生的 誰是靠肉身生的 那麼雅各和以掃 是從利百加和以撒生的 孿生兄弟 既然以撒是神應許的那一位 那麼他所生的兒子 豈不應該都能承受應許嗎 況且這兩個孩子是透過禱告得來的 這點大家可以參考創世紀二十五章二十一節 所以嚴格來講 以掃跟雅各都是靠應許生的 那麼為什麼以掃不是以色列人呢 要明白問題的答案 我們必須掌握兩個原則 而八節和十三節 就是在解釋這兩個原則 第一個原則是 按肉體生的 神不承認 所以以實瑪利就不是以色列人了 那麼是不是靠撒拉生的 靠利百加生的 都是以色列人呢 也不一定 那麼誰才是真以色列人呢 就這個問題
保羅就引進了第二個原則 就是在乎這些後裔是屬靈的 還是屬肉體的 如果他們屬肉體 他們就不是真以色列人 唯有屬靈的人才是真以色列人 關於這一點 我們可以看羅馬書二章二十八到二十九節 羅馬書二章二十八和二十九節說 因為外面做猶太人的不是真猶太人 外面肉身的割禮也不是真割禮 唯有裏面做的才是真猶太人 真割禮也是心裏的 在乎靈不在乎儀文 這人的稱讚不是從人來的 乃是從神來的 誰是真猶太人呢 保羅的答案是 唯有裏面受割禮的 才是真猶太人 留意保羅是在拿肉身 外面 儀文 跟裏面 心裏 靈 來做比較 一個真猶太人 是屬靈的 屬靈就是裏面的意思 不是看你有沒有受割禮 因為割禮是外面的 其實十三節所說的雅各和以掃 就是屬靈和屬肉體的典型對比 在新約 以掃象徵了屬肉體的人 因為他所關注的 就是如何滿足自己的情慾 我們看希伯來書十二章十六 和十七節 希伯來書十二章 十六和十七節說 恐怕有淫亂的 有貪戀世俗如以掃的 他因一點食物 把自己長子的名分賣了 後來
想要承受父所祝的福 竟被棄絕 雖然號哭切求 卻得不著門路 使他父親的心意回轉 這是你們知道的 以掃因為體貼肉體 而失去了兒子的名分 不能承受祝福和榮耀 而羅馬書九章四節正是談論兒子的名分 榮耀和福氣 所以聖經警告我們 千萬不要效法以掃體貼肉體 雖然以掃的弟弟雅各有諸多的缺點 但他願意追求屬靈的事 他羨慕長子的名分和屬靈的福氣 結果雅各就成了屬靈人的象徵 這又再次證實我們先前的結論 唯有屬靈的人 才被神看為是真以色列人 所以說羅馬書九章十三節 是屬靈和屬肉體的對比 是絕對有聖經根據的 這也是羅馬書八章和九章的重要關聯 因為八章就是勸勉我們 不要再體貼肉體 因為體貼肉體的人 是與神為敵 結局就是死 所以雖然雅各和以掃 都是靠應許所生的 但雅各被神揀選 以掃卻被神棄絕 為什麼呢 因為唯有屬靈人 才會蒙神揀選 屬肉體的人 就會被神棄絕 所以雖然雅各和以掃 都是按應許所生的 都是以撒的兒子 但最終 唯有屬靈的雅各 才能承受兒子的名分 但這樣的解釋
還是不完整 因為這又引發了 另一個非常複雜的問題 這問題就出在 羅馬書九章的十一和十二節 關於這一點 我們下一次會繼續的來探討 我們下一次同樣的時間 空中再見