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今天我們會繼續看羅馬書九章 上一次我們重點談論了 為什麼神揀選了雅各 卻拒絕了以掃 我們初步的結論是 因為神只揀選屬靈的人 那些屬肉體的人是被神拒絕的 所以雅各因為屬靈 所以被神揀選 而以掃卻因為屬肉體 體貼肉體 就被神棄絕了 雖然雅各和以掃都是按應許生的 都是以撒的兒子 但最終唯有屬靈的雅各 才能承受兒子的名分 這樣的解釋聽起來跟聖經的教導 特別是羅馬書八章非常一致 但是如果我們再仔細地讀羅馬書九章 特別是十一和十二節 我們就會發現另一個非常複雜的問題 我們看羅馬書九章十一到十三節 羅馬書九章十一到十三節說 雙子還沒有生下來 善惡還沒有做出來 只因要顯明 神揀選人的旨意 不在乎人的行為 乃在乎造人的主 神就對利百加說 將來大的要服侍小的 正如經上所記 雅各是我所愛的 以掃是我所惡的 讀了這幾節經文後 很多人都會為以掃打抱不平 覺得他是無辜的 因為這兩個小孩還沒有生下來前 神的揀選已經定了 這幾節經文似乎推翻了 我們之前所得出的結論
看來神的揀選不是在乎人的行為 或是神的應許 也不是在乎屬靈還是屬肉體 而是在乎神揀選人的旨意 他揀選誰就揀選誰 一切都在乎神的旨意和揀選 救恩是在乎神揀選人的旨意 這一點我們都能接受 問題是 保羅說的是 神在一個人生下來之前 已經決定了一切 這一點就不容易接受了 羅馬書九章十四到十八節告訴我們 神絕對有權這樣做 因為祂是神 祂是造物主 為什麼神要這樣專制呢 十一節告訴我們 這為了要顯明神揀選人的旨意 不是在乎人的行為 乃在乎造人的主 十六節不是說得很清楚了嗎 不在乎那定意的 也不在乎那奔跑的 只在乎發憐憫的神 一切都是由神全權決定 這有什麼不公平嗎 絕對沒有 這是否說 我們之前的結論是錯誤的呢 回答這個問題前 我們先看一看第十五節 第十五節說 因他對摩西說 我要憐憫誰就憐憫誰 要恩待誰就恩待誰 十五節是神對摩西說的話 當以色列人到達西乃山山下時 他們造了一隻金牛犢 並向他獻祭 摩西知道後非常憤怒 他摔碎了神給以色列人的石板 然後他上山在神面前為百姓代求
就如保羅為他的同胞以色列人代求一樣 摩西對神說 如果你不饒恕你的百姓 請你把我的名字從生命冊上塗掉吧 神垂聽了摩西的代求 最後摩西求神讓他看見神的榮耀 神就說了這句話 我要恩待誰就恩待誰 要憐憫誰就憐憫誰 所以十五節說的是關乎摩西 十七節明顯是關於法老 我們看第十八節 十八節說 如此看來 神要憐憫誰就憐憫誰 要叫誰剛硬就叫誰剛硬 神要憐憫的是誰呢 就是摩西 所以神將他的榮耀顯給摩西看 這就是神對摩西的憐憫和恩待了 那麼神又使誰剛硬呢 就是法老 出埃及記多次說到 神使法老的心剛硬 神用他的主權 按照他的旨意 揀選了法老 使他成為一個預備被毀滅的器皿 所以神使他的心剛硬 使他一次又一次的抗拒神 直到受神的審判 如果一切都是神事先定好的 那麼人只好聽天由命 別無選擇了 如果神選擇要憐憫你 你當然會謝天謝地 但是如果他要你剛硬 你也只好認命了 這就引發了一個問題 就是神為什麼還要責備人呢 我心裏剛硬 因為這是神預定的 我別無選擇 為什麼他還要責備我呢
我們看十九到二十節 第十九到二十節說 這樣你必對我說 他為什麼還指責人呢 有誰抗拒他的旨意呢 你這個人啊 你是誰 竟敢向神搶嘴呢 受造之物 豈能對造他的說 你為什麼這樣造我呢 這個問題提得非常合理 但是保羅的回答 卻令人非常驚訝 甚至大失所望 他將神描繪成一個 蠻不講理的老師 不允許學生提出任何的疑問 如果有學生質疑他的教導 他就會斥責學生說 你是誰 竟敢提問題 我是老師 你是學生 我教什麼 你就聽什麼 但問題是 孩子還沒有生下來前 神的揀選已經定了 即使說 不論以掃多麼努力追求神 不論他多麼屬靈 他還是不會蒙揀選的 因為神老早已經決定棄絕他了 神這樣做事情公平嗎 很明顯這是不公平的 那麼為什麼我們不能質疑神的公平呢 要正確明白保羅的意思 我們首先必須明白他所說的人的定義 人的奔跑 人的行為等等 具體是指些什麼 他是不是說 人不應該主動尋找神 是不是人不應該行善 是不是說 人什麼都不應該做 才能夠承受永生 不要忘記 保羅在這裏所針對的人
就是他的同胞 以色列人 這裏說的定義 奔跑 行為 是指猶太人對律法的態度 我這樣說有聖經根據嗎 我們看羅馬書九章三十到三十二節 羅馬書九章三十到三十二節說 這樣我可說什麼呢 那本來不追求義的外邦人 反得了義 就是因信而得的義 但以色列人追求律法的義 反得不到律法的義 這是什麼緣故呢 是因為他們不憑著信心求 只憑著行為求 他們正跌在那絆腳石上 保羅在這裏道出了以色列人被神棄絕的原因 是因為他們想憑自己的努力成為義人 留意保羅用了追求行為等字眼 這就有助於我們明白 十一節所講的不在乎人的行為是什麼意思了 很明顯保羅的意思不是指人不應該主動尋求神 也不是說一個人信主後不應該努力追求聖潔公義憐憫 我們繼續看十章第一到第四節 羅馬書十章第一到第四節說 弟兄們 我心裏所願的 向神所求的 是要以色列人得救 我可以證明他們向神有熱心 但不是按著真知識 因為不知道神的義 想要立自己的義 就不服神的義了 律法的總結就是基督 使凡信他的都得著義 保羅針對的是猶太人對律法的錯誤概念
他們不認識神的公義 卻非常熱心想靠律法來成就神的公義 最後他們都偏離了神的旨意 保羅在九章所提的幾個例子 都是要提醒我們不要重蹈覆轍 得救不是靠守律法 而是順服神的公義 信從基督 這樣的理解就能幫助我們明白 十一節的不在乎人的行為 以及十六節的不在乎那定意的 也不在乎那奔跑的 的意思了 那麼我們又當如何理解 十九節之後的話呢 神為什麼要叫法老剛硬呢 為什麼要把法老 預備成一個將來要受毀滅的器皿呢 保羅沒有解釋 為什麼神選擇使法老剛硬 他強調的是神的主權 神有權按自己的意思 決定每一個人的命運 但這樣的解釋 真的是很不合理 蒙憐憫的摩西 當然是幸福的 但法老就非常悲慘了 神預備法老成為一個被毀滅的器皿 最後就殺了他 他根本沒有得救的希望 看了法老的例子後 我們該如何理解神的公義 神的憐憫呢 神這樣對待法老公平嗎 為了解答這個問題 神學家就提倡了一個叫預定論的教義 根據這個神學理論 一切都是在神創造世界以前 事先定下的旨意 他老早已經預定了摩西得救
法老滅亡 在以掃和雅各還沒有生下來之前 神已經預定了愛雅各 惡以掃 這完全是出於神揀選人的旨意 與人的選擇無關 所以這個神學理論就可以解釋 為什麼以色列都是神的選民 都有兒子的名分 而且他們都非常積極 努力的追求律法的義 但最終只有少數人能夠得救 原來是神老早已經預定了 大部分的以色列人不能得救 似乎解決羅馬書九章裏的 許許多多難題的唯一方案 就是靠傳統預定論 之所以大部分以色列人失去救恩 是因為神已經預定他們滅亡 法老滅亡 摩西得救 雅各被愛 以掃的被捕 都是預定的 即使你對神的預定不滿意 你也不可以再追問 你是誰呢 竟敢向神搶嘴 你是人 他是神 你是泥 他是窯匠 他有絕對的權利 預定你的命運 傳統預定論之所以這麼有說服力 原因有幾點 第一 這個論點聽起來簡單 容易明白 因此 較容易被人接受 特別是那些覺得自己已經得救 已經被神揀選的基督徒 他們就更加容易接受 相反的 反對傳統預定論的論點 都是比較複雜 相對來說 不是那麼容易明白
也不是那麼容易被人接受 第二 單憑第一點 當然也不足以使這麼多人接受 另一個原因是 很多教會歷史上有名望的領導 如奧古斯丁 加爾文 馬丁路德等等都提倡他 第三 傳統預定論之所以有說服力 是因為當你不看上下文 去讀這些經文時 這些經文的字面意思 確實像在談論預定論 所以要正確解釋這些經文的意思 我們必須考慮上下文 而且這上下文的範圍也挺廣的 我們今天就要按著正確的解經原則 一方面要明白羅馬書九章的意思 另一方面也要驗證 到底羅馬書九章是否在談論預定論 既然讀聖經 是不應該只是專注一兩節經文 那麼我們嘗試看整段的經文 我們看第六到第十八節 看看能否從這段經文裏 看到一幅完整的圖畫 在這段經文裏 我們可以看到三個對比 應該說是六個人物 分成了三個對比 第七到第九節是第一個對比 這是以撒和以實瑪利的對比 雖然這裏沒有提到以實瑪利的名字 但是熟悉聖經的人都非常清楚知道 這裏是暗指以實瑪利 第十到十三節是第二個對比 這是雅各和以掃的對比 十四到十八節是第三個對比
這是摩西和法老的對比 那麼我們要問的問題是 這六個人物是代表了誰呢 在回答這個問題前 我要再次提醒大家 傳統預定論 就羅馬書九章得出的結論是 世人當中之所以有些人能得救 有些人不能得救 是因為神預先按著他的旨意 是揀選了某些人得救 其餘不蒙神揀選的人就不能得救 為了檢查傳統預定論的觀點是否正確 我們必須明白 九章所列出的這些人物究竟代表了誰 是否真的好像傳統預定論所說的 是預定得救和預定不能得救的人的對比呢 有一點我們必須留意的是 九章第一到二十三節所關注的不是全人類的得救問題 具體來說 九章第一到二十三節是談論以色列人失去救恩的問題 這個觀察至關重要 我再次強調 第九章第一到二十三節所關注的不是全人類得救的問題 具體來說 第一到二十三節 所關注的是以色列人 失去救恩的原因 另一個很重要的觀察是 那些似乎支持傳統預定論的經文 全都是出現在 第九章的第一到二十三節 而在第一到二十三節 保羅是在回答一個問題 這個問題是 為什麼不是所有神所揀選的人
最終都能得救呢 整個焦點是關乎神的選民 不是那些不認識神的人 而預定論是要解釋 為什麼人類當中 有人得救 有人不能得救 所以兩者的出發點是完全不同的 用羅馬書九章來支持傳統預定論 從解經的原則來看是不能成立的 因為九章所關注的是神的選民與神隔絕的問題 不是不認識神的外邦人不能得救的問題 讓我們回到這三個對比 究竟這三對人物是代表了誰呢 第一個對比是以撒和以實瑪利 第二個是雅各和以掃 第三個是摩西和法老 我們先從一個比較容易的對比開始 就是雅各和以掃 你覺得雅各和以掃代表了誰呢？
這裏保羅故意引用了馬拉基書 第一章第二和第三節的話 神說雅各是他所愛 以掃是他所惡 在羅馬書九章裏 你能否看到 那一些人是神所愛的嗎 我們看羅馬書九章二十五到二十六節 羅馬書九章二十五和二十六節 就像神在何西阿書上說 那本來不是我子民的 我要稱為我的子民 本來不是蒙愛的 我要稱為蒙愛的 從前在什麼地方對他們說 你們不是我的子民 將來就在那裏 稱他們為永生神的兒子 保羅說 那些本來不蒙神愛的外邦人 現在成了蒙愛的 蒙愛跟揀選是同意思 所以這裏的意思不是說 神從前不愛外邦人 保羅在二十六節就說 那些本來不是神子民的外邦人 現在反而成了神的兒女 所以十三節的雅各 是代表了那些信了福音的外邦人 就是教會 當然早期的教會也包括了猶太人 但這裏要說的是 福音已經離開了猶太人 傳到外邦人當中 這個結論是透過解經的方法得出來的 是非常紮實的 如果雅各是代表外邦人的教會 那麼以掃就是代表以色列人了 那些原本蒙神揀選的人 最後竟然成了以掃 成了神所憎惡的人
我們在羅馬書九章四節看到 以色列人也有兒子的名分 在羅馬書八章十五節 我們看到信了福音的外邦人 也有兒子的名分 所以以色列人跟教會都是神的兒子 以色列人在神的眼中是老大 外邦的教會 因認識神比較晚 所以生老二 可見當保羅引述馬拉基書時 他心目中的雅各 是指外邦人的教會 而失去長子名分的以掃 是指以色列人 這個透過解經得出來的結論 對猶太人來說是不可思議的 我們在希伯來書十二章十六節看到 以掃是象徵了屬肉體的人 他所看重 所追求的都是肉體的需要 而雅各就是代表著屬靈的人 保羅要表達的就是 外邦人因為相信福音 就蒙神所愛 以色列這位長子 因為不屬靈 也不相信的緣故 就被神憎惡 關於這一點 主耶穌在他的比喻裏也有提過 有機會的時候 我們才看這個比喻 現在我們回到第一個對比 就是以撒和以實瑪利 簡單來說 以撒就是按照應許生的兒子 以實瑪利就是按肉身生的 那麼以撒和以實瑪利是代表誰呢 我們看羅馬書九章的第八節 第八節說 這就是說 肉身所生的兒女不是神的兒女
唯獨那應許的兒女才算是後裔 留意 神的兒子這個詞在第八節也有出現 保羅說 那些按肉身生的都不是神的兒女 即是說 唯有按應許生的才是神的兒女 有趣的是 羅馬書八章十四節也說到了神的兒女 我們看羅馬書八章十四節 因為凡被神的靈引導的都是神的兒子 你看到兩者的關係了嗎 如果將九章八節和八章十四節並列 你就會看到九章八節的應許 就是八章十四節所說的神的靈 就是聖靈 誰是得著聖靈的人呢 就是那些信了福音 跟從基督的外邦人 他們是按應許生的兒女 那些拒絕福音的猶太人 就是拒絕了神的應許 所以我們可以肯定的說 九章十三節的以撒 所代表的是信福音的外邦人 就是那些領受了聖靈的人 他們才是神的真正的兒女 羅馬書二章二十八和二十九節說 在外面做猶太人的 就是按肉體做猶太人的 不是真猶太人 肉身的割禮不是真割禮 唯有裏面的割禮才是真割禮 所以真猶太人是在乎心 在乎靈 不在乎儀文 以斯瑪利就是那些按肉體做猶太人的象徵 跟按應許 隨從聖靈 是恰恰相反的 所以這裏我們又看見
領受了聖靈的外邦信徒 他們就成了屬靈人 因為羅馬書八章九節說 如果神的靈住在你們心裏 你們就不屬肉體 乃屬聖靈了 人若沒有基督的靈 就不是屬基督的 就是說 如果聖靈住在你裏頭 如果你常常隨從聖靈的引導 你就是以撒 不是以實瑪利 因為時間的緣故 今天我們只能談到這裏為止 下一次 我們還會繼續看羅馬書九章 我們會看第三個對比 就是摩西和法老的對比 我們下一次同樣的時間 空中再見 五年車蕩蕩變化 歡樂折騰 當歡樂時同言和謊 歡樂時同唐 以來靠近祂的聖潔寶座，讚美空中。
笑著也和華是人生，也和華是聖。 在那的莊稼天地，無人是屬於祂。 成為祂 祂努力之力 是那祂在上帝呀 既來進入祂的聖殿 舉座讚美聖潔 讚美雅偉感謝祂 臣服祂的聖靈 如夜和花之梅長 再來天聽禱告