“另一個靈”在聖經中至關重要，可以是好事，也可以是壞事。如果這“另一個靈”是不同於世界的行事方式，則是好事；如果是不同於神的行事方式，則是壞事。一個正面的例子是民數記14章24節，雅偉說，“惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志（‘心志’的原文是‘靈’），專一跟從我”。負面的例子是，保羅談到“另一個福音”、“另一個耶穌”時，用了“另一個靈”這個詞：
假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的，或者你們另受一個靈，不是你們所受過的，或者另得一個福音，不是你們所得過的，你們容讓他也就罷了。（林後11:4）
哥林多教會為什麼輕易就接受了“另一個耶穌”呢？保羅此處用的“另一個”，希臘原文意思是“不同類”（參看BDAG“allos”解釋）。
從加拉太書1章6-9節可見，加拉太教會情況更糟。因為哥林多教會面臨的危險，在加拉太教會是木已成舟。加拉太人已經離棄了神，跟從了另一個福音：“我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音”（加1:6）。顯然這種情況只發生在了加拉太，沒有發生在哥林多，所以保羅寫給哥林多的信用了“假如”一詞（林後11:4，上文引用過，英文是用了三個“假如”）。但保羅預見到，一旦有人在哥林多傳講“另一個基督”，哥林多人立刻就會接受，好像加拉太人一樣。其實隨著時間的推移，任何一間教會都有可能發生這種事。保羅在上一節（3節）用了“怕”字，表達出了他的關切。
2我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨，因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督；3我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。（林後11:2-3）
這個警告不只是給哥林多教會的，也是給神的整體教會的，這教會許配給了基督。正如啟示錄的七間教會一樣，哥林多只是聖經中教會的代表而已。保羅用了一個類比，教會好比夏娃，是基督的新娘；耶穌好比亞當，是末後的亞當，也是第二個亞當（林前15:45,47）。
保羅向哥林多教會發出的這番嚴重警告（林後11:4），最終應驗在了教會整體上。蛇最終用詭詐誘惑了外邦基督徒教會，正如這節經文最後所預言的（“你們容讓他”，現代譯本是“你們也樂意接受”）。保羅擔心教會也像夏娃那樣受騙，這句話成了預言。哥林多教會樂意接受另一個基督、另一個靈、另一個福音，最終的結局也就在所難免了。如果保羅時代已經發生了這種事，更何況一百多年以後呢？那時外邦信徒人數超過了信奉一位神的猶太信徒，最後猶太信徒降成了少數。
哥林多信徒和加拉太信徒為什麼欣然接受不同的基督、不同的福音、不同的靈（即不同於雅偉的聖靈）呢？豈不是因為好像夏娃一樣，被蛇（撒但）用詭詐誘惑了，“心偏於邪”（3節）了嗎？
一定是某些事情讓哥林多人信服了，相信“另一個耶穌”好過保羅所傳講的耶穌。這也不足為怪，因為大部分外邦信徒都是異教背景（巴勒斯坦以外的教會外邦人為數不少，例如在希臘的哥林多，在亞細亞的加拉太）。至於加拉太人，保羅“希奇”（加1:6）他們那麼快離棄了呼召他們的神，去從別的福音，就如“另一個耶穌”，是另一種性質的福音。保羅看見加拉太人已經背道了，並且覺察到哥林多人也會步其後塵。背道是末世的主要標誌，但在主耶穌離世三十年後已經開始了（參看來6:4-6, 10:26-31）。
大多數人以為“離棄神”就是背棄基督徒信仰，成為無神論者或者不可知論者；但這不是這節經文的意思。在加拉太書1章6節，“離開那……召你們的”這句話，跟“去從別的福音”、接受“另一個耶穌”（林後11:4）緊密相連。可見離棄神的人通常會保持宗教信仰，不會成為無神論者或者不可知論者。
我們不知道這個“不同的耶穌”的詳情，只知道他是“不同的福音”的核心人物。既然加拉太人已經轉去跟從這個“不同的耶穌”，顯然他們會有一些概念。哥林多人也是一樣，比之於保羅所傳的耶穌，他們覺得這個不同的耶穌更有吸引力。回顧教會歷史，我們就有所領悟，這個“不同的耶穌”是個神明，是與聖經的耶穌相反的，因為奉為神明的人物非常迎合外邦人的思維。如果羅馬皇帝都能夠被神化，好像神那樣受敬拜，為什麼耶穌不能呢？保羅時代之後，不到一百年，教會已經大膽地在外邦人世界中傳講一個神化了的耶穌了。
相信一個“不同的耶穌”，就意味著我們已經背棄了對神的委身和忠誠。保羅對加拉太人說，“我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的”（加1:6）。“離開”的希臘原文是metatithēmi，BDAG給出的定義是“心裏變節，改變主意，離開，丟棄”。
保羅擔心教會會像夏娃那樣受了撒但的欺騙，心“偏於邪”，失去了對基督純一、清潔的心。要想明白撒但的欺騙，就必須明白這欺騙的內涵。撒但（蛇）欺騙的花招、策略是什麼呢？這個問題至關重要……
【摘錄自《獨一的完全人》簡體版第252-254頁，繁體版第257-259頁】
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