今天我们继续研读登山宝训。我们今天研读马太福音第五章第八节。马太福音第五章第八节。清心的人有福了，因为他们必得见神。他们必得见神。何等的 prospect，何等的应许。除了神之外，谁能赐下这样的应许呢？
首先，我希望你们注意到这里的将来时态。他们必得见神。将来时态。我们现在还没有在荣耀和威严中得见神。我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清。使徒保罗在哥林多前书第十三章第十二节这样说。我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清。但保罗接着说，到那时就要面对面了。
你知道人生的目的是什么吗？我想知道你人生的目的是什么。这条生命之路要把我们引向何方？人生的道路通向哪里？我多少次观察到，人生的道路除了向下进入一个坑里，几英尺深的地下，似乎哪里也去不了。人一切的劳苦和努力，最终都要进入地下几英尺深的那个坑里。你从事牧师的工作，就不可能不时地主持葬礼，并意识到那就是所有人的结局。在年轻和健康的时候，我们很难思考这个现实，但不管我们愿不愿意思考，所有人的生命之路都终止于地下。
但如果我们到此为止，我们都应该是悲观主义者。否则我们只好像英国人那样咬紧牙关，在糟糕的处境中尽量做到最好。因为我们似乎根本没有去任何地方，只能进入地下。如果这就是人类生命的前景，那确实是一个令人沮丧的前景。即使是那些必须不时主持葬礼的人，在离开时也会带着许多关于生命到底有什么意义的庄严思想。在坟墓前复述逝者的成就似乎毫无意义。他做了这个那个。他获得了这个那个学位。他取得了这个那个荣誉。回顾这一切似乎毫不相干。一切都结束了。一切都过去了。一切都消失了。所以复述过去的荣誉就像拿出相册翻看过去的旧日一样。这一切在现在都不复存在了。但如果你不认识神，你还能去哪里？因为这生命把你引向无处。它是一条死路。字面上说，死路。终点是死。终点就是死亡。非常字面地说，一条死路。
那些不认识主的人的悲剧实在令人同情。他们尽最大努力转移对这个问题的注意力，但这个问题总是一次又一次地回来，无论是在夜晚安静的时刻——当一天的劳作停止后，我们的思绪回到我们身上——还是有某个所爱的人离世——我们再次面对我们不愿去想的那一件事。
几个月前我在香港的时候遇到了一位老朋友，她是从小在上海和我一起长大的。她一直是一个非常聪明的女孩，无论是弹钢琴还是学习都非常出色。她去了美国，在科学领域建立了非常好的事业，最后在学术界达到了很高的位置。嗯，她拿到硕士学位的时候，我连第一个学位的边都没碰到。她在学术追求上遥遥领先于我。她起步早，完成得也早。在很年轻的时候，她不仅完成了博士学业的工作，而且我相信她已经是密歇根州立大学的副教授了。作为一个非常年轻的人，她就已经站在了科学世界的高度，特别是在结晶学和矿物学等专门领域。
然后我在香港和她交谈时，她已经不在科学这一行了，而是从事商业。她当时在经营她父亲的生意，她的父亲是一个非常有影响力的人——我应该说是百万富翁，或许应该说是千万富翁，因为香港有非常多的百万富翁，特别是以港币计算。我和她有了一次很好的交谈。我问她为什么放弃了在科学界如此辉煌的事业来管理她父亲的生意，因为这两者似乎完全不相干。她说正是因为完全不相干她才这样做。我说你什么意思？她说嗯，我已经差不多达到了我那个领域的顶端，没有其他地方可去了。那是路的尽头。是一条死路。我看不出还有更多的前景。一个人可以继续做些研究，但对她来说真的没有什么有趣的方向可去了。她已经到达了顶端，已经获得了教授职位，还有什么可做的呢？
所以当她父亲邀请她去香港管理他的生意时，她说嗯，我对商业一无所知，但她总是渴望新的挑战。于是她进入商界，成为她父亲生意的管理者，显然在商界也做得非常成功。很快她就以非常聪明的头脑掌握了商业世界的每一个部门、每一个方面，从股票到其他各个部门。然后当我跟她交谈时，我说你觉得商业世界很有趣吗？她说第一年确实如此，但现在我觉得没有多少东西可以再学了，我觉得整个事情变得非常无聊。现在都是例行公事，挑战已经消失了。所以我说那是什么意思？她说那意味着我最好去找别的事做，因为我已经被这种例行公事烦透了。她也到达了商业世界的顶端，又没有其他地方可去了。
所以我说，在你试过了科学和商业之后，你还希望尝试什么其他领域？那没有给你留下太多可以追求的了。于是我们谈到了这样一个话题：人生似乎是一条死路。似乎没有地方可去。似乎当一个人到达顶端时能做的事情太少了。当你站在山脚下的时候，上面白雪皑皑的山峰看起来如此壮丽。何等的挑战，何等的高度。但当你站在山顶上，你无处可去，除非你有一架直升机把你升上去。而直升机也升不了那么高。
于是我们发现这似乎是人类生命的全部故事。当我思考她的情况时，我看到了全人类的处境。我看到人们为了这个学士、这个硕士、这个博士如此努力，然后为了之后可以尝试的任何东西，然后你不知道还有哪里可去。还剩下什么可做？还剩下什么可成就？似乎最终都会到达某个死路。嗯，还有一些小的研究项目你可以在这里那里追求。但那就是你投入全部生命要做的事吗？那就是生命的全部意义吗？
然后说到赚钱，钱不是问题。她有一个百万富翁的父亲，你又站在某个企业的顶端。谁还想谈论钱？你能用它做什么？过一段时间你可以用它来糊墙了。那也不好看。所以当你有了钱，有了学位，有了地位，你从那里往哪里去？似乎已经到了死路。
但当我们能超越这一切说"我们将要面对面见他"时，那是何等荣耀的前景。对我来说，这改变了整个画面。当我还不是基督徒的时候，我有完全相同的感觉。我研究生命，我观察生命，我看不出有什么地方可去。因为确实有一条路，但走在这条路上只知道你走到了一条死路，那有什么安慰呢？那不是很有趣。很多次我感到一种彻底的挫折感，不知道这世上一切的劳苦都是为了什么。
我成为基督徒并不是为了拥有一些荣耀的前景。完全不是这样。我成为基督徒不是因为希望找到死路之外的路。如果事实和现实就是死路之外什么都没有，那我们就只好接受。像伯特兰·罗素那样简单地说，即使生命走到了死路，我们也要尽量做到最好。罗素是英国人，这并不令人惊讶，他在咬紧牙关方面有相当多的练习。但问题是，是否有什么超越的东西？
主耶稣告诉我们，对于清心的人来说，有很多超越的东西，而且我们可以经历到。这将是我们的，但主耶稣不会廉价地提供它。你必须成为——这是其中的条件方面——你必须成为清心的人，这让事情变得非常困难，不是吗？主耶稣不会以廉价和容易的方式分发救恩。不像我们现代的传道者那样总是试图通过降价来推销他的产品。主耶稣坦率地告诉我们，你可以见到神，神会被你看见，条件是你准备好成为清心的人。
现在最重要的是我们要研究成为清心的人意味着什么，以及这个异象到底是否真实。这个问题也取决于这一点：除非神在这生命中对我们成为真实的，否则我们可能只是在谈论天上的馅饼。我们可能只是在试图安慰自己，拒绝再次相信死路就是死路。我们想为自己发明某种我们将称之为看见神的未来。
正如我告诉过你们的，我成为基督徒不是因为我想要看到死路之外的东西。如果事情就是这样，我愿意接受死路。直到我遇见了神。直到我遇见了神，我才意识到神是。神是。我是如何遇见神的，我以前与你们许多人分享过，我就不再重复了。但那次与神的相遇彻底改变了我的一生。我意识到神是真实的。神就在那里。那是一个开始。
但除非你在某种程度上在这里和现在遇见了神，那么看见神的这个前景必然在某种程度上总是难以捉摸的、稍纵即逝的，如果你愿意说的话，是相当神话般的。这就是为什么我一次又一次强调一种关系的重要性——在这里和现在与神有一种活泼的关系。否则你的信心可能更多地建立在幻想上而非现实上。
除非我们现在就存着清心而行，否则我们不能像保罗那样说"我知道我信的是谁"。你能说你知道你信的是谁吗？或者你只能像逻辑学家所说的那样说一个同义反复的表述——我相信我所信的。那走不了多远。因为我们都可以相信我们选择相信的任何东西。我们必须超越仅仅相信我们所信的，达到认识我们所信的那一位。而认识他的途径就是通过委身这一步。完全委身这一步。
除了通过在这生命中的完全委身之外，没有其他途径可以认识神。这就是为什么我一次又一次强调这一点的原因。因为没有完全把自己交给神，而仅仅声称某种理性的信心，那么你对神只会有一种理性的信心。你只能走到那一步。对神有理性的信心可能对哲学家来说非常有趣。但它不是你可以稳固地建立生命的根基。理性的信心是为了学术兴趣。
你的信心是理性的，还是建立在你能够与使徒保罗一起说"我知道我信的是谁"的现实之上？因为我已经在我生命中经历了他大能。因为我已经在一种改变的关系中遇见了他，藉此他使我成为了一个可以正确地被称为在基督里新造之人的人。你能这样说自己吗？如果不能，那么无论你对神有什么样的信心，都必须坦率地贴上理性信心的标签。对心理目的很好，对理性讨论很好，对哲学家有一些兴趣，但实际用处很小。因为我们的生命，我们对神的信心必须在生命中扎根。清心是生命的品质。它不是一种理性的说服，一种理性的信念。它扎根于生命，扎根于你生命的品质。理解这一点非常重要。
所以我再说一次，在主的教导中，救恩不是仅仅相信某些事情是真实的信心救恩——有神、耶稣死了等等。也不是通过做这做那、行善工、在教堂里烧蜡烛、在奉献中放些钱、在这里那里做些善事的救恩。不是靠行为的救恩。不是靠理性信心的救恩。而是靠改变的救恩。靠神的恩典进入你生命并将你改变成一个新人的救恩。
这才是现实。这是在谈论你知悉发生在你身上的事，你可以述说为在你生命中经历过的东西，而不是仅仅通过理性说服在头脑中相信的。我不是说理性说服有什么不好。那很好。尽你所能去研究护教学，研究基督教哲学家。尽你去做这一切。但如果你停留在那里，那么你的救恩就缺乏了心。
所以请注意这句话的条件方面。你可能会见到神，但条件是你是清心的人。清心的人有福了，因为他们——不是任何其他人——而是他们将必得见神。这意味着这句话的否定形式同样是真实的。那就是如果你不是清心的人，你不必担心见到神。因为那不会是你得到的份。因为是他们，清心的人，将必得见神。其他人没有得到任何种类的救恩应许。
现在请仔细注意条件方面。我必须强调这一点，因为救恩是有条件的。在圣经中没有无条件的救恩。我必须强调这一点，因为正如我上次提到的，我们的好朋友马丁·劳埃德-琼斯恰恰做了这件事。他试图去除其中的条件方面。他似乎出于教条化的原因被"怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤"这句话所困扰。换句话说，如果你渴望蒙怜恤，你必须成为——不是你可能成为，或你应该成为，或成为相当不错——你必须成为怜恤人的人。
这使他感到困扰，因为就他自己而言，他想仅仅基于一件事来建立救恩，正如他自己所说，赦免仅仅基于悔改。但现在变成了悔改加上成为怜恤人的人，这就扰乱了他的神学或教条化的平衡。使他失去了平衡。那么他怎么做呢？好嘛，这位劳埃德-琼斯博士决定，有点不可原谅地，要对主的话进行重构，而这是不可饶恕的，这是不允许通过的。
他实际做的，为了去除条件，是把主的话颠倒过来。当你研究他解释这段经文的方式时，他实际上在说的是，"已经蒙了怜恤的人有福了，因为他们将会怜恤人。"现在，没有什么给我们权利去把主的话颠倒过来。首先，为了做到这一点，把一个有条件的句子变成一个无条件的句子，他不得不把它颠倒过来，但不仅如此，他不得不改变时态，因为正如你已经注意到的，主所说的是"他们必蒙怜恤"。这是一个末世论的陈述，即这是一句关于未来的事情的陈述。他们必——在未来——当神的救恩临到他们生命时，他们必在那日蒙怜恤。
但劳埃德-琼斯博士不得不把它变成"他们已经蒙了怜恤，因此，他们应当怜恤人"。现在，那也是对的。当然，劳埃德-琼斯所说的也是对的。已经蒙了怜恤的人有福了，因为他们将会——或者至少应该——怜恤人。尽管这句话是对的，因为主耶稣在马太福音第十八章第三十三节确实如此说，但这并不是主耶稣在八福中所说的。所以，在马太福音十八章三十三节，主确实说了那样的话。所以这句话本身是真的，但它是无关的，因为我们必须从马太福音十八章三十三节走到十八章三十五节，在三十五节，主说，你们不饶恕人，你们也不蒙饶恕。这是如此清楚，不涉及解释的问题。不需要任何解释。只要让这些话自己说话就好了。它们完全清楚。
现在我们不可，也不敢改变这句话的条件方面。我们不可以随意去除主所设定的条件。遵守这一点极其重要。我们不可以玩弄神的话语。然后劳埃德-琼斯博士，当他最终来到他在马太福音五章七节的讲道结尾时，意识到他实际上并没有在说主所说的。他也意识到了这一点。然后他做了几个陈述，大致上是"怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤"的效果。但在此期间，他已经想告诉我们条件方面已经被除去了。这是不行的。
所以我们必须认识到这是一个条件。如果你是清心的人，你就将见到神。奇怪的是，当劳埃德-琼斯博士来到马太福音五章八节时，他似乎不再想争论条件方面的问题了。他似乎已经放下了这个话题。这也非常奇怪。
我们必须牢记这一点。正如施韦泽教授正确地看到的那样，他说：不怜恤人的人不能指望神的怜恤。这是完全正确的陈述，完全正确地理解了主所说的，因为那正是主所说的。不怜恤人的人不能指望神的怜恤。铭记这一点极其重要。
所以当我们来到这个问题——我把这两个联系在一起，因为"清心的人有福了"和"怜恤人的人有福了"之间有密切的关系。这种关系在诗篇第二十四篇第三至四节中非常清楚地体现出来，让我读给你听诗篇第二十四篇第三至四节，这事实上就是主耶稣这些话的旧约根基。诗篇第二十四篇第三至四节这样写着：
谁能登雅伟的山？谁能站在他的圣所？就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。
注意第五节继续说，他必蒙福。注意那些清心的人有福了。他必从雅伟那里蒙福，从拯救他的神那里得称义。这里的"称义"一词也被正确地翻译为"怜恤"，在希腊文旧约中是"怜恤"。他必蒙怜恤。所以这与主教导的前一个八福联系起来了。
但在我们继续研究"清心"意味着什么之前，还有一件事，这也是我们的好朋友劳埃德-琼斯博士提出的问题。他提出了关于看见神的问题。我们在那日是否看见神？我们是用肉眼看见他，还是在某种属灵的意义上看见他？我们将如何看见神？
如果他没提出这个问题，我就不会提出这个问题，但既然他提出了，而且他的注释书是登山宝训最广泛阅读的注释书之一，我就必须对此加以评论。嗯，劳埃德-琼斯考虑了这个问题之后，接着得出了结论说我们不知道这个问题的答案，这非常令人惊讶。
对我来说这不行，因为这个问题太重要了，不能留得如此模糊。我们在那日是否用这些肉眼看见神？我们是否真的像约伯所说的"在我的肉体中我必见神"？还是我们只是意味着我们将在某种属灵的意义上看见神？换句话说，这种属灵的看见神与我们现在看见神的方式在本质上不会不同，只是程度上不同——只是我们会看得更清楚？我们现在看见他，只是模糊的、不清楚的。我们用信心的眼睛在属灵上看见他，但我们看不清楚，我们是对着镜子观看模糊不清。但在那日，这个看见神的异象将变得更清晰、更纯净，因为我们的属灵生命大概已经达到了完全。
所以在回答这个问题时，劳埃德-琼斯提出了一些圣经证据并说，根据那些证据，我们不知道。但我需要首先评论一下，他提出的证据是非常不完整的。他遗漏了大量重要的证据，因此我们完全不需要在这件事上模糊不清。
例如，在一个例子中，他引用了摩西的例子。他说摩西不被允许面对面看见神，他只看到了神荣耀的背面，因此他接着说人不能用这些肉眼看见神的荣耀。但坦率地说，摩西的例子是毫不相关的，因为它无关紧要，因为这位好博士又一次忘记了我们谈论的是末世论，即"他们必得见神"是在未来某个时候。
末世论，那不是在当前的情形中，不是在这个时代，而是在将来的时代。所以引用摩西是完全无关的。在这个时代，在目前，在非末世论的情况下，即生活在我们当前这种罪的状况中，在这种情况下，作为罪人，没有人能看见神并且存活。圣经对此说得非常清楚，而摩西和我们所有人一样是个罪人，当然不能看见神并且存活，正如那段经文所说。所以他只能看到神的背面。他不能面对面看见神。
但这与主耶稣在这里所说的话毫无关系，因为我们不是在谈论我们现在是否能用这些特定的眼睛在我特定的处境中看见神，而是在那日——当这同一个身体将被改变的时候——我们是否能看见神。当这必朽坏的穿上不朽坏的时候。当这必死的穿上不死的时候。当罪身的不再存在，而这新的身体完全荣耀、像基督一样的身体在那里。我们谈论的是末世论。而这位好博士又忘记了主题。引用摩西是完全无关的。摩西与讨论毫无关系，因为我们谈论的是他们将在那日得见神。在那日，当他们穿上不死的时候，当这身体将被改变成为基督荣耀身体的形状，正如保罗在腓立比书第三章告诉我们的。
毫无关系。摩西不能面对面看见神，而这恰恰是靠着神的恩典我们将要做的。我们将面对面看见他。更重要的是，这个看见不仅在程度上不同，而是在本质上不同，正如保罗自己明确说的。因为我们现在对着镜子观看模糊不清，但到那时我们的看见将是完全不同的一种。到那时我们就要面对面了。
"对着镜子观看模糊不清"是什么意思？意思是现在我们对神的看见是间接的。那里的"镜子"不是我们这里所说的透过玻璃看的玻璃。那里的"镜子"是照人的镜子，铜镜。我们现在在一个镜子中以反射的方式模糊地看见神的荣耀。在那个时代，正如你们许多人所知——如果你去过英国博物馆或任何古物博物馆——你知道那镜子是抛光的黄铜，一种被磨得非常光滑的金属，使你可以看到里面的反射。他们没有我们今天所拥有的那种镜子。
所以保罗说我们现在看到的是他反射的荣耀。我们对着镜子观看模糊不清。但到那时我们的看见将是完全不同的一种。它不是一种间接的透过反射观看的看见，而是——
# 八福：清心的人有福了（第二部分）——马太福音5:8
所以圣经并没有让我们怀疑我们看见神的异象的本质是什么。我们将要看见他。那是一个令人兴奋的前景。我们将要看见他。如果这不能使你兴奋，那么这世上就没有多少东西能使你兴奋了。什么使你兴奋？能开一辆TR-7？什么使你兴奋？我不知道是什么，开直升机？对我来说，没有什么比那个前景更令人兴奋的了。我们将要看见他本来的样子。因为我们将会像他。我们将会像他。因为他将已经完全改变了我们。在这必朽坏的肉身中，充满了一切的罪，我不能看见神并且存活。但在那日，我们将看见神并且存活。
所以让我们快快地来思考这个问题。这个荣耀的异象将如何成为我们的？你和我怎么可能有份于这个荣耀的异象？哦，看见神是何等的前景。"清心"是什么意思？需要在我身上发生什么？
我们从圣经中看到，按着本性，人的心离纯洁相去甚远。它是极其邪恶的。它比一切都更诡诈，极其败坏。耶利米书第十七章第九节及以下准确地告诉了我们这一点。人心极其邪恶。人是诡诈的。他甚至善于欺骗自己。更不用说欺骗别人了。我们是多么知道如何欺骗自己。我们知道如何愚弄自己。我们设法说服自己接受各种荒谬的事情。我们的心是诡诈的。我们必须时刻防备我们心中的这种诡诈。
那么我们如何从心中有诡诈变成成为清心的人呢？主耶稣在马可福音第七章第二十一和二十二节告诉我们完全相同的事。他在那里告诉我们，从心里——从人的里面——发出各种各样的罪恶和邪恶。你自己去读马可福音第七章二十一节开始的那一长串清单。那是一长串令人不快的从心里发出的邪恶事物。既然我的情况如此，我有什么希望能见到神呢？答案是毫无希望。任凭我自己，毫无希望。
那么需要发生什么？需要发生的是神必须对我的心做些什么。他必须在我身上进行一次心脏手术。他必须取出我的旧心——它已经死于属灵的动脉硬化——并植入一个真正活着的新心。他必须做心脏移植手术。感谢神，当他做心脏移植的时候，我的存活几率比今天那些做了心脏移植却活不了多长时间的可怜人要好得多。当他活了六个月，就被宣布为巨大的成功。嗯，大概如果他没有接受移植，他还能活两年。但接受了移植之后，他获得了活六个月的荣耀。当然，作为科学实验这非常有趣。但作为延长人在这个时代生命的技术，很难说太了不起了。不管怎样，我不会卷入医学辩论。我在谈论的是属灵的心脏移植以及在这个问题上的良好前景。
那么，我的心将如何被洁净？神如何改变我的心？他如何给我一个新心？哦，这个教导在旧约中已经可以找到了。在旧约中，我们已经被告知神将给我们一个新心。以西结特别是新心的先知。他多次说到这件事。例如，在以西结书第十一章第十九节，他讲到拥有一个新心和一个新灵。他在以西结书第十八章也说了这话。以西结书十八章三十一节。我给你们读十八章三十一节，因为它对我们的目的很有意义。这就是以西结所说的："你们要将所犯的一切罪过尽行抛弃，自做一个新心和新灵。以色列家啊，你们何必死亡呢？"
现在，我希望你注意一件非常有趣的事，这与我们如何获得一个新心有关。它说，将你们的罪过尽行抛弃，为自己做一个新心。神可以给我们一个新心，但我们必须去寻求它。神的恩赐与我们对此的渴望、饥渴之间的这个方面极其重要。但我们稍后会回到这一点。
但让我们注意我们必须做什么。那么神如何改变我们的心或洁净我们的心呢？嗯，我们在新约中看到三件与心的洁净有关的事。首先，在希伯来书第九章第十四节，我们读到基督的血洁净我们的心或我们的良心脱离罪。是基督的血能洁净我们的心。是他使我们干净，从而给我们一个新心。约翰一书第一章第七节也说了同样的事。我们若在光明中行，他儿子耶稣基督的血也洗净我们一切的罪。
第二，我们在以弗所书第五章第二十六节读到，他也用神话语的水洁净我们。神的话语洁净我们的心。约翰福音第十五章第三节也说了同样的事。主耶稣对他的门徒说："你们因我讲给你们的道已经干净了。"
第三，我们被告知，在我们这方面，心是藉着信心得洁净的。使徒行传第十五章第九节。信心是神藉以洁净我们心的途径。但我们在自己这方面必须有信心。所以你可以改变意象，但意象是一样的。要么是说到洗净肮脏的心，要么是说到改变已经变硬的心。圣经使用不同的画面来表达同一件事。画面可能不同。信息是一样的。在每一种情况下，一个被洁净的心就等于一个新心。或者一个被改变的心就是一个新心。无论哪种方式，都是同一件事。
那么心到底是什么？什么在被改变？或者什么在被洁净？在某种意义上，当然，我们必须认识到，圣经中的"心"是在说保罗所说的"里面的人"。里面的人。连同它一切的情感、决定和思考的能力。圣经中的"心"只是另一种方式来表达人最内在的自我。你真正是什么样的人。不是你只是在外面表现出来的样子。是你里面真正是什么样子。不是你向别人展示的你是什么样的人。也许你外面的行为很迷人。里面却很暴躁。不是很多人都像这样。他们过着一种化身博士式的生活。一种属灵的精神分裂。他们里面是一回事，外面是另一回事。但心就是你里面真正是什么。里面的人。这是需要把握的重要事情。
这是你真正想的。不是你告诉别人你所想的。当人们问你五月二十日要投什么票时，你说，我投"我们"。但到了那天你投"反对"。你看。一个是为了给公众听的。另一个是你实际要做的。你想的不一定是你说的。你说的不一定是你的想法。所以当圣经说到心的时候，它说的是你在真实自我中是什么样的人。你真正是什么样的人。那是需要首先被改变的。
圣经和神的话语关注在我们问题的最深层面上治疗我们。不是改变一些症状。不是说，嗯，你这里有一个疼痛，所以我给你阿司匹林。那会帮你缓解疼痛。好吧。疼痛在这里消失了。然后它又出现在那里。你看。这很像今天那么多的外科手术。你从这个点切除了癌症。就这样了。然后它在另一个点以更严重的形式出现。所以你切除这个部分。然后它又在另一个地方出现。就像我们今天试图去除蒲公英一样。你拔掉蒲公英的花。下一次那里就有两棵蒲公英。你说，我前两天才拔掉的。怎么回事？所以你把这棵拔起来。你切得深一点。然后你发现三棵蒲公英。你说，这不可能。
所以这是对症治疗。你处理症状。但圣经直指问题的根源。他想要——圣经想要——神想要在你真正是什么的层面上处理你。不是让你来教会的时候有一个美丽的微笑。看看你这里穿的这套漂亮的衣服。你带着这本美丽的圣经走进来。真正的摩洛哥皮革。五十六块钱买的。你昂首阔步地走进来。外面看起来如此美丽。里面是什么？所以当你回家后，你对妻子大喊大叫。掐住你兄弟的喉咙。让你的室友痛苦不堪。然后真实的自我开始显现出来。真实的自我就在那里。神要对付的是心。
所以心简单来说就是真实的自我。里面的人。我们看到这一点，例如在以弗所书第三章第十六节。在第三章第十六节保罗说到里面的人。在第十七节他讲到心。当然这完全是同一回事。简单来说就是里面的人。人真实的样子。就是这样。
这就是主耶稣所关注的。他必须用他的血洁净这个里面的人。不是用一种外在的宗教外衣——你可以穿上它让自己看起来比以前更虔诚。不是你可以挂上一条漂亮的项链上面吊着一个十字架，让你看起来更加虔诚。如果我的领带不好看，下次我就戴上牧师领，好让你尊重我是牧师。如果我的牧师领还不能让你对我的圣洁印象深刻，那么下次我就穿上一件正式的讲道袍。黑色的。如果我的讲道袍还是不能让你印象深刻，我的领子也不能让你印象深刻我是一位牧师，下一次我将带着我的领子、我的袍子和我的学位帽一起来。到那时我希望你彻底地被感动——我是福音的传道人。
如果我要通过这些外在手段来使人相信我是基督徒，那我就完全错过了要点。如果我的圣洁取决于我讲道时穿的那件袍子的黑色。如果太黑了，我就在这里放两个白领子，以缓解我身上那无懈可击的黑色，然后我就称之为日内瓦领。这太可悲了。这太可悲了。今天我们不得不通过外在的整洁来传道并试图确立我们的宗教。而神要看的是里面的人。神看的是心。他要改变人的里面。
对牧师适用的真理也适用于基督徒。我强调这一点，因为这里的清心是非常非常实际的。非常实际。因为这不仅是心中的纯洁，而且是在生活中将被看见的纯洁。不是简单地在你穿衣服的方式和你把一个小十字架别在翻领上就可见的。好吧，我没有意见。你喜欢别十字架，就去别一个十字架在你的翻领上。但别一个十字架并不会使你比任何人都更圣洁。而且因为你的圣经是摩洛哥皮革的而我的只是塑料封面，并不因此你就是一个更好的基督徒。
那么"清心"到底是什么意思？现在我们知道心是什么了。我们知道心如何成为清洁的。我们仍然需要确切地问清心意味着什么？嗯，当我们研读圣经时，我们发现这也根植于旧约。正如我们在诗篇第二十四篇所看到的。因此，心的清洁是极其实际的。我希望你非常仔细地读了它。如果你没有，我希望你再去看看。因为那里说：清心、手洁和言语诚实。它们是同一整套的。你不能有这一个而没有那一个。清心必然表现在手洁上——即你不沉迷于罪恶的行为，不做罪恶的事情。并且将表现在你言语的诚实上。即你所说的是真实的。人不需要再去猜测那句话中有多少是真的，有多少是夸大的，有多少是加盐加醋的，有多少是盐，有多少是醋。
如果你来自香港社会，你肯定知道这成了一个重大的分析问题。因为每一句话你都要大打折扣。因为当你做了大幅折扣之后，也许当你完成分析的时候，可能百分之二十是真的，百分之八十是假的。但这反映的是心的不洁。当心是清洁的时候，那么你的话就是真的。一个人说了那话，你就知道那话是真的。没有任何含糊。他的手是干净的。
换句话说，当主耶稣讲到心中的纯洁时，我们不可把它变得如此属灵以至于它变得毫无意义。因为属灵——很多次，我强调这一点——因为当人们说"哦那很属灵但不实际"的时候，好像属灵的东西从来不实际似的，这是难以置信的。因为在圣经中恰恰相反。属灵的就是实际的。不属灵的恰恰是那些虚无缥缈、不实际的东西。因为它不真实。我们必须学会改变我们的思维。当圣经把一件事称为属灵的时候，当你说在属灵意义上清心，它意味着你的改变是非常真实的。它意味着纯洁的就是真实的。是真实的。因为它是干净的。而清洁必须表现在一个人生活的每一个方面。甚至在我希望你穿衣服的方式上。
有些人认为非常肮脏就是非常圣洁，因为你证明了你不太在乎外在的东西。你看，你刚才不是在讲吗，我的意思是里面的人才重要，外面的人不重要。所以如果我不梳头也可以。如果我不洗头，头发都竖起来了，油乎乎的，那我很属灵。重要的是里面纯洁。如果我很粗鲁，没关系。你看粗鲁只是外在的。其实我里面很善良。这就是我们在解释主的话语时绝不可糊弄的东西。
清心不意味着外面真的不重要，你的行为不重要，因为真正重要的是心。不，不，不。圣经中的清心意味着它有非常明确和实际的应用。它意味着你确实洗脸，即使你清心。不仅你的心是干净的，你的脸也是干净的。这就是圣经的意思。如此实际。一切都归结到你的心。这就是为什么你的手也是干净的。你看到了吗？在诗篇第二十四篇。清洁的手。好吧，我知道那意味着不犯罪。但它也意味着你可以洗手。我是说字面上是的。这是基督徒在穿着方面也谨慎的见证。基督教实际到这种程度。
我关心每一位基督徒同工的仪表，因为有些基督徒同工确实可以改善他们的仪表。你是否擦了鞋也很重要。这也很重要。当你的心清洁的时候，让你的鞋也是干净的。我也在其他事情上说过，每个人生命的实际方面。去一个基督徒家庭，人希望看到那个基督徒家庭也是干净的。而不是说"嗯，在属灵上我，你知道，纯洁是在心里的，所以如果我的房子看起来像一个被翻倒的垃圾桶，嗯，这也不太重要，因为都在心里。"你看。我强调这一点，因为很多基督徒认为属灵是内在的，所以外在不重要。所以我们从这里可以继续说行为也不重要。难怪有些基督徒和有些牧师粗鲁得令人难以置信。但如果你质疑他们行为的粗鲁，他们说"嗯，那是心的纯洁。"他们看不见。但我希望看到圣经中清心表现在你行为的方式中，在你展现自己的方式中，在你为人处世的方式中。
所以说让你的言语是真实的。主耶稣在登山宝训中继续讲到这一点。你们的话，是，就说是。绝对真实。哦是的，圣经如此实际。但不仅在这段经文中，圣经以多种方式论到这件事。我们一次又一次地发现，心的清洁在对神的顺服中找到表达。它表现在日常生活的实际顺服中。它是如此具体和真实。
旧约中有"完全的心"这个词，用过很多次。心的完全。例如在列王纪上第八章第六十一节。或列王纪下第二十章第三节。在圣经中还有很多很多次。当你去看的时候，你会发现它指的是一个圣洁并完全委身于神的心。但因为它完全委身于神，它就表现在实际的顺服中。例如在列王纪上第八章第六十一节，你在那里读到那种全心全意的、完全之心的顺服。"完全"这个词的意思是"整全"。一颗完整的心，没有任何分裂。清心意味着你用你全心爱神，不是用其中的一部分。理解这一点非常重要。非常重要。
在历代志下第二十五章第二节，说到亚玛谢王行雅伟眼中看为正的事，但心不专诚。非常有趣。你可以行雅伟眼中看为正的事，但你的心却不完全。这样的人会看见神吗？如果我们仔细跟随主的教导就不会。他说清心的人必得见神。完全心的人。纯洁意味着完全。意味着没有瑕疵，其中没有任何不完美。意味着完全干净，没有斑点或污渍。这就是为什么只有一颗完整的、完全委身于神的心，才必得见神。
但亚玛谢，经上说他行了正的事。奇怪。他行了正的事。外面他做的一切都正确。但里面他的心对神不完全。不完全。这非常重要。我们必须因此保持平衡。里面必须是完全的，但也要在外面找到表达。但不能只是在外面。里面必须是完全的。里面完全委身于神。完整的。完全的。意思是全部的。就是这个意思。为神而有的全心。这就是你如何成为在你眼中、在你对神的看见上单纯的人。
最后，它也意味着在心里受割礼。罗马书第二章第二十九节说到心里的割礼。歌罗西书第二章第十一节也是如此。心里受割礼。心里受割礼是什么意思？意思是除去心中的肉体。除去心中的肉体是什么意思？意思是属灵动机上的纯洁。属灵动机上的纯洁是什么意思？很简单，就是完全地顺服神。毫无保留地顺服神。一种出于对神的爱的动机而有的顺服。
这样我们就必须结束了。我相信现在我们明白了我们如何成为清心的人。我们明白了心是什么。我们明白了清心是什么。清心就是遵行神的旨意。全心全意地、完全地、毫无保留地遵行他的旨意。愿神叫我们靠他的恩典学习，被他的大能所改变，并倚靠他的恩典来遵行他的旨意，你和我将在那日面对面得见神。让我们安静在神面前祷告。