今天我們繼續研讀登山寶訓。我們今天研讀馬太福音第五章第八節。馬太福音第五章第八節。清心的人有福了，因爲他們必得見神。他們必得見神。何等的前景，何等的應許。除了神之外，誰能賜下這樣的應許呢？
首先，我希望你們注意到這裏的將來時態。他們必得見神。將來時態。我們現在還沒有在榮耀和威嚴中得見神。我們如今彷彿對着鏡子觀看，模糊不清。使徒保羅在哥林多前書第十三章第十二節這樣說。我們如今彷彿對着鏡子觀看，模糊不清。但保羅接着說，到那時就要面對面了。
你知道人生的目的是什麼嗎？我想知道你人生的目的是什麼。這條生命之路要把我們引向何方？人生的道路通向哪裏？我多少次觀察到，人生的道路除了向下進入一個坑裏，幾英尺深的地下，似乎哪裏也去不了。人一切的勞苦和努力，最終都要進入地下幾英尺深的那個坑裏。你從事牧師的工作，就不可能不時地主持葬禮，並意識到那就是所有人的結局。在年輕和健康的時候，我們很難思考這個現實，但不管我們願不願意思考，所有人的生命之路都終止於地下。
但如果我們到此爲止，我們都應該是悲觀主義者。否則我們只好像英國人那樣咬緊牙關，在糟糕的處境中儘量做到最好。因爲我們似乎根本沒有去任何地方，只能進入地下。如果這就是人類生命的前景，那確實是一個令人沮喪的前景。即使是那些必須不時主持葬禮的人，在離開時也會帶着許多關於生命到底有什麼意義的莊嚴思想。在墳墓前複述逝者的成就似乎毫無意義。他做了這個那個。他獲得了這個那個學位。他取得了這個那個榮譽。回顧這一切似乎毫不相干。一切都結束了。一切都過去了。一切都消失了。所以複述過去的榮譽就像拿出相冊翻看過去的舊日一樣。這一切在現在都不復存在了。但如果你不認識神，你還能去哪裏？因爲這生命把你引向無處。它是一條死路。字面上說，死路。終點是死。終點就是死亡。非常字面地說，一條死路。
那些不認識主的人的悲劇實在令人同情。他們盡最大努力轉移對這個問題的注意力，但這個問題總是一次又一次地回來，無論是在夜晚安靜的時刻——當一天的勞作停止後，我們的思緒回到我們身上——還是有某個所愛的人離世——我們再次面對我們不願去想的那一件事。
幾個月前我在香港的時候遇到了一位老朋友，她是從小在上海和我一起長大的。她一直是一個非常聰明的女孩，無論是彈鋼琴還是學習都非常出色。她去了美國，在科學領域建立了非常好的事業，最後在學術界達到了很高的位置。嗯，她拿到碩士學位的時候，我連第一個學位的邊都沒碰到。她在學術追求上遙遙領先於我。她起步早，完成得也早。在很年輕的時候，她不僅完成了博士學業的工作，而且我相信她已經是密歇根州立大學的副教授了。作爲一個非常年輕的人，她就已經站在了科學世界的高度，特別是在結晶學和礦物學等專門領域。
然後我在香港和她交談時，她已經不在科學這一行了，而是從事商業。她當時在經營她父親的生意，她的父親是一個非常有影響力的人——我應該說是百萬富翁，或許應該說是千萬富翁，因爲香港有非常多的百萬富翁，特別是以港幣計算。我和她有了一次很好的交談。我問她爲什麼放棄了在科學界如此輝煌的事業來管理她父親的生意，因爲這兩者似乎完全不相干。她說正是因爲完全不相干她才這樣做。我說你什麼意思？她說嗯，我已經差不多達到了我那個領域的頂端，沒有其他地方可去了。那是路的盡頭。是一條死路。我看不出還有更多的前景。一個人可以繼續做些研究，但對她來說真的沒有什麼有趣的方向可去了。她已經到達了頂端，已經獲得了教授職位，還有什麼可做的呢？
所以當她父親邀請她去香港管理他的生意時，她說嗯，我對商業一無所知，但她總是渴望新的挑戰。於是她進入商界，成爲她父親生意的管理者，顯然在商界也做得非常成功。很快她就以非常聰明的頭腦掌握了商業世界的每一個部門、每一個方面，從股票到其他各個部門。然後當我跟她交談時，我說你覺得商業世界很有趣嗎？她說第一年確實如此，但現在我覺得沒有多少東西可以再學了，我覺得整個事情變得非常無聊。現在都是例行公事，挑戰已經消失了。所以我說那是什麼意思？她說那意味着我最好去找別的事做，因爲我已經被這種例行公事煩透了。她也到達了商業世界的頂端，又沒有其他地方可去了。
所以我說，在你試過了科學和商業之後，你還希望嘗試什麼其他領域？那沒有給你留下太多可以追求的了。於是我們談到了這樣一個話題：人生似乎是一條死路。似乎沒有地方可去。似乎當一個人到達頂端時能做的事情太少了。當你站在山腳下的時候，上面白雪皚皚的山峯看起來如此壯麗。何等的挑戰，何等的高度。但當你站在山頂上，你無處可去，除非你有一架直升機把你升上去。而直升機也升不了那麼高。
於是我們發現這似乎是人類生命的全部故事。當我思考她的情況時，我看到了全人類的處境。我看到人們爲了這個學士、這個碩士、這個博士如此努力，然後爲了之後可以嘗試的任何東西，然後你不知道還有哪裏可去。還剩下什麼可做？還剩下什麼可成就？似乎最終都會到達某個死路。嗯，還有一些小的研究項目你可以在這裏那裏追求。但那就是你投入全部生命要做的事嗎？那就是生命的全部意義嗎？
然後說到賺錢，錢不是問題。她有一個百萬富翁的父親，你又站在某個企業的頂端。誰還想談論錢？你能用它做什麼？過一段時間你可以用它來糊牆了。那也不好看。所以當你有了錢，有了學位，有了地位，你從那裏往哪裏去？似乎已經到了死路。
但當我們能超越這一切說"我們將要面對面見他"時，那是何等榮耀的前景。對我來說，這改變了整個畫面。當我還不是基督徒的時候，我有完全相同的感覺。我研究生命，我觀察生命，我看不出有什麼地方可去。因爲確實有一條路，但走在這條路上只知道你走到了一條死路，那有什麼安慰呢？那不是很有趣。很多次我感到一種徹底的挫折感，不知道這世上一切的勞苦都是爲了什麼。
我成爲基督徒並不是爲了擁有一些榮耀的前景。完全不是這樣。我成爲基督徒不是因爲希望找到死路之外的路。如果事實和現實就是死路之外什麼都沒有，那我們就只好接受。像伯特蘭·羅素那樣簡單地說，即使生命走到了死路，我們也要儘量做到最好。羅素是英國人，這並不令人驚訝，他在咬緊牙關方面有相當多的練習。但問題是，是否有什麼超越的東西？
主耶穌告訴我們，對於清心的人來說，有很多超越的東西，而且我們可以經歷到。這將是我們的，但主耶穌不會廉價地提供它。你必須成爲——這是其中的條件方面——你必須成爲清心的人，這讓事情變得非常困難，不是嗎？主耶穌不會以廉價和容易的方式分發救恩。不像我們現代的傳道者那樣總是試圖通過降價來推銷他的產品。主耶穌坦率地告訴我們，你可以見到神，神會被你看見，條件是你準備好成爲清心的人。
現在最重要的是我們要研究成爲清心的人意味着什麼，以及這個異象到底是否真實。這個問題也取決於這一點：除非神在這生命中對我們成爲真實的，否則我們可能只是在談論天上的餡餅。我們可能只是在試圖安慰自己，拒絕再次相信死路就是死路。我們想爲自己發明某種我們將稱之爲看見神的未來。
正如我告訴過你們的，我成爲基督徒不是因爲我想要看到死路之外的東西。如果事情就是這樣，我願意接受死路。直到我遇見了神。直到我遇見了神，我才意識到神是。神是。我是如何遇見神的，我以前與你們許多人分享過，我就不再重複了。但那次與神的相遇徹底改變了我的一生。我意識到神是真實的。神就在那裏。那是一個開始。
但除非你在某種程度上在這裏和現在遇見了神，那麼看見神的這個前景必然在某種程度上總是難以捉摸的、稍縱即逝的，如果你願意說的話，是相當神話般的。這就是爲什麼我一次又一次強調一種關係的重要性——在這裏和現在與神有一種活潑的關係。否則你的信心可能更多地建立在幻想上而非現實上。
除非我們現在就存着清心而行，否則我們不能像保羅那樣說"我知道我信的是誰"。你能說你知道你信的是誰嗎？或者你只能像邏輯學家所說的那樣說一個同義反復的表述——我相信我所信的。那走不了多遠。因爲我們都可以相信我們選擇相信的任何東西。我們必須超越僅僅相信我們所信的，達到認識我們所信的那一位。而認識他的途徑就是通過委身這一步。完全委身這一步。
除了通過在這生命中的完全委身之外，沒有其他途徑可以認識神。這就是爲什麼我一次又一次強調這一點的原因。因爲沒有完全把自己交給神，而僅僅聲稱某種理性的信心，那麼你對神只會有一種理性的信心。你只能走到那一步。對神有理性的信心可能對哲學家來說非常有趣。但它不是你可以穩固地建立生命的根基。理性的信心是爲了學術興趣。
你的信心是理性的，還是建立在你能夠與使徒保羅一起說"我知道我信的是誰"的現實之上？因爲我已經在我生命中經歷了他大能。因爲我已經在一種改變的關係中遇見了他，藉此他使我成爲了一個可以正確地被稱爲在基督裏新造之人的人。你能這樣說自己嗎？如果不能，那麼無論你對神有什麼樣的信心，都必須坦率地貼上理性信心的標籤。對心理目的很好，對理性討論很好，對哲學家有一些興趣，但實際用處很小。因爲我們的生命，我們對神的信心必須在生命中紮根。清心是生命的品質。它不是一種理性的說服，一種理性的信念。它紮根於生命，紮根於你生命的品質。理解這一點非常重要。
所以我再說一次，在主的教導中，救恩不是僅僅相信某些事情是真實的信心救恩——有神、耶穌死了等等。也不是通過做這做那、行善工、在教堂裏燒蠟燭、在奉獻中放些錢、在這裏那裏做些善事的救恩。不是靠行爲的救恩。不是靠理性信心的救恩。而是靠改變的救恩。靠神的恩典進入你生命並將你改變成一個新人的救恩。
這纔是現實。這是在談論你知悉發生在你身上的事，你可以述說爲在你生命中經歷過的東西，而不是僅僅通過理性說服在頭腦中相信的。我不是說理性說服有什麼不好。那很好。盡你所能去研究護教學，研究基督教哲學家。盡你去做這一切。但如果你停留在那裏，那麼你的救恩就缺乏了心。
所以請注意這句話的條件方面。你可能會見到神，但條件是你是清心的人。清心的人有福了，因爲他們——不是任何其他人——而是他們將必得見神。這意味着這句話的否定形式同樣是真實的。那就是如果你不是清心的人，你不必擔心見到神。因爲那不會是你得到的份。因爲是他們，清心的人，將必得見神。其他人沒有得到任何種類的救恩應許。
現在請仔細注意條件方面。我必須強調這一點，因爲救恩是有條件的。在聖經中沒有無條件的救恩。我必須強調這一點，因爲正如我上次提到的，我們的好朋友馬丁·勞埃德-瓊斯恰恰做了這件事。他試圖去除其中的條件方面。他似乎出於教條化的原因被"憐恤人的人有福了，因爲他們必蒙憐恤"這句話所困擾。換句話說，如果你渴望蒙憐恤，你必須成爲——不是你可能成爲，或你應該成爲，或成爲相當不錯——你必須成爲憐恤人的人。
這使他感到困擾，因爲就他自己而言，他想僅僅基於一件事來建立救恩，正如他自己所說，赦免僅僅基於悔改。但現在變成了悔改加上成爲憐恤人的人，這就擾亂了他的神學或教條化的平衡。使他失去了平衡。那麼他怎麼做呢？好嘛，這位勞埃德-瓊斯博士決定，有點不可原諒地，要對主的話進行重構，而這是不可饒恕的，這是不允許通過的。
他實際做的，爲了去除條件，是把主的話顛倒過來。當你研究他解釋這段經文的方式時，他實際上在說的是，"已經蒙了憐恤的人有福了，因爲他們將會憐恤人。"現在，沒有什麼給我們權利去把主的話顛倒過來。首先，爲了做到這一點，把一個有條件的句子變成一個無條件的句子，他不得不把它顛倒過來，但不僅如此，他不得不改變時態，因爲正如你已經注意到的，主所說的是"他們必蒙憐恤"。這是一個末世論的陳述，即這是一句關於未來的事情的陳述。他們必——在未來——當神的救恩臨到他們生命時，他們必在那日蒙憐恤。
但勞埃德-瓊斯博士不得不把它變成"他們已經蒙了憐恤，因此，他們應當憐恤人"。現在，那也是對的。當然，勞埃德-瓊斯所說的也是對的。已經蒙了憐恤的人有福了，因爲他們將會——或者至少應該——憐恤人。儘管這句話是對的，因爲主耶穌在馬太福音第十八章第三十三節確實如此說，但這並不是主耶穌在八福中所說的。所以，在馬太福音十八章三十三節，主確實說了那樣的話。所以這句話本身是真的，但它是無關的，因爲我們必須從馬太福音十八章三十三節走到十八章三十五節，在三十五節，主說，你們不饒恕人，你們也不蒙饒恕。這是如此清楚，不涉及解釋的問題。不需要任何解釋。只要讓這些話自己說話就好了。它們完全清楚。
現在我們不可，也不敢改變這句話的條件方面。我們不可以隨意去除主所設定的條件。遵守這一點極其重要。我們不可以玩弄神的話語。然後勞埃德-瓊斯博士，當他最終來到他在馬太福音五章七節的講道結尾時，意識到他實際上並沒有在說主所說的。他也意識到了這一點。然後他做了幾個陳述，大致上是"憐恤人的人有福了，因爲他們必蒙憐恤"的效果。但在此期間，他已經想告訴我們條件方面已經被除去了。這是不行的。
所以我們必須認識到這是一個條件。如果你是清心的人，你就將見到神。奇怪的是，當勞埃德-瓊斯博士來到馬太福音五章八節時，他似乎不再想爭論條件方面的問題了。他似乎已經放下了這個話題。這也非常奇怪。
我們必須牢記這一點。正如施韋澤教授正確地看到的那樣，他說：不憐恤人的人不能指望神的憐恤。這是完全正確的陳述，完全正確地理解了主所說的，因爲那正是主所說的。不憐恤人的人不能指望神的憐恤。銘記這一點極其重要。
所以當我們來到這個問題——我把這兩個聯繫在一起，因爲"清心的人有福了"和"憐恤人的人有福了"之間有密切的關係。這種關係在詩篇第二十四篇第三至四節中非常清楚地體現出來，讓我讀給你聽詩篇第二十四篇第三至四節，這事實上就是主耶穌這些話的舊約根基。詩篇第二十四篇第三至四節這樣寫着：
誰能登雅偉的山？誰能站在他的聖所？就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。
注意第五節繼續說，他必蒙福。注意那些清心的人有福了。他必從雅偉那裏蒙福，從拯救他的神那裏得稱義。這裏的"稱義"一詞也被正確地翻譯爲"憐恤"，在希臘文舊約中是"憐恤"。他必蒙憐恤。所以這與主教導的前一個八福聯繫起來了。
但在我們繼續研究"清心"意味着什麼之前，還有一件事，這也是我們的好朋友勞埃德-瓊斯博士提出的問題。他提出了關於看見神的問題。我們在那日是否看見神？我們是用肉眼看見他，還是在某種屬靈的意義上看見他？我們將如何看見神？
如果他沒提出這個問題，我就不會提出這個問題，但既然他提出了，而且他的註釋書是登山寶訓最廣泛閱讀的註釋書之一，我就必須對此加以評論。嗯，勞埃德-瓊斯考慮了這個問題之後，接着得出了結論說我們不知道這個問題的答案，這非常令人驚訝。
對我來說這不行，因爲這個問題太重要了，不能留得如此模糊。我們在那日是否用這些肉眼看見神？我們是否真的像約伯所說的"在我的肉體中我必見神"？還是我們只是意味着我們將在某種屬靈的意義上看見神？換句話說，這種屬靈的看見神與我們現在看見神的方式在本質上不會不同，只是程度上不同——只是我們會看得更清楚？我們現在看見他，只是模糊的、不清楚的。我們用信心的眼睛在屬靈上看見他，但我們看不清楚，我們是對着鏡子觀看模糊不清。但在那日，這個看見神的異象將變得更清晰、更純淨，因爲我們的屬靈生命大概已經達到了完全。
所以在回答這個問題時，勞埃德-瓊斯提出了一些聖經證據並說，根據那些證據，我們不知道。但我需要首先評論一下，他提出的證據是非常不完整的。他遺漏了大量重要的證據，因此我們完全不需要在這件事上模糊不清。
例如，在一個例子中，他引用了摩西的例子。他說摩西不被允許面對面看見神，他只看到了神榮耀的背面，因此他接着說人不能用這些肉眼看見神的榮耀。但坦率地說，摩西的例子是毫不相關的，因爲它無關緊要，因爲這位好博士又一次忘記了我們談論的是末世論，即"他們必得見神"是在未來某個時候。
末世論，那不是在當前的情形中，不是在這個時代，而是在將來的時代。所以引用摩西是完全無關的。在這個時代，在目前，在非末世論的情況下，即生活在我們當前這種罪的狀況中，在這種情況下，作爲罪人，沒有人能看見神並且存活。聖經對此說得非常清楚，而摩西和我們所有人一樣是個罪人，當然不能看見神並且存活，正如那段經文所說。所以他只能看到神的背面。他不能面對面看見神。
但這與主耶穌在這裏所說的話毫無關係，因爲我們不是在談論我們現在是否能用這些特定的眼睛在我特定的處境中看見神，而是在那日——當這同一個身體將被改變的時候——我們是否能看見神。當這必朽壞的穿上不朽壞的時候。當這必死的穿上不死的時候。當罪身的不再存在，而這新的身體完全榮耀、像基督一樣的身體在那裏。我們談論的是末世論。而這位好博士又忘記了主題。引用摩西是完全無關的。摩西與討論毫無關係，因爲我們談論的是他們將在那日得見神。在那日，當他們穿上不死的時候，當這身體將被改變成爲基督榮耀身體的形狀，正如保羅在腓立比書第三章告訴我們的。
毫無關係。摩西不能面對面看見神，而這恰恰是靠着神的恩典我們將要做的。我們將面對面看見他。更重要的是，這個看見不僅在程度上不同，而是在本質上不同，正如保羅自己明確說的。因爲我們現在對着鏡子觀看模糊不清，但到那時我們的看見將是完全不同的一種。到那時我們就要面對面了。
"對着鏡子觀看模糊不清"是什麼意思？意思是現在我們對神的看見是間接的。那裏的"鏡子"不是我們這裏所說的透過玻璃看的玻璃。那裏的"鏡子"是照人的鏡子，銅鏡。我們現在在一個鏡子中以反射的方式模糊地看見神的榮耀。在那個時代，正如你們許多人所知——如果你去過英國博物館或任何古物博物館——你知道那鏡子是拋光的黃銅，一種被磨得非常光滑的金屬，使你可以看到裏面的反射。他們沒有我們今天所擁有的那種鏡子。
所以保羅說我們現在看到的是他反射的榮耀。我們對着鏡子觀看模糊不清。但到那時我們的看見將是完全不同的一種。它不是一種間接的透過反射觀看的看見，而是——
# 八福：清心的人有福了（第二部分）——馬太福音5:8
所以聖經並沒有讓我們懷疑我們看見神的異象的本質是什麼。我們將要看見他。那是一個令人興奮的前景。我們將要看見他。如果這不能使你興奮，那麼這世上就沒有多少東西能使你興奮了。什麼使你興奮？能開一輛TR-7？什麼使你興奮？我不知道是什麼，開直升機？對我來說，沒有什麼比那個前景更令人興奮的了。我們將要看見他本來的樣子。因爲我們將會像他。我們將會像他。因爲他將已經完全改變了我們。在這必朽壞的肉身中，充滿了一切的罪，我不能看見神並且存活。但在那日，我們將看見神並且存活。
所以讓我們快快地來思考這個問題。這個榮耀的異象將如何成爲我們的？你和我怎麼可能有份於這個榮耀的異象？哦，看見神是何等的前景。"清心"是什麼意思？需要在我身上發生什麼？
我們從聖經中看到，按着本性，人的心離純潔相去甚遠。它是極其邪惡的。它比一切都更詭詐，極其敗壞。耶利米書第十七章第九節及以下準確地告訴了我們這一點。人心極其邪惡。人是詭詐的。他甚至善於欺騙自己。更不用說欺騙別人了。我們是多麼知道如何欺騙自己。我們知道如何愚弄自己。我們設法說服自己接受各種荒謬的事情。我們的心是詭詐的。我們必須時刻防備我們心中的這種詭詐。
那麼我們如何從心中有詭詐變成成爲清心的人呢？主耶穌在馬可福音第七章第二十一和二十二節告訴我們完全相同的事。他在那裏告訴我們，從心裏——從人的裏面——發出各種各樣的罪惡和邪惡。你自己去讀馬可福音第七章二十一節開始的那一長串清單。那是一長串令人不快的從心裏發出的邪惡事物。既然我的情況如此，我有什麼希望能見到神呢？答案是毫無希望。任憑我自己，毫無希望。
那麼需要發生什麼？需要發生的是神必須對我的心做些什麼。他必須在我身上進行一次心臟手術。他必須取出我的舊心——它已經死於屬靈的動脈硬化——並植入一個真正活着的新心。他必須做心臟移植手術。感謝神，當他做心臟移植的時候，我的存活幾率比今天那些做了心臟移植卻活不了多長時間的可憐人要好得多。當他活了六個月，就被宣佈爲巨大的成功。嗯，大概如果他沒有接受移植，他還能活兩年。但接受了移植之後，他獲得了活六個月的榮耀。當然，作爲科學實驗這非常有趣。但作爲延長人在這個時代生命的技術，很難說太了不起了。不管怎樣，我不會捲入醫學辯論。我在談論的是屬靈的心臟移植以及在這個問題上的良好前景。
那麼，我的心將如何被潔淨？神如何改變我的心？他如何給我一個新心？哦，這個教導在舊約中已經可以找到了。在舊約中，我們已經被告知神將給我們一個新心。以西結特別是新心的先知。他多次說到這件事。例如，在以西結書第十一章第十九節，他講到擁有一個新心和一個新靈。他在以西結書第十八章也說了這話。以西結書十八章三十一節。我給你們讀十八章三十一節，因爲它對我們的目的很有意義。這就是以西結所說的："你們要將所犯的一切罪過盡行拋棄，自做一個新心和新靈。以色列家啊，你們何必死亡呢？"
現在，我希望你注意一件非常有趣的事，這與我們如何獲得一個新心有關。它說，將你們的罪過盡行拋棄，爲自己做一個新心。神可以給我們一個新心，但我們必須去尋求它。神的恩賜與我們對此的渴望、飢渴之間的這個方面極其重要。但我們稍後會回到這一點。
但讓我們注意我們必須做什麼。那麼神如何改變我們的心或潔淨我們的心呢？嗯，我們在新約中看到三件與心的潔淨有關的事。首先，在希伯來書第九章第十四節，我們讀到基督的血潔淨我們的心或我們的良心脫離罪。是基督的血能潔淨我們的心。是他使我們乾淨，從而給我們一個新心。約翰一書第一章第七節也說了同樣的事。我們若在光明中行，他兒子耶穌基督的血也洗淨我們一切的罪。
第二，我們在以弗所書第五章第二十六節讀到，他也用神話語的水潔淨我們。神的話語潔淨我們的心。約翰福音第十五章第三節也說了同樣的事。主耶穌對他的門徒說："你們因我講給你們的道已經乾淨了。"
第三，我們被告知，在我們這方面，心是藉着信心得潔淨的。使徒行傳第十五章第九節。信心是神藉以潔淨我們心的途徑。但我們在自己這方面必須有信心。所以你可以改變意象，但意象是一樣的。要麼是說到洗淨骯髒的心，要麼是說到改變已經變硬的心。聖經使用不同的畫面來表達同一件事。畫面可能不同。信息是一樣的。在每一種情況下，一個被潔淨的心就等於一個新心。或者一個被改變的心就是一個新心。無論哪種方式，都是同一件事。
那麼心到底是什麼？什麼在被改變？或者什麼在被潔淨？在某種意義上，當然，我們必須認識到，聖經中的"心"是在說保羅所說的"裏面的人"。裏面的人。連同它一切的情感、決定和思考的能力。聖經中的"心"只是另一種方式來表達人最內在的自我。你真正是什麼樣的人。不是你只是在外面表現出來的樣子。是你裏面真正是什麼樣子。不是你向別人展示的你是什麼樣的人。也許你外面的行爲很迷人。裏面卻很暴躁。不是很多人都像這樣。他們過着一種化身博士式的生活。一種屬靈的精神分裂。他們裏面是一回事，外面是另一回事。但心就是你裏面真正是什麼。裏面的人。這是需要把握的重要事情。
這是你真正想的。不是你告訴別人你所想的。當人們問你五月二十日要投什麼票時，你說，我投"我們"。但到了那天你投"反對"。你看。一個是爲了給公衆聽的。另一個是你實際要做的。你想的不一定是你說的。你說的不一定是你的想法。所以當聖經說到心的時候，它說的是你在真實自我中是什麼樣的人。你真正是什麼樣的人。那是需要首先被改變的。
聖經和神的話語關注在我們問題的最深層面上治療我們。不是改變一些症狀。不是說，嗯，你這裏有一個疼痛，所以我給你阿司匹林。那會幫你緩解疼痛。好吧。疼痛在這裏消失了。然後它又出現在那裏。你看。這很像今天那麼多的外科手術。你從這個點切除了癌症。就這樣了。然後它在另一個點以更嚴重的形式出現。所以你切除這個部分。然後它又在另一個地方出現。就像我們今天試圖去除蒲公英一樣。你拔掉蒲公英的花。下一次那裏就有兩棵蒲公英。你說，我前兩天才拔掉的。怎麼回事？所以你把這棵拔起來。你切得深一點。然後你發現三棵蒲公英。你說，這不可能。
所以這是對症治療。你處理症狀。但聖經直指問題的根源。他想要——聖經想要——神想要在你真正是什麼的層面上處理你。不是讓你來教會的時候有一個美麗的微笑。看看你這裏穿的這套漂亮的衣服。你帶着這本美麗的聖經走進來。真正的摩洛哥皮革。五十六塊錢買的。你昂首闊步地走進來。外面看起來如此美麗。裏面是什麼？所以當你回家後，你對妻子大喊大叫。掐住你兄弟的喉嚨。讓你的室友痛苦不堪。然後真實的自我開始顯現出來。真實的自我就在那裏。神要對付的是心。
所以心簡單來說就是真實的自我。裏面的人。我們看到這一點，例如在以弗所書第三章第十六節。在第三章第十六節保羅說到裏面的人。在第十七節他講到心。當然這完全是同一回事。簡單來說就是裏面的人。人真實的樣子。就是這樣。
這就是主耶穌所關注的。他必須用他的血潔淨這個裏面的人。不是用一種外在的宗教外衣——你可以穿上它讓自己看起來比以前更虔誠。不是你可以掛上一條漂亮的項鍊上面吊着一個十字架，讓你看起來更加虔誠。如果我的領帶不好看，下次我就戴上牧師領，好讓你尊重我是牧師。如果我的牧師領還不能讓你對我的聖潔印象深刻，那麼下次我就穿上一件正式的講道袍。黑色的。如果我的講道袍還是不能讓你印象深刻，我的領子也不能讓你印象深刻我是一位牧師，下一次我將帶着我的領子、我的袍子和我的學位帽一起來。到那時我希望你徹底地被感動——我是福音的傳道人。
如果我要通過這些外在手段來使人相信我是基督徒，那我就完全錯過了要點。如果我的聖潔取決於我講道時穿的那件袍子的黑色。如果太黑了，我就在這裏放兩個白領子，以緩解我身上那無懈可擊的黑色，然後我就稱之爲日內瓦領。這太可悲了。這太可悲了。今天我們不得不通過外在的整潔來傳道並試圖確立我們的宗教。而神要看的是裏面的人。神看的是心。他要改變人的裏面。
對牧師適用的真理也適用於基督徒。我強調這一點，因爲這裏的清心是非常非常實際的。非常實際。因爲這不僅是心中的純潔，而且是在生活中將被看見的純潔。不是簡單地在你穿衣服的方式和你把一個小十字架別在翻領上就可見的。好吧，我沒有意見。你喜歡別十字架，就去別一個十字架在你的翻領上。但別一個十字架並不會使你比任何人都更聖潔。而且因爲你的聖經是摩洛哥皮革的而我的只是塑料封面，並不因此你就是一個更好的基督徒。
那麼"清心"到底是什麼意思？現在我們知道心是什麼了。我們知道心如何成爲清潔的。我們仍然需要確切地問清心意味着什麼？嗯，當我們研讀聖經時，我們發現這也根植於舊約。正如我們在詩篇第二十四篇所看到的。因此，心的清潔是極其實際的。我希望你非常仔細地讀了它。如果你沒有，我希望你再去看看。因爲那裏說：清心、手潔和言語誠實。它們是同一整套的。你不能有這一個而沒有那一個。清心必然表現在手潔上——即你不沉迷於罪惡的行爲，不做罪惡的事情。並且將表現在你言語的誠實上。即你所說的是真實的。人不需要再去猜測那句話中有多少是真的，有多少是誇大的，有多少是加鹽加醋的，有多少是鹽，有多少是醋。
如果你來自香港社會，你肯定知道這成了一個重大的分析問題。因爲每一句話你都要大打折扣。因爲當你做了大幅折扣之後，也許當你完成分析的時候，可能百分之二十是真的，百分之八十是假的。但這反映的是心的不潔。當心是清潔的時候，那麼你的話就是真的。一個人說了那話，你就知道那話是真的。沒有任何含糊。他的手是乾淨的。
換句話說，當主耶穌講到心中的純潔時，我們不可把它變得如此屬靈以至於它變得毫無意義。因爲屬靈——很多次，我強調這一點——因爲當人們說"哦那很屬靈但不實際"的時候，好像屬靈的東西從來不實際似的，這是難以置信的。因爲在聖經中恰恰相反。屬靈的就是實際的。不屬靈的恰恰是那些虛無縹緲、不實際的東西。因爲它不真實。我們必須學會改變我們的思維。當聖經把一件事稱爲屬靈的時候，當你說在屬靈意義上清心，它意味着你的改變是非常真實的。它意味着純潔的就是真實的。是真實的。因爲它是乾淨的。而清潔必須表現在一個人生活的每一個方面。甚至在我希望你穿衣服的方式上。
有些人認爲非常骯髒就是非常聖潔，因爲你證明了你不太在乎外在的東西。你看，你剛纔不是在講嗎，我的意思是裏面的人才重要，外面的人不重要。所以如果我不梳頭也可以。如果我不洗頭，頭髮都豎起來了，油乎乎的，那我很屬靈。重要的是裏面純潔。如果我很粗魯，沒關係。你看粗魯只是外在的。其實我裏面很善良。這就是我們在解釋主的話語時絕不可糊弄的東西。
清心不意味着外面真的不重要，你的行爲不重要，因爲真正重要的是心。不，不，不。聖經中的清心意味着它有非常明確和實際的應用。它意味着你確實洗臉，即使你清心。不僅你的心是乾淨的，你的臉也是乾淨的。這就是聖經的意思。如此實際。一切都歸結到你的心。這就是爲什麼你的手也是乾淨的。你看到了嗎？在詩篇第二十四篇。清潔的手。好吧，我知道那意味着不犯罪。但它也意味着你可以洗手。我是說字面上是的。這是基督徒在穿着方面也謹慎的見證。基督教實際到這種程度。
我關心每一位基督徒同工的儀表，因爲有些基督徒同工確實可以改善他們的儀表。你是否擦了鞋也很重要。這也很重要。當你的心清潔的時候，讓你的鞋也是乾淨的。我也在其他事情上說過，每個人生命的實際方面。去一個基督徒家庭，人希望看到那個基督徒家庭也是乾淨的。而不是說"嗯，在屬靈上我，你知道，純潔是在心裏的，所以如果我的房子看起來像一個被翻倒的垃圾桶，嗯，這也不太重要，因爲都在心裏。"你看。我強調這一點，因爲很多基督徒認爲屬靈是內在的，所以外在不重要。所以我們從這裏可以繼續說行爲也不重要。難怪有些基督徒和有些牧師粗魯得令人難以置信。但如果你質疑他們行爲的粗魯，他們說"嗯，那是心的純潔。"他們看不見。但我希望看到聖經中清心表現在你行爲的方式中，在你展現自己的方式中，在你爲人處世的方式中。
所以說讓你的言語是真實的。主耶穌在登山寶訓中繼續講到這一點。你們的話，是，就說是。絕對真實。哦是的，聖經如此實際。但不僅在這段經文中，聖經以多種方式論到這件事。我們一次又一次地發現，心的清潔在對神的順服中找到表達。它表現在日常生活的實際順服中。它是如此具體和真實。
舊約中有"完全的心"這個詞，用過很多次。心的完全。例如在列王紀上第八章第六十一節。或列王紀下第二十章第三節。在聖經中還有很多很多次。當你去看的時候，你會發現它指的是一個聖潔並完全委身於神的心。但因爲它完全委身於神，它就表現在實際的順服中。例如在列王紀上第八章第六十一節，你在那裏讀到那種全心全意的、完全之心的順服。"完全"這個詞的意思是"整全"。一顆完整的心，沒有任何分裂。清心意味着你用你全心愛神，不是用其中的一部分。理解這一點非常重要。非常重要。
在歷代志下第二十五章第二節，說到亞瑪謝王行雅偉眼中看爲正的事，但心不專誠。非常有趣。你可以行雅偉眼中看爲正的事，但你的心卻不完全。這樣的人會看見神嗎？如果我們仔細跟隨主的教導就不會。他說清心的人必得見神。完全心的人。純潔意味着完全。意味着沒有瑕疵，其中沒有任何不完美。意味着完全乾淨，沒有斑點或污漬。這就是爲什麼只有一顆完整的、完全委身於神的心，才必得見神。
但亞瑪謝，經上說他行了正的事。奇怪。他行了正的事。外面他做的一切都正確。但裏面他的心對神不完全。不完全。這非常重要。我們必須因此保持平衡。裏面必須是完全的，但也要在外面找到表達。但不能只是在外面。裏面必須是完全的。裏面完全委身於神。完整的。完全的。意思是全部的。就是這個意思。爲神而有的全心。這就是你如何成爲在你眼中、在你對神的看見上單純的人。
最後，它也意味着在心裏受割禮。羅馬書第二章第二十九節說到心裏的割禮。歌羅西書第二章第十一節也是如此。心裏受割禮。心裏受割禮是什麼意思？意思是除去心中的肉體。除去心中的肉體是什麼意思？意思是屬靈動機上的純潔。屬靈動機上的純潔是什麼意思？很簡單，就是完全地順服神。毫無保留地順服神。一種出於對神的愛的動機而有的順服。
這樣我們就必須結束了。我相信現在我們明白了我們如何成爲清心的人。我們明白了心是什麼。我們明白了清心是什麼。清心就是遵行神的旨意。全心全意地、完全地、毫無保留地遵行他的旨意。願神叫我們靠他的恩典學習，被他的大能所改變，並倚靠他的恩典來遵行他的旨意，你和我將在那日面對面得見神。讓我們安靜在神面前禱告。