今天我們繼續研讀神的話語。在主耶穌教導中被稱爲八福的那一部分。八福簡單來說就是祝福。這就是我們所讀到的：虛心的人有福了，哀慟的人有福了，溫柔的人有福了，飢渴慕義的人有福了，憐恤人的人有福了，清心的人有福了——我們上週研讀了。今天我們來到馬太福音第五章第九節的話：使人和睦的人有福了。
讓我們很簡短地總結一下上週我們所看到的。主耶穌說清心的人有福了，因爲他們——不是任何其他人——而是他們將必得見神。只有清心的人才被賜予看見神的應許。永生的應許。這引我們到一個問題：清心是什麼意思？總結我們上週所研讀的，清潔的心是一顆已經從肉體、從自我中被潔淨了的心。希臘文中的詞字面意思是"心中清潔的人"。從罪和自我中得潔淨。但潔淨的方式——正如我們也看到的——是使整個心，因爲它從罪和自我中得了釋放，現在能全心全意地將自己完全集中於愛神。愛神。所以心裏受割禮的人——那些從罪和自我中得潔淨的人——是那些能用整個生命、用整個生命的集中來愛神的人。因爲它如此專心致志地委身和奉獻給神，它就遵守他的誡命，行他的旨意。這顆心，以專一的虔誠奉獻於遵行他的旨意。
所以清心的人就是那些全心全意愛神並行他旨意的人。那麼他的旨意是什麼，好讓我們遵行呢？答案就在這裏。他的旨意就是我們成爲使人和睦的人。使人和睦的人有福了。所以你可以看到某種思想的遞進，某種思想的連貫，隨着我們進入這些話語。
關於這些八福的順序，有一些非常美麗的地方——九個八福——然而這些八福中有某種重複，在本質上將其縮減爲七個。但在形式上，有九個。如果我們去掉最後兩個——即與末尾逼迫有關的兩個的順序——我們就有一個八個的順序，也可以縮減爲七個。到這個時候你已經很困惑了。我什麼意思？
嗯，我的意思是這樣的。頭兩個祝福——順便說一下，你可能會有興趣知道，在一些抄本中，"溫柔的人有福了"緊跟在"貧窮的人有福了"之後。因爲當然，溫柔的人和貧窮的人是同一批人。事實上，正如我們從希伯來文所看到的，貧窮和溫柔是同一個詞的兩種形式。希伯來文這個詞可以翻譯爲貧窮，也可以翻譯爲溫柔。它幾乎是同一個意思。這就是爲什麼在我們擁有的許多重要的抄本中，"貧窮的人有福了"和"溫柔的人有福了"彼此緊隨。這兩個是彼此的重複。最後兩個也是彼此的重複。爲義受逼迫的人有福了。人若因我辱罵你們、逼迫你們，你們就有福了。所以這兩個是彼此的重複，說的是幾乎相同的事。第一個被重複，最後一個被重複。所以這意味着雖然有九個，但在本質上，有七個八福。
然後你還會注意到某種遞進。一種從內在到外在的遞進。它從"虛心的人有福了"開始。那是內在的。在你的靈裏，你是貧窮的。你是貧窮的。但當我們來到這一系列八福的最後一個時，你會看到它走向了外在。一個積極與他人和睦的人。也積極地被他人逼迫。我們已經從內在走向了外在。
然後還有一個有趣的對應對比：與神關係上的內在方面和與人關係上的方面。虛心的人有福了——當我們站在神面前的時候。但然後我們也爲世上的罪哀慟。這是在人的層面上。有一個縱向的關係和一個橫向的關係。這個縱向和橫向不斷地交替。我們看到這個模式。然後我們看到下一個。溫柔的人有福了——在與神的關係上。然後飢渴慕義——渴望看到這義在我們的生命和世界中實現。憐恤人的人有福了，然後清心的人有福了。又是，清心是在與神的關係上，然後使人和睦是在與人的關係上。
我們將在更深處來看這一切。但我們可以看到某種模式隨着我們的推進。而最重要的是，我們看到這種從內在走向外在的移動。換句話說，基督徒和門徒永遠不會如此專注於自己內心，關心自己的聖潔和自己的公義，以至於忘記了他周圍的世界。這種聖潔絕不是一種純粹內在的聖潔。我們可以與他人隔絕地生活。我們可以關上門自己在裏面聖潔。主告訴我們他所談論的那種聖潔和純潔，不是通過分離達到的純潔——以至於我們不再與別人交往。它不是在修道院裏可以達到的聖潔。它是一種向外移動的光，穿透黑暗。向外移動的鹽，征服周圍的腐敗。所以主耶穌所說的那種聖潔，絕不是拒絕與他人有任何來往的那種。一種只能通過關門、通過與他人隔離來保持自己的聖潔。所以我們看到這種從內在的虛心走向使他人成聖的遞進。我們非常清楚地看到這個模式。
但讓我們繼續談論使人和睦的人。主耶穌所談論的這種使人和睦是什麼？在這裏我們必須首先理解它不意味着什麼，以免我們變得混亂。當主耶穌講到使人和睦的時候，他首先不是在政治或社會的意義上談論使人和睦。這非常重要。我們這樣說是什麼意思？
嗯，假設有兩個交戰的派系或兩支面對面的軍隊。那麼使人和睦的人做什麼？嗯，他衝到面對面的兩軍之間，揮舞一面旗幟說和平、和平。我們不應該互相射擊。我們不應該互相戰鬥。你會說那是使人和睦。對吧？那麼我們大家應該做什麼呢？那麼每當有戰爭的時候，我們就衝進去做這類事。我們認爲那是使人和睦。嗯，那不是主意義上的使人和睦，因爲那不是主要我們使人和睦的方式。所以你可以看到，雖然"使人和睦"看起來很簡單，我們必須深入得多。
或者比如，你在一家公司工作，工人們罷工了，所以他們與管理層對抗，罷工可能採取非常具體的手段，比如打碎窗戶，最近我們這裏有一次罷工，你還記得他們擾亂了交通燈，做了這類事情，這可能相當危險。那麼如果這發生在你的公司，你怎麼辦？所以你去找他們說，不，不，不，我們必須有和平，和平，現在讓我們不要罷工了，我們都要非常友好地對待彼此，我們都要對彼此微笑，我們都要握手做朋友，然後他們說好吧，你看，我在做一個使人和睦的人。我不參與這種暴力和這種擾亂和罷工之類的事情。
嗯，當說到使人和睦的人的時候，主幾乎不是在設想教會要出去面對糾察線上的人，去對抗一切，成爲和平主義者，因爲我的意思是，如果你要做一個使人和睦的人，你就不會參軍，你就不會拿槍向人射擊等等。現在我們所有人都應該參與這種政治和社會活動。所以使人和睦的人有福了就是那些人——當軍隊要出戰的時候，你躺在路上說你們必須從我身上踏過去，因爲我是使人和睦的人，你們不應該去打仗，因爲事實上我是一個和平主義者。
這是主耶穌所談論的嗎？嗯，你可以看到，我們很容易讓那些想要利用聖經達到政治和社會目的的人以這種方式解釋聖經。這是主耶穌要求他的門徒做的嗎？你有沒有看到門徒躺在羅馬軍隊面前，當羅馬軍隊向耶路撒冷進軍的時候說和平、和平，不要這樣做，不要向耶路撒冷進軍，我們必須在我們這個時代有和平？不，不。任何人想到這一點，開始討論使人和睦的人，開始談論這個世界的和平和政治層面的和平，都沒有理解我們在這個時代的任務是什麼。和平不會通過這種方式實現。
和平，以及教會——正如你會注意到的，當你閱讀新約時你會意識到——教會幾乎從不，事實上我們沒有這樣的例子，捲入政治問題或社會問題以及這類事情。如果不是這樣的話，我們究竟在怎樣使人和睦？我們在談論什麼樣的和平？
嗯，顯然，當你研究主的教導時，你明白他首先是在屬靈的層面上談論和平。嗯，那你會說基督徒不關心政治嗎？基督徒不關心社會嗎？今天我們有這種不斷的辯論和關於魁北克是還是否的事情，是要獨立還是不要獨立，這兩派在爭奪。那麼我們如何在這種情況下使人和睦？基督徒退縮說我們只在屬靈層面談論和平嗎？我們如何應對這些問題？
前幾天當我和一位姊妹交談時，她問我這個問題。作爲基督徒我們是否應該參與社會問題、參與政治問題？畢竟基督徒在這個世界上確實構成了一個相當大的數字，如果所有基督徒決定使人和睦或處理社會和政治問題，我們在世界上確實會有相當大的影響力。但這不是主耶穌在這個階段所談論的。
我這樣向她解釋。你可以在社會層面和政治層面處理問題，但你只是在處理症狀。就像今天的很多醫學是對症治療。如果你這裏有一個疼痛，你治療那個特定的症狀。你不治療問題的根源。你治療症狀。所以你頭痛了，你吞一片阿司匹林。那是對症治療。你不問，或者你不知道一開始爲什麼會有頭痛。所以你不是在源頭處理問題，而是在問題的表現層面處理問題。你在治療症狀，根本不是在治療疾病。
現在政治和社會動盪，政治和社會問題，是某種更深層問題的症狀。這就是爲什麼躺在前進軍隊的道路上不會解決任何問題，因爲問題不在於這一特定的推進或那一特定的推進，而在於什麼導致了戰爭。你必須進入人的內心去尋找問題。這就是爲什麼明白問題的基督徒在心的層面處理問題。清心的人有福了。只有主耶穌在問題的根源上處理問題。試圖處理這個特定的罷工是沒用的，然後當你試圖解決這一個之後又會有另一個罷工、又一個罷工，無盡的罷工。你不能通過處理那些特定的症狀來解決問題。如果你想處理問題，你必須直接去到問題的核心，那就是人心的腐敗。
當人心從其疾病中得醫治時，當然症狀就消失了。這很清楚。聖經一直旨在解決社會問題，不是在社會層面，而是在屬靈層面——所有其他問題都是從那裏產生的。因此，有社會意識和政治意識是好事，但在那個層面處理問題是未能理解所有人問題都起源於屬靈層面。只有當你從屬靈層面開始時，你才真正在處理那些問題。
例如，以保羅生活的時代爲例。你會注意到有奴隸制的問題。保羅說了什麼？他有沒有出面對人們說，啊，我們必須有和平，我們不能有這種壓迫，我們必須改變社會狀況，我們不能有人壓迫人，我們必須廢除奴隸制？你沒有聽到保羅這樣說，我們感到驚訝。但如果你理解屬靈的策略，你就會意識到保羅不是通過站在那裏揮舞關於廢除奴隸制的旗幟來廢除奴隸制，而是通過以改變人心方式傳講福音。因爲你的心被改變了，你立刻意識到你不能把一個同類當作一件財產來對待。你做不到，你做不到是因爲你的心被改變了。
你看，難怪隨着福音的推進，奴隸制消失了。福音不需要傳講反奴隸制。它只是改變了人的心，奴隸制就自然消失了。在傳講福音的地方，奴隸制不能再實行了，因爲人不能再以那種壓迫的方式對待同類。你看，當你處理根本原因時，症狀就消失了。
奴隸制是人罪性的一種症狀，人渴望佔有另一個人並控制另一個人。但當他的心被改變了，那種慾望就消失了。但如果你只改變外面而不改變裏面，那麼奴隸制只會採取另一種形式。它只是採取另一種形式。你可以以買賣人類的形式廢除奴隸制，但奴隸制只是以另一種壓迫的形式出現，比如壓迫工人、壓迫窮人。你可能不把他作爲奴隸擁有，但你仍然可以在經濟上壓迫他。你仍然可以利用他。你仍然踐踏窮人，正如他們在以色列所做的那樣。你看，每當以色列屬靈上衰落時——那正是所發生的事——社會不公就產生了。你要怎麼辦？每個社會不公出現時去戰鬥嗎？如果你這樣做，你又只是在打症狀。先知不是隻打症狀。他們譴責了症狀，但他們說那些症狀是由於屬靈的不適，屬靈的疾病深深在人裏面。
所以讓我們清楚地理解這個問題。我不參與政治爭端或社會動盪的原因是因爲我旨在屬靈層面處理問題。只有當人被改變了，社會和政治問題層面纔會有改變。現在你可以開始理解福音的策略，聖經的策略了。很多沒有理解這一點的基督徒認爲基督徒是被動的、不參與的。這是相當錯誤的。相當錯誤。因爲當人被改變時，所有其他問題也會受到影響。
所以讓我們理解這如何影響我們的行爲。當說到使人和睦的人時，不意味着你去外面舉着牌子在街上走來走去說和平。嗯，那不能改變人的心。那隻會讓你看起來可笑而不成就任何事。我不介意看起來可笑，如果可笑有助於改變人的心，但否則沒有什麼真正被解決。沒有問題真正被處理。
我們必須理解的另一件事是，使人和睦不是妥協。使和平不是在所有道德和屬靈的問題上妥協，或者說好吧，我們使和平吧，既然你不同意我，好吧，我們就算了吧。這意味着真理真的不重要，和平纔是最重要的，我們會不惜一切代價獲得和平。嗯，這不是主的教導。根本不是這樣。這樣說，是未能理解聖經中和平與公義的關係。
在聖經中，和平與公義永遠不可分開。無論你在哪裏看到和平，你都會在那裏看到公義。在聖經中總是如此，這是一個不會也不能改變的原則。所以當你看，例如，讓我們來看一看箴言第十章第十節，那裏出現了"使人和睦"這個詞。箴言十章十節這樣說：擠眼弄眼的，使人憂患；大膽責備的，使人和平。這非常令人驚訝。他通過大膽責備虛假來使人和平。奇怪不是嗎。我們沒想到這一點。
你看，仇恨——下一節第十一節說——義人的口是生命的泉源。義人的口如何是生命的泉源？因爲他責備虛假，正如我們剛剛讀到的。但惡人的口掩蓋強暴。第十二節，注意它掩蓋強暴。它說着和平，但實際意味着強暴。換句話說，強暴隱藏在所說的美麗話語之中。第十二節，恨能挑啓爭端，愛能遮掩一切過錯。
再次注意第十節。擠眼弄眼的人——也許在西方眨眼是一種友好的姿態——但這個人使人憂患。但大膽責備的人，就是勇敢地說出反對邪惡和罪惡的人，是那使人和平的人。你看，沒有公義，和平就沒有根基。你怎麼能在虛假的根基上有持久的和平？你不能。這很容易理解。持久和平的唯一可靠根基必須是公正和公義。那麼你怎麼能通過虛假和與虛假的妥協來獲得公正和公義呢？你不能。
這就是爲什麼你理解箴言十章十節。大膽責備的人是使人和平的人。不像耶利米一直譴責的那些假先知。例如耶利米書第六章第十四節，和耶利米書第八章第十一節，這些假先知例如在說"和平了，和平了"，其實沒有和平。那是虛假。他們根本不是使人和睦的人。你不能僅僅通過說"和平了，和平了"來使人和睦。你必須說真理。當沒有和平的時候，你不能說"和平了，和平了"。你要像以賽亞那樣說不會有平安。惡人必不得平安，雅偉說。你不能以公義和真理爲代價獲得和平。
這就是爲什麼，例如，主耶穌在以賽亞書第九章第六節被稱爲和平之君——和平之君——卻不斷譴責罪。而且最嚴厲的是針對他那個時代的宗教人士。在主耶穌時代最虔誠的人是法利賽人和法利賽人的文士——法利賽學者。主耶穌幾乎以一種在其他地方看不到的嚴厲來譴責這個羣體。他斥責這些宗教人士的罪和虛假。你看，整個馬太福音第二十三章，整章都是這樣的譴責。
所以記住使人和睦不是什麼。使人和睦不是與虛假妥協，說好吧，爲了和平的緣故，即使他說的是假的，我也不說什麼，我們只要有愛就好，我們只要使人和睦就好。根本不是這樣。所以當彼得，例如在加拉太書第二章——保羅提到的——當彼得以一種不符合聖經、不正確、不公義、不一致的方式行事時，你立刻發現保羅公開反對他並責備他。你說這樣做對彼得來說太不愛了——在如此嚴厲的方式下公開反對彼得，畢竟他是一位資深使徒。對保羅來說那不重要，因爲現在哪裏有虛假，哪裏就會有紛爭，就會有分歧。在有罪的地方你不能有和平。你必須清楚地理解這一點。
這帶我們到下一個要點，因爲你必須理解罪是一切不和諧和一切紛爭的原因。不誠實、虛假，無論在言語上還是在行爲上，都是每一種不和諧的根基。罪是一切衝突的原因，無論是你自己裏面的還是你外面的。你可以確信這一點。
如果你活在罪中，你可以確信一件事，遲早在你裏面會有不安、不適、緊張、神經質。我們生活在西方社會——一個靠安定維生的社會，靠鎮定劑維生的社會，靠安眠藥維生的社會。這是我們的問題，因爲我們生活在如此多的來自外面和裏面的壓力之下。但爲什麼有這麼多壓力？爲什麼這種緊張？嗯，如果緊張僅僅是因爲你有大量的工作要做，那是另一回事，有時候我們確實無法承受這種必須完成的巨大工作壓力。以至於連保羅都能說有時候他因爲必須做的工作而失眠——對教會的掛慮和關心。那是另一回事。
但如果你的神經緊張，你的焦慮是由於其他原因——比如你與弟兄或姊妹的衝突，你與妻子或丈夫的衝突，你與朋友的衝突，你與老闆的衝突，到處都是衝突、緊張——那是另一回事。那麼你的失眠是由於罪。罪是一切衝突的根基。
你個人的關係如何——比如與你妻子的關係？哦，家庭是如此多衝突的來源，因爲罪很快就會浮出水面。自私在家庭中、在朋友之間、在父母之間、在兒女之間造成如此多的問題、如此多的緊張、如此多的不幸福。哦，那種衝突太可怕了。你知道當你養育一個孩子的時候，孩子總是堅持要自己的路。你試圖告訴他什麼對他好，但他認爲那不好，他不喜歡那樣。又是衝突。
所以罪帶來內在的困擾、精神壓力和你周圍一切的壓力。這就是爲什麼使人和睦的人不能僅僅通過掩蓋這些問題來使人和睦。那不行。他必須認識到罪是這一切不和的原因，因此他必須對付罪。因此使人和睦的人必須以罪的解藥——即公義——爲他首要的關注。他必須專注於公義。觀察這一點非常重要。
那麼對付公義，我們如何——關心公義，對付罪，我們該怎麼做？使人和睦的人必須考慮如何應對不義。嗯，他可以責備它。這是一件事。他必須開口反對罪惡。這不會使他很受歡迎。這不會使他很受喜愛。而且你會看到下一個八福就是"爲義受逼迫的人有福了"。你看，你立刻看到了聯繫。下一個八福講到爲義受逼迫。聯繫如此清楚，順序立刻跟上。
因爲當你想要在自己生命中建立真正的和平的時候——你如何在你自己的生命中建立和平？通過吞鎮定劑？嗯，那會幫你暫時緩解症狀，但不會解決你裏面的那個問題。如何解決問題？你必須開始在生命中建立公義。
但怎麼建立？你知道這世界上有些地方，特別是在非洲和一些東南亞地區，房子的地板是泥做的。那麼你怎麼把泥地弄乾淨？你怎麼把泥地真正弄乾淨？嗯，方法當然是什麼？你拿肥皂水倒在地板上，然後你拿一把硬刷子刷。對吧？當你用硬刷子刷一個塗了肥皂的泥地時——我是說泥地——會發生什麼？嗯，等你刷完的時候，你得到的只是一灘泥。所以不但沒有因爲塗了肥皂而變得更乾淨，反而變得更泥濘了。
那麼你怎麼辦？你說好吧，我覺得這個肥皂和刷子方法對泥地不太好。那麼你怎麼辦？那麼你掃，所有的灰塵在房間裏飛揚。那麼你怎麼把泥地弄乾淨？嗯，你最好的辦法就是把灰塵掃出去，希望那能在一定程度上解決問題。事實上你看，泥地不能這樣被清潔。你必須鋪別的東西做地板。你必須完全換一個地板。這就是爲什麼你理解爲什麼今天的房子用木地板建在泥地之上，或者你必須打水泥地基，這樣你的地基是水泥而不是泥。你的房子建在堅實的根基上。你們大多數人下到房子的地下室，你會看到下面沒有泥。你的整個房子是建立在一整塊堅實的混凝土上。
你看，同樣地，爲了讓這房子穩固和乾淨，你必須有一個新的根基。你不能只是一直刷你的泥地。那麼信息是什麼？信息很簡單：如果你只是試圖說好吧，我意識到我沒有和平是因爲我的生命不乾淨，它不公義，所以我要做的是，我要拿肥皂和刷子來，我要把泥洗掉。嗯，在那泥下面是更多的泥。所以你不能在生命中有和平。這就是使人和睦的人所理解的：必須有一個新的根基。那就是聖經所說的重生。簡而言之，你不能有和平——因此如果你沒有和平你就不能成爲使人和睦的人——除非你被改變了，除非你裏面有一個完全新的心。你必須被改變。
所以當主耶穌講到一種膚淺的和平——每個人都只是閉口不言——就像我告訴過你的一個婚禮上的案例，當有人問那對年老的丈夫和妻子，你們的婚姻怎麼能維持這麼久。他們對這對老夫妻說了這話，丈夫回答說，嗯，事情是這樣的，我們在婚禮開始的時候立了一個約定。那人說那個約定是什麼？那個約定他說的是這樣的：每當我們有爭執或吵架的時候，我就出去散步，讓事情平靜下來。他說那就是我們的婚姻能維持這麼久的原因。他說你看，原因是我們立了那個約定之後，我大部分時間都住在外面。他大部分時間都在散步。所以他非常健康，因爲他大部分時間都必須待在外面。他說從那以後我一直過着戶外生活。
所以獲得和平的唯一方式是他們不太見面。每次他們吵架他就出去再散步。這是一種休戰，其中每個人都暫時停火。你不射擊，我也不射擊，好吧。我們就叫它停火吧。你不開火，我也不開火。否則我們都會受傷。所以我們就僵持着。
嗯，那是一種泥地上的和平。那沒用，因爲你不能像這樣有長期的和平。那種方式的唯一可能就是——那種婚姻的效果基本上等於沒有結婚。因爲你有一個大部分時間都在外面待着的家。或者你有一個像柏林牆一樣隔開的家，你只有憑護照才能穿過。所以你待在你那邊，我待在我這邊，我們就這樣有和平。我見過只以這種方式運作的婚姻。讓我坦誠地告訴你，我見過以這種方式運作的婚姻。它是一種完全的僵持，其中丈夫和妻子儘可能在最少的機會下嘗試與對方交談，因爲每次交談就會有爭論，就會有爆發。所以最好的方式是你保持安靜，我保持安靜，那就是和平。如果那行不通，那麼當然下一步就是離婚了。既然大多數基督徒不相信離婚，那麼我們就只是僵持——分居。不，不。我們必須有內在的改變纔能有持久的和平。一種真正的和平。那是唯一的途徑。
你看，只有當神如此改變了我們的心，如此改變了我們的心，使我們能夠——我們能夠在裏面有這種和平。我留下平安給你們，主耶穌在約翰福音第十四章對他的門徒說，我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。這種平安是如何來的——主耶穌所講的那種平安——是一種通過和好而來的平安。和好。
你看，使人和睦的人是使兩方和好的人。是不是？他對這一方和那一方說，我站在兩方之間，在這兩方之間使和平。那就是使人和睦的人。我們要以什麼方式成爲使人和睦的人？嗯，首先，我們必須在我們自己與神之間建立和平，以及在我們自己與人之間建立和平。然後我們可以使神與人和好。這樣，我們可以在兩方之間使和平。因爲我們自己已經被和好了。
使人和睦的人必須與兩方都保持良好的關係。這很清楚，對吧？沒有人會接受你作爲中保，如果你與其中一方關係不好的話。這是第一件事。一箇中保，一個使人和睦的人，與兩方都保持良好關係。但不僅如此，他不僅要有良好關係，他必須愛兩方。那你爲什麼要使兩方之間和平呢？你爲什麼要冒這個險？因爲使人和睦是最危險的職業之一。你可能遭到雙方的開火。你可能兩邊都惹上麻煩。
你知道中保的遭遇。他們是那種在爲雙方使和平的努力中被雙方大罵的人。看看卡特一直在做什麼就知道了。他試圖在阿拉伯人和猶太人之間使和平，結果只落得雙方都對他大叫。他還在希望可能從中得出什麼結果。這太困難了。因爲當你在使和平的時候，那邊說，你站在那些黑人那邊，那些在阿拉伯那邊的人。猶太人說，你站在阿拉伯那邊，阿拉伯人說，你站在猶太那邊。那他在哪裏？他夾在中間。
只有真正的愛才能使我們成爲真正的使人和睦的人。現在請非常仔細地注意由此產生的屬靈原則。除非你真正愛神，並且你真正愛人，否則你不能成爲主意義上的使人和睦的人。因此你渴望使兩方和好。這是非常困難的事情。這說明這裏的使人和睦的標準有多高。這不是一件簡單如揮舞一張卡片在街上走的事情。我們都可以出於政治原因那樣做。它不像只是站在那裏做政治演講那麼簡單。它必須從對神和對人的真愛中生髮出來。
愛神。我們能否說我們真的愛神，我們愛他愛到想要成爲使人和睦的人，使人人與神和好？我們能否說我們真的愛人愛到願意成爲使人和睦的人的程度？想一想你個人的衝突——如果你認爲那很容易的話。想一想你與室友的關係，與父母的關係，與朋友的關係。或者讓我們再回到夫妻這個問題上。與你的孩子，使人和睦。哦，那纔是使和平落到實處。那纔是真正困難的部分。
所以我們可以看到，有這種對神的愛和對人的愛必須來自重生。正如羅馬書第五章第五節所說，神的愛澆灌在我們心裏。除非這事發生，所有這些關於"使人和睦的人有福了，因爲他們必稱爲神的兒子"的話，都是不可能的。做不到。它又是一個空想。只有當我們被改變了。我一次又一次地強調，救恩取決於人的改變。我們裏面的改變使這成爲可能。
你能否說你已經被改變到願意全心全意愛神並且愛人——即使那人是你的仇敵？你看，主的教導在這裏涉及到愛仇敵。馬太福音第五章告訴我們愛仇敵這件事。因爲在第四十四和四十五節中，我們找到了這個八福的平行經文。在這裏主耶穌在同一章後面幾節，第四十四和四十五節這樣說：只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，爲那逼迫你們的禱告，這樣就可以作你們天父的兒子。請仔細注意這些話。要愛你們的仇敵，爲那逼迫你們的禱告，這樣就可以作神的兒子。
你看，意思與"使人和睦的人有福了，因爲他們必稱爲神的兒子"完全一樣。觀察這一點非常重要。使人和睦的人就是那些愛仇敵的人，因爲否則你怎麼使和平？我們不能做到。任憑我們自己，我們做不到。因爲按着本性，天然人是好鬥的。我們有衝突，因爲天然人總是在追求自己的利益。按着本性他是這樣的。他可能是一個非常不錯的人，但他的利益是他首要關心的事。
我發現你立刻注意到這一點——當你與孩子打交道時，你會看到他們自己的利益總是在他們心中最前面。這令人難以置信。他們是很好的孩子。孩子是美麗的。孩子是如此可愛，卻又如此難以置信地自私。他們是如此可愛。我愛孩子。我愛他們，即使他們是如此難以置信地自私。這令人難以置信。自私是我們所有這種衝突的原因。我們有這種衝突因爲我們非要按自己的方式來。於是衝突產生了。必須有一種改變，因爲我們不願意把神的利益放在首位。把別人的利益放在首位。我們不想這樣做。我們將不會有和平。
我們必須理解，直到我們對人有這種愛——我們願意愛他們，直到神完全地改變他們——這就是使人和睦的人必須做的。當你出去愛人們，直到他們從自私中被改變——我們將開始理解基督的心意。因爲主耶穌藉着他十字架的血成就了和平。
所以這帶我到下一個要點。成爲使人和睦的人的代價。成爲使人和睦的人的代價恰恰在這裏。那就是要使和平，你是在通過愛來勝過罪——罪是不安和動盪的原因。這就是使人和睦的人必須做的。他認識到罪是沒有和平的原因。那麼如何克服這種沒有和平的狀況？嗯，你必須把人從其中拉出來。你必須告訴他們罪是不義的原因，你不僅要用自己的話語對他們說——如你所言你要責備那種罪惡——你還要愛罪人。所以你必須做兩件事：你必須像主耶穌那樣責備罪人，你責備他的罪，卻仍然愛他。
哦，那是困難的。這就是使人和睦如此困難的原因。這是一項簡直難以置信地困難的任務，卻又如此美妙地值得。因爲如此美妙的是當你看到這個人被改變了，從不義中走出來，因爲他現在明白了罪是壞的。
你養育過孩子嗎？你會完全理解我的意思。成爲使人和睦的人就像養育一個孩子。當我的女兒做錯了，我責備她。如果有必要，我甚至會打她、管教她。然而我不僅要責備她，還要以某種方式愛她，使她認識到罪是壞的。哦，做父母的工作真的很難。要說服一個孩子某樣東西是壞的太難了，因爲孩子覺得那非常好。
你有沒有試過說服一個孩子糖果對他不好？我幾乎已經放棄這個不可能的任務了。我不知道我該如何向孩子證明那些糖果不僅對牙齒不好，對他的健康也不好，因爲它會破壞他的食慾。我想你們中做父母的都知道那是一件多麼不可能的事。孩子確信糖果是好的，而你必須告訴他一些與他經驗相反的東西。他覺得那味道很美味，而爸爸卻說那不好。你下次試試說服一個孩子，你就會理解這就是使人和睦者的工作——試圖說服一個罪人罪是壞的。
但罪嚐起來可以很好喫。我在所得稅上做了手腳，太美味了，因爲我的意思是我多拿了五十塊。我如果不行騙，就損失五十塊。你試圖告訴我多交五十塊給稅務官是好的？胡說。多交五十塊是壞的，因爲我知道我可以用五十塊做什麼。我可以喫那麼多牛排，我可以用五十塊買那麼多好東西，而你告訴我，不，不，不，那不好，交那五十塊的稅。廢話。你看使人和睦者的考驗。你試圖建立在公義根基上的公義、和平。
現在你看使人和睦者的工作。你如何說服他那是壞的？我不知道這要怎麼做。我還在想方設法證明給我女兒看糖果是壞的，但她不信，因爲她的牙還沒有爛。她的牙還好好的。上次她看牙醫，沒有洞要補。看，我不得不說你看，那是因爲爸爸告訴你不要喫糖果。她不太信服。
多難的工作啊。多難的工作——告訴罪人不要愛罪，因爲他一輩子都愛罪，而你告訴他不要愛罪。哦，那是多難的工作。那不可能嗎？而那些美麗的半裸女人的照片，哦，看起來如此刺激，然後你說不，不，不，不，那是誘惑肉體的。在他眼中看起來很好，我的意思是如此美麗，然後你在說不，不，不，那不好。這是一項——真正試圖建立公義作爲使人和睦者的基督徒——常常覺得自己在打一場幾乎必敗的逆風仗。
試着說服那個人，然後他對你說，嗯，我不比另一個人差。我的意思是我只在所得稅上騙了五十塊，那個人騙了五百塊。只有五十塊，跟那個人比我是個好人，你知道。而你在試圖說五十塊還是五百塊不重要，偷就是偷。嗯，他看起來不那樣。我的意思是，畢竟五百和五十還是有區別的對吧？哦多難的工作啊。
使人和睦的人有一份不令人羨慕的工作。而且更重要的是，如果你持續足夠長的時間，你會發現你樹敵極多，因爲他們開始說，得了吧，把你自己帶走吧，聖潔先生，我們受夠了。我的意思是，我們必須生活在這個世界的現實中，好吧。你把你的聖潔帶到別的地方去，你去向修道院裏的修道士講道。至於我們，我們必須在這個真實的世界中打這場仗，我們必須在這個真實的世界中生活。
我們都知道那種感覺。你沮喪地離開。我在這裏試圖使和平，使人與神和好，而我只是在浪費時間。這是一份艱難艱難的工作。而且更重要的是，如果你繼續到一個真正觸到痛處的地步，那你就麻煩了，因爲他們會轉向你——正如他們轉向主耶穌並把他釘十字架。當你處理小事的時候，他們還能微笑，但當你開始處理他們生命中大的罪時，他們就不再微笑了。當施洗約翰對希律王說你不可娶你兄弟的妻子，結果他爲此進了監獄，死在獄中。如果他只談論五十塊所得稅的事，希律可能還在微笑。這就是生活。但你開始談論我與我兄弟妻子的私事，嗯，我不能忍受。夠了。隱私就是隱私。你去管好你自己的事。當你在談論罪的時候，你在談論我的罪和我的私生活，現在你把鼻子挪開，否則當我摔門的時候你的鼻子可能會被夾住。
使人和睦的人，多麼艱難的工作。然而請注意——我們恰恰被呼召來做這份工作，因爲當你呼召人們走向和平的時候，你是在呼召人們走向一個完全改變生命的任務。一個耶穌將在他們生命中掌權的生命——當他們從自私中停下來，耶穌將在他們生命中建立公義。哦，多麼艱鉅的任務。
所以不久前我在車裏和Boo交談。他要和Boon一起回新加坡等等，談論他要與朋友交談以及我們談論他試圖對他們說真理時可能面臨的問題。嗯，那就是整個問題。使人和睦的人是一個必須說出真理以在堅實根基上建立和平的人。
但在我們結束之前，讓我們注意這些話。這裏怎麼說？使人和睦的人有福了，因爲他們必稱爲神的兒子。現在我們必須觀察這些話：他們必稱爲神的兒子。"必稱爲神的兒子"是什麼意思？在希臘語法中，這種被動語態通常被稱爲"神聖被動"，意思是神必稱他們爲他的兒子。他必承認你爲他的兒子。他們必被神稱爲他的兒子。還要注意這是將來時態。他們必稱爲神的兒子。不是他們現在就被稱爲神的兒子。
這非常有趣，因爲再往下一點，我們確實發現主耶穌把門徒們稱爲神的兒子。例如第十六節：你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行爲，便將榮耀歸給你們在天上的父。既然神已經是你的父，那麼你也就是他的兒子了。然而主耶穌在這裏說的不是現在的兒子身份，而是未來的兒子身份。
在解經的基礎上準確理解這一點非常重要。我們不可犯這樣的錯誤——以爲主耶穌在談論現在的兒子身份。注意這一點非常重要。他在談論未來的兒子身份。關於兒子身份有兩件事我們必須觀察。有現在的兒子身份和未來的兒子身份。你有沒有意識到聖經教導兩種不同類型的兒子身份？你現在就是兒子，但只是一種非常初步的意義。所以不要從這個意義上論證"一旦是兒子就永遠是兒子"。不要犯這種錯誤。你只是在一種試用的意義上是兒子，可以這樣講。在某種意義上，你還沒有被完全收養。
不，不，你說我在這樣說嗎？不，聖經這樣說的，不是我。讓我讀給你聽羅馬書第八章。保羅多次講到我們的兒子身份，但當他來到這段經文時，他講到一種還是未來的兒子身份。羅馬書第八章，保羅在羅馬書第八章第二十三節怎麼說？
注意在本章前面他已經把我們說成是兒子了。讓我們讀第十五節。羅馬書8:15：你們所受的不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的乃是兒子的靈，因此我們呼叫"阿爸，父"。那是在第十五節。第十六節：聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。
但現在繼續讀到第二十三節。也許我們需要從第二十二節讀起：我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏嘆息，等候得着兒子的名分，乃是我們的身體得贖。
嗯，你說我們有兒子的靈，但他卻在8:23說我們等候得着兒子的名分。不，不，我們還沒有完全被收養爲兒子。我們仍然等候收養。我們有聖靈作爲初熟的果子，因爲那靈我們已經有真正能說"阿爸父"了。我們如何理解這一點？我們是兒子，但還沒有完全被收養爲兒子。理解這一點的唯一方式是，我們是在試用基礎上的兒子。
我們還能怎樣理解——我們是兒子，但還沒有被收養爲兒子？我們還沒有完全被確認爲兒子，直到那日——正如主耶穌在馬太福音第五章這裏所說的——我們將被神稱爲。他將看着你說，你是我的兒子，你是我的女兒。那日他最終並完全地承認你爲兒子。在那之前，你是兒子，但還沒有被認可爲兒子。
這讓我想到大使。他們到達一個國家，然後必須被認可爲大使。他們必須向總統遞交國書，以便被正式接受爲大使。大概如果總統不接受他，他就得轉身回家了。他作爲大使的身份不被接受，不被承認。嗯，在某種意義上我們是兒子，是的，我們有兒子身份的初熟果子，但正如保羅在這裏所說，我們還沒有被完全收養。我們的救恩還沒有完全。我們在等候收養——我們身體的得贖。我們的身體還沒有被贖回。我們的救恩在那個意義上還沒有完成。我們還要被承認爲兒子。
這一點可能對我們有些困惑，但如果其他人有更好的解答，我很願意傾聽。那麼讓我們來到我們必須牢記的最後一點。什麼樣的人神會稱呼並承認爲兒子？什麼樣的人？我在這裏只讀到一種人，那就是使人和睦的人。使人和睦的人將被神承認爲兒子和女兒。
我想知道我們中有多少人會合格。我們中有多少人會合格？我一次又一次地問過許多基督徒這個問題：保羅在腓立比書第二章說"當恐懼戰兢做成你們得救的工夫"，這是什麼意思？保羅所說的這些"恐懼戰兢"的話是什麼意思？今天我們這一代人強調保證感的需要，感到安全的需要，因爲如果我們不感到安全，我們的屬靈生命可能受損。聖經說的是恰恰相反的。如果你感到安全，你就會受損。如果你不那麼感到安全，你可能會恐懼戰兢地做成你得救的工夫，結果還是得救。奇怪，我們已經把聖經完全顛倒過來了。
但在腓立比書二章十二節，那正是保羅所說的。我許多次問基督徒，告訴我你需要恐懼戰兢地做成你得救的工夫是什麼意思。今天的基督徒沒有人能給我答案。沒有一個人能給出答案。沒有牧師，沒有基督徒能夠給我答案。你自己試試看。如果你什麼時候想讓一個牧師啞口無言，就問他腓立比書二章十二節是什麼意思，你可以保證他回答不了，因爲在目前的體制下沒有辦法回答這個問題。
但當你理解主在說什麼——他在說不要感到那麼安全。我要說神是你的天父，這是真的。雖然不要忘記在新約中有多種兒子身份。很多種兒子身份。問題是你在談論哪種兒子身份？猶太人也是神的兒子。你讀羅馬書第九章。他們的兒子的名分、應許、列祖都是他們的，保羅在該章開始時說。所以他們也是兒子。哦是的，他們是兒子。天使也被稱爲神的兒子。他們也是兒子。但這些都不是站在保羅在這裏所談論的同一種兒子身份上。
保羅在這裏談論的是哪種兒子身份？那種神以一種非常直接和非常個人的方式承認你爲兒子的兒子身份。那就是新約意義上的救恩。天使沒有這種救恩。不信的、不順從的猶太人沒有這種救恩。他們有兒子身份，但不是這種兒子身份。
所以請記住主耶穌所談論的這種兒子身份——這種終極的兒子身份，這種兒子的收養——是等待着未來的。順便說一下，這種未來的救恩正是這個八福的重點。施韋澤教授注意到了這一點，H.A.W.邁爾也是如此。他們都認識到這種兒子身份不是現在的兒子身份。它在談論未來。
你在那日將成爲兒子嗎？這是最大的問題。你將成爲兒子嗎？誰將成爲兒子？那些在這裏和現在使人和睦的人就是兒子。你是一個使人和睦的人嗎？如果不是，我們最好開始恐懼戰兢地做成我們得救的工夫。我憑着神話語的權威對你說這話。你必須去做。我該做什麼？做一個使人和睦的人。使人和睦的人做什麼？正如我們所看到的，他使神與人和好。要做到這一點，他必須愛神，他必須愛人。而他能做到這一點，只能是通過聖靈把那愛澆灌在他心裏。所以他是完全倚靠恩典才能成爲一個使人和睦的人。
現在請仔細注意這一點：你被呼召成爲一個使人和睦的人。每一個真正的門徒都必須是使人和睦的人，不僅僅是牧師。使人和睦的人然後必須傳講和平的信息。和平的信息是什麼？嗯，和平的信息就是救恩的信息。就是這樣。和平的宣告就是救恩的宣告。以賽亞書第五十二章第七節：那報佳音、傳平安的人，他們的腳蹤何等佳美——那篇經文中告訴我們是和平的使者。
保羅在以弗所書第六章——在他結束這封信的時候——以弗所書第六章第十五節對基督徒說，我們必須戴上頭盔，我們必須穿上胸甲，我們必須穿戴一切。他說什麼？用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。這是什麼意思？這意味着你必須如此行走，如此爲人——你整個生命的路線，你整個生命的方向——都是爲了推進、促進和平的福音，促進這世界上的屬靈和平。
弟兄姊妹們，除非你這樣做，請記住這一點。除非你這樣做，除非你成爲和平的使者，除非你的腳穿上和平福音的鞋，那麼救恩就不會是你的份。你不會被稱爲神的兒子，因爲這裏說的是使人和睦的人將必稱爲神的兒子。那是一個崇高的呼召。難怪保羅說我們的呼召是一個極高的呼召。
不要對自己說因爲我信了耶穌，我稱義了，我現在就是神的兒子了——在過去，是的，在某種意義上你是神的兒子——很大程度上就像猶太人也是神的兒子那樣。但如果你要在那日成爲神的兒子——在完全的兒子身份的意義上——就是你有機會進入的那種，那麼就在這裏和現在，你必須出去使神與人和好，使人與人和好，在這個世代成爲建立在公義根基上的使人和睦的人。
我希望你很好地理解主耶穌所說的話。讓我們安靜在神面前禱告。
# 八福：使人和睦的人有福了（第二部分）——馬太福音5:9
僵持，分居。不，不。我們必須有內在的改變纔能有持久的和平。一種真正的和平。那是唯一的途徑。你看，只有當神如此改變了我們的心，如此改變了我們的心，我們才能成爲——我們才能在心中有這種平安。我留下平安給你們，主耶穌在約翰福音第十四章對他的門徒說，我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。
這種平安是如何來的——主耶穌所講的那種平安——是一種通過和好而來的平安。和好。你看，使人和睦的人是使兩方和好的人。是不是？他對這一方和那一方說，我站在兩方之間，在這兩方之間使和平。那就是使人和睦的人。我們要以什麼方式成爲使人和睦的人？嗯，首先，我們必須在我們自己與神之間建立和平，以及在我們自己與人之間建立和平。然後我們可以使神與人和好。這樣，我們可以在兩方之間使和平。因爲我們自己已經被和好了。
使人和睦的人必須與兩方都保持良好的關係。這很清楚，對吧？但沒有人會接受你作爲中保，如果你與其中一方關係不好的話。這是第一件事。一箇中保，一個使人和睦的人，與兩方都保持良好關係。但不僅如此，他不僅要有良好關係，他必須愛兩方。那你爲什麼要使兩方之間和平呢？你爲什麼要冒這個險？因爲使人和睦是最危險的職業之一。你可能遭到雙方的開火。你可能兩邊都惹上麻煩。你知道中保的遭遇。他們是那種在爲雙方使和平的努力中被雙方大罵的人。
看看卡特一直在做什麼就知道了。他試圖在阿拉伯人和猶太人之間使和平，結果只落得雙方都對他大叫。他還在希望可能從中得出什麼結果。這太困難了。因爲當你在使和平的時候，那邊說，你站在那些黑人那邊，那些在阿拉伯那邊的人。猶太人說，你站在阿拉伯那邊，阿拉伯人說，你站在猶太那邊。那他在哪裏？他夾在中間。只有真正的愛才能使我們成爲真正的使人和睦的人。
現在請非常仔細地注意由此產生的屬靈原則。除非你真正愛神，並且你真正愛人，否則你不能成爲主意義上的使人和睦的人。因此你渴望使兩方和好。這是非常困難的事情。這說明這裏的使人和睦的標準有多高。這不是一件簡單如揮舞一張卡片在街上走的事情。我們都可以出於政治原因那樣做。它不像只是站在那裏做政治演講那麼簡單。它必須從對神和對人的真愛中生髮出來。
愛神。我們能否說我們真的愛神，我們愛他愛到想要成爲使人和睦的人，使人人與神和好？我們能否說我們真的愛人愛到願意成爲使人和睦的人的程度？想一想你個人的衝突——如果你認爲那容易的話。想一想你與室友的關係，與父母的關係，與朋友的關係。或者讓我們再回到夫妻這個問題上。與你的孩子，使人和睦。哦，那纔是使和平落到實處。那纔是真正困難的部分。
所以我們可以看到，有這種對神的愛和對人的愛必須來自重生。正如羅馬書第五章第五節所說，神的愛澆灌在我們心裏。除非這事發生，所有這些關於"使人和睦的人有福了，因爲他們必稱爲神的兒子"的話，都是不可能的。做不到。它又是一個空想。只有當我們被改變了。我一次又一次地強調，救恩取決於人的改變。我們裏面的改變使這成爲可能。
你能否說你已經被改變到願意全心全意愛神並且愛人——即使那人是你的仇敵？你看，主的教導在這裏涉及到愛仇敵。馬太福音第五章告訴我們愛仇敵這件事。因爲在第四十四和四十五節中，我們找到了這個八福的平行經文。在這裏主耶穌在同一章後面幾節，第四十四和四十五節這樣說：只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，爲那逼迫你們的禱告，這樣就可以作你們天父的兒子。請仔細注意這些話。要愛你們的仇敵，爲那逼迫你們的禱告，這樣就可以作神的兒子。
你看，意思與"使人和睦的人有福了，因爲他們必稱爲神的兒子"完全一樣。觀察這一點非常重要。使人和睦的人就是那些愛仇敵的人，因爲否則你怎麼使和平？我們不能做到。任憑我們自己，我們做不到。因爲按着本性，天然人是好鬥的。我們有衝突，因爲天然人總是在追求自己的利益。按着本性他是這樣的。他可能是一個非常不錯的人，但他的利益是他首要關心的事。
我發現你立刻注意到這一點——當你與孩子打交道時，你會看到他們自己的利益總是在他們心中最前面。這令人難以置信。他們是很好的孩子。孩子是美麗的。孩子是如此可愛，卻又如此難以置信地自私。他們是如此可愛。我愛孩子。我愛他們，即使他們是如此難以置信地自私。這令人難以置信。自私是我們所有這種衝突的原因。我們有這種衝突因爲我們非要按自己的方式來。於是衝突產生了。必須有一種改變，因爲我們不願意把神的利益放在首位。把別人的利益放在首位。我們不想這樣做。我們將不會有和平。
我們必須理解，直到我們對人有這種愛——我們願意愛他們，直到神完全地改變他們——這就是使人和睦的人必須做的。當你出去愛人們，直到他們從自私中被改變，我們將開始理解基督的心意。因爲主耶穌藉着他十字架的血成就了和平。
所以這帶我到下一個要點。成爲使人和睦的人的代價。成爲使人和睦的人的代價恰恰在這裏。那就是要使和平，你是在通過愛來勝過罪——罪是不安和動盪的原因。這就是使人和睦的人必須做的。他認識到罪是沒有和平的原因。那麼如何克服這種沒有和平的狀況？嗯，你必須把人從其中拉出來。你必須告訴他們罪是不義的原因，你不僅要用自己的話語對他們說——你要責備那種罪惡——你還要愛罪人。所以你必須做兩件事：你必須像主耶穌那樣責備罪人，你責備他的罪，卻仍然愛他。
哦，那是困難的。這就是使人和睦如此困難的原因。這是一項簡直難以置信地困難的任務，卻又如此美妙地值得。因爲如此美妙的是當你看到這個人被改變了，從不義中走出來，因爲他現在明白了罪是壞的。
你養育過孩子嗎？你會完全理解我的意思。成爲使人和睦的人就像養育一個孩子。當我的女兒做錯了，我責備她。如果有必要，我甚至會打她、管教她。然而我不僅要責備她，還要以某種方式愛她，使她認識到罪是壞的。哦，做父母的工作真的很難。要說服一個孩子某樣東西是壞的太難了，因爲孩子覺得那非常好。
你有沒有試過說服一個孩子糖果對他不好？我幾乎已經放棄這個不可能的任務了。我不知道我該如何向孩子證明那些糖果不僅對牙齒不好，對他的健康也不好，因爲它會破壞他的食慾。我想你們中做父母的都知道那是一件多麼不可能的事。孩子確信糖果是好的，而你必須告訴他一些與他經驗相反的東西。他覺得那味道很美味，而爸爸卻說那不好。你下次試試說服一個孩子，你就會理解這就是使人和睦者的工作——試圖說服一個罪人罪是壞的。
但罪嚐起來可以很好喫。我在所得稅上做了手腳，太美味了，因爲我的意思是我多拿了五十塊。我如果不行騙，就損失五十塊。你試圖告訴我多交五十塊給稅務官是好的？胡說。多交五十塊是壞的，因爲我知道我可以用五十塊做什麼。我可以喫那麼多牛排，我可以用五十塊買那麼多好東西，而你告訴我，不，不，不，那不好，交那五十塊的稅。廢話。你看使人和睦者的考驗。你試圖在公義的根基上建立公義、和平。
現在你看使人和睦者的工作。你如何說服他那是壞的？我不知道這要怎麼做。我還在想方設法證明給我女兒看糖果是壞的，但她不信，因爲她的牙還沒有爛。她的牙還好好的。上次她看牙醫，沒有洞要補。看，我不得不說你看，那是因爲爸爸告訴你不要喫糖果。她不太信服。
多難的工作啊。多難的工作——告訴罪人不要愛罪，因爲他一輩子都愛罪，而你告訴他不要愛罪。哦，那是多難的工作。那不可能嗎？而那些美麗的半裸女人的照片，哦，看起來如此刺激，然後你說不，不，不，不，那是誘惑肉體的。在他眼中看起來很好，我的意思是如此美麗，然後你在說不，不，不，那不好。這是一項——真正試圖建立公義作爲使人和睦者的基督徒——常常覺得自己在打一場幾乎必敗的逆風仗。
試着說服那個人，然後他對你說，嗯，我不比另一個人差。我的意思是我只在所得稅上騙了五十塊，那個人騙了五百塊。只有五十塊，跟那個人比我是個好人，你知道。而你在試圖說五十塊還是五百塊不重要，偷就是偷。嗯，他看起來不那樣。我的意思是，畢竟五百和五十還是有區別的對吧？哦多難的工作啊。使人和睦的人有一份不令人羨慕的工作。
而且更重要的是，如果你持續足夠長的時間，你會發現你樹敵極多，因爲他們開始說，得了吧，把你自己帶走吧，聖潔先生，我們受夠了。我的意思是，我們必須生活在這個世界的現實中，好吧。你把你的聖潔帶到別的地方去，你去向修道院裏的修道士講道。至於我們，我們必須在這個真實的世界中打這場仗，我們必須在這個真實的世界中生活。
我們都知道那種感覺。你沮喪地離開。我在這裏試圖使和平，使人與神和好，而我只是在浪費時間。這是一份艱難艱難的工作。而且更重要的是，如果你繼續到一個真正觸到痛處的地步，那你就麻煩了，因爲他們會轉向你——正如他們轉向主耶穌並把他釘十字架。當你處理小事的時候，他們還能微笑，但當你開始處理他們生命中大的罪時，他們就不再微笑了。當施洗約翰對希律王說你不可娶你兄弟的妻子，結果他爲此進了監獄，死在獄中。如果他只談論五十塊所得稅的事，希律可能還在微笑。這就是生活。但你開始談論我與我兄弟妻子的私事，嗯，我不能忍受。夠了。隱私就是隱私。你去管好你自己的事。當你在談論罪的時候，你在談論我的罪和我的私生活，現在你把鼻子挪開，否則當我摔門的時候你的鼻子可能會被夾住。
使人和睦的人，多麼艱難的工作。然而請注意——我們恰恰被呼召來做這份工作，因爲當你呼召人們走向和平的時候，你是在呼召人們走向一個完全改變生命的任務。一個耶穌將在他們生命中掌權的生命——當他們從自私中停下來，耶穌將在他們生命中建立公義。哦，多麼艱鉅的任務。
所以不久前我在車裏和Boo交談。他要和Boon一起回新加坡等等，談論他要與朋友交談以及我們談論他試圖對他們說真理時可能面臨的問題。嗯，那就是整個問題。使人和睦的人是一個必須說出真理以在堅實根基上建立和平的人。
但在我們結束之前，讓我們注意這些話。這裏怎麼說？使人和睦的人有福了，因爲他們必稱爲神的兒子。現在我們必須觀察這些話：他們必稱爲神的兒子。"必稱爲神的兒子"是什麼意思？在希臘語法中，這種被動語態通常被稱爲"神聖被動"，意思是神必稱他們爲他的兒子。他必承認你爲他的兒子。他們必被神稱爲他的兒子。還要注意這是將來時態。他們必稱爲神的兒子。不是他們現在就被稱爲神的兒子。
這非常有趣，因爲再往下一點，我們確實發現主耶穌把門徒們稱爲神的兒子。例如第十六節：你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行爲，便將榮耀歸給你們在天上的父。既然神已經是你的父，那麼你也就是他的兒子了。然而主耶穌在這裏說的不是現在的兒子身份，而是未來的兒子身份。
在解經的基礎上準確理解這一點非常重要。我們不可犯這樣的錯誤——以爲主耶穌在談論現在的兒子身份。注意這一點非常重要。他在談論未來的兒子身份。關於兒子身份有兩件事我們必須觀察。有現在的兒子身份和未來的兒子身份。你有沒有意識到聖經教導兩種不同類型的兒子身份？你現在就是兒子，但只是一種非常初步的意義。所以不要從這個意義上論證"一旦是兒子就永遠是兒子"。不要犯這種錯誤。你只是在一種試用的意義上是兒子，可以這樣講。在某種意義上，你還沒有被完全收養。
不，不，你說我在這樣說嗎？不，聖經這樣說的，不是我。讓我讀給你聽羅馬書第八章。保羅多次講到我們的兒子身份，但當他來到這段經文時，他講到一種還是未來的兒子身份。羅馬書第八章，保羅在羅馬書第八章第二十三節怎麼說？
注意在本章前面他已經把我們說成是兒子了。讓我們讀第十五節。羅馬書8:15：你們所受的不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的乃是兒子的靈，因此我們呼叫"阿爸，父"。那是在第十五節。第十六節：聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。
但現在繼續讀到第二十三節。也許我們需要從第二十二節讀起：我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏嘆息，等候得着兒子的名分，乃是我們的身體得贖。
嗯，你說我們有兒子的靈，但他卻在8:23說我們等候得着兒子的名分。不，不，我們還沒有完全被收養爲兒子。我們仍然等候收養。我們有聖靈作爲初熟的果子，因爲那靈我們已經有真正能說"阿爸父"了。我們如何理解這一點？我們是兒子，但還沒有完全被收養爲兒子。理解這一點的唯一方式是，我們是在試用基礎上的兒子。
我們還能怎樣理解——我們是兒子，但還沒有被收養爲兒子？我們還沒有完全被確認爲兒子，直到那日——正如主耶穌在馬太福音第五章這裏所說的——我們將被神稱爲。他將看着你說，你是我的兒子，你是我的女兒。那日他最終並完全地承認你爲兒子。在那之前，你是兒子，但還沒有被認可爲兒子。
這讓我想到大使。他們到達一個國家，然後必須被認可爲大使。他們必須向總統遞交國書，以便被正式接受爲大使。大概如果總統不接受他，他就得轉身回家了。他作爲大使的身份不被接受，不被承認。嗯，在某種意義上我們是兒子，是的，我們有兒子身份的初熟果子，但正如保羅在這裏所說，我們還沒有被完全收養。我們的救恩還沒有完全。我們在等候收養——我們身體的得贖。我們的身體還沒有被贖回。我們的救恩在那個意義上還沒有完成。我們還要被承認爲兒子。
這一點可能對我們有些困惑，但如果其他人有更好的解答，我很願意傾聽。那麼讓我們來到我們必須牢記的最後一點。什麼樣的人神會稱呼並承認爲兒子？什麼樣的人？我在這裏只讀到一種人，那就是使人和睦的人。使人和睦的人將被神承認爲兒子和女兒。
我想知道我們中有多少人會合格。我們中有多少人會合格？我一次又一次地問過許多基督徒這個問題：保羅在腓立比書第二章說"當恐懼戰兢做成你們得救的工夫"，這是什麼意思？保羅所說的這些"恐懼戰兢"的話是什麼意思？今天我們這一代人強調保證感的需要，感到安全的需要，因爲如果我們不感到安全，我們的屬靈生命可能受損。聖經說的是恰恰相反的。如果你感到安全，你就會受損。如果你不那麼感到安全，你可能會恐懼戰兢地做成你得救的工夫，結果還是得救。奇怪，我們已經把聖經完全顛倒過來了。
但在腓立比書二章十二節，那正是保羅所說的。我許多次問基督徒，告訴我你需要恐懼戰兢地做成你得救的工夫是什麼意思。今天的基督徒沒有人能給我答案。沒有一個人能給出答案。沒有牧師，沒有基督徒能夠給我答案。你自己試試看。如果你什麼時候想讓一個牧師啞口無言，就問他腓立比書二章十二節是什麼意思，你可以保證他回答不了，因爲在目前的體制下沒有辦法回答這個問題。
但當你理解主在說什麼——他在說不要感到那麼安全。我要說神是你的天父，這是真的。雖然不要忘記在新約中有多種兒子身份。很多種兒子身份。問題是你在談論哪種兒子身份？猶太人也是神的兒子。你讀羅馬書第九章。他們的兒子的名分、應許、列祖都是他們的，保羅在該章開始時說。所以他們也是兒子。哦是的，他們是兒子。天使也被稱爲神的兒子。他們也是兒子。但這些都不是站在保羅在這裏所談論的同一種兒子身份上。
保羅在這裏談論的是哪種兒子身份？那種神以一種非常直接和非常個人的方式承認你爲兒子的兒子身份。那就是新約意義上的救恩。天使沒有這種救恩。不信的、不順從的猶太人沒有這種救恩。他們有兒子身份，但不是這種兒子身份。
所以請記住主耶穌所談論的這種兒子身份——這種終極的兒子身份，這種兒子的收養——是等待着未來的。順便說一下，這種未來的救恩正是這個八福的重點。施韋澤教授注意到了這一點，H.A.W.邁爾也是如此。他們都認識到這種兒子身份不是現在的兒子身份。它在談論未來。
你在那日將成爲兒子嗎？這是最大的問題。你將成爲兒子嗎？誰將成爲兒子？那些在這裏和現在使人和睦的人就是兒子。你是一個使人和睦的人嗎？如果不是，我們最好開始恐懼戰兢地做成我們得救的工夫。我憑着神話語的權威對你說這話。你必須去做。我該做什麼？做一個使人和睦的人。使人和睦的人做什麼？正如我們所看到的，他使神與人和好。要做到這一點，他必須愛神，他必須愛人。而他能做到這一點，只能是通過聖靈把那愛澆灌在他心裏。所以他是完全倚靠恩典才能成爲一個使人和睦的人。
現在請仔細注意這一點：你被呼召成爲一個使人和睦的人。每一個真正的門徒都必須是使人和睦的人，不僅僅是牧師。使人和睦的人然後必須傳講和平的信息。和平的信息是什麼？嗯，和平的信息就是救恩的信息。就是這樣。和平的宣告就是救恩的宣告。以賽亞書第五十二章第七節：那報佳音、傳平安的人，他們的腳蹤何等佳美——那篇經文中告訴我們是和平的使者。
保羅在以弗所書第六章——在他結束這封信的時候——以弗所書第六章第十五節對基督徒說，我們必須戴上頭盔，我們必須穿上胸甲，我們必須穿戴一切。他說什麼？用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。這是什麼意思？這意味着你必須如此行走，如此爲人——你整個生命的路線，你整個生命的方向——都是爲了推進、促進和平的福音，促進這世界上的屬靈和平。
弟兄姊妹們，除非你這樣做，請記住這一點。除非你這樣做，除非你成爲和平的使者，除非你的腳穿上和平福音的鞋，那麼救恩就不會是你的份。你不會被稱爲神的兒子，因爲這裏說的是使人和睦的人將必稱爲神的兒子。那是一個崇高的呼召。難怪保羅說我們的呼召是一個極高的呼召。
不要對自己說因爲我信了耶穌，我稱義了，我現在就是神的兒子了——在過去，是的，在某種意義上你是神的兒子——很大程度上就像猶太人也是神的兒子那樣。但如果你要在那日成爲神的兒子——在完全的兒子身份的意義上——就是你有機會進入的那種，那麼就在這裏和現在，你必須出去使神與人和好，使人與人和好，在這個世代成爲建立在公義根基上的使人和睦的人。
我希望你很好地理解主耶穌所說的話。讓我們安靜在神面前禱告。