今天我们继续研读神的话语。在主耶稣教导中被称为八福的那一部分。八福简单来说就是祝福。这就是我们所读到的：虚心的人有福了，哀恸的人有福了，温柔的人有福了，饥渴慕义的人有福了，怜恤人的人有福了，清心的人有福了——我们上周研读了。今天我们来到马太福音第五章第九节的话：使人和睦的人有福了。
让我们很简短地总结一下上周我们所看到的。主耶稣说清心的人有福了，因为他们——不是任何其他人——而是他们将必得见神。只有清心的人才被赐予看见神的应许。永生的应许。这引我们到一个问题：清心是什么意思？总结我们上周所研读的，清洁的心是一颗已经从肉体、从自我中被洁净了的心。希腊文中的词字面意思是"心中清洁的人"。从罪和自我中得洁净。但洁净的方式——正如我们也看到的——是使整个心，因为它从罪和自我中得了释放，现在能全心全意地将自己完全集中于爱神。爱神。所以心里受割礼的人——那些从罪和自我中得洁净的人——是那些能用整个生命、用整个生命的集中来爱神的人。因为它如此专心致志地委身和奉献给神，它就遵守他的诫命，行他的旨意。这颗心，以专一的虔诚奉献于遵行他的旨意。
所以清心的人就是那些全心全意爱神并行他旨意的人。那么他的旨意是什么，好让我们遵行呢？答案就在这里。他的旨意就是我们成为使人和睦的人。使人和睦的人有福了。所以你可以看到某种思想的递进，某种思想的连贯，随着我们进入这些话语。
关于这些八福的顺序，有一些非常美丽的地方——九个八福——然而这些八福中有某种重复，在本质上将其缩减为七个。但在形式上，有九个。如果我们去掉最后两个——即与末尾逼迫有关的两个的顺序——我们就有一个八个的顺序，也可以缩减为七个。到这个时候你已经很困惑了。我什么意思？
嗯，我的意思是这样的。头两个祝福——顺便说一下，你可能会有兴趣知道，在一些抄本中，"温柔的人有福了"紧跟在"贫穷的人有福了"之后。因为当然，温柔的人和贫穷的人是同一批人。事实上，正如我们从希伯来文所看到的，贫穷和温柔是同一个词的两种形式。希伯来文这个词可以翻译为贫穷，也可以翻译为温柔。它几乎是同一个意思。这就是为什么在我们拥有的许多重要的抄本中，"贫穷的人有福了"和"温柔的人有福了"彼此紧随。这两个是彼此的重复。最后两个也是彼此的重复。为义受逼迫的人有福了。人若因我辱骂你们、逼迫你们，你们就有福了。所以这两个是彼此的重复，说的是几乎相同的事。第一个被重复，最后一个被重复。所以这意味着虽然有九个，但在本质上，有七个八福。
然后你还会注意到某种递进。一种从内在到外在的递进。它从"虚心的人有福了"开始。那是内在的。在你的灵里，你是贫穷的。你是贫穷的。但当我们来到这一系列八福的最后一个时，你会看到它走向了外在。一个积极与他人和睦的人。也积极地被他人逼迫。我们已经从内在走向了外在。
然后还有一个有趣的对应对比：与神关系上的内在方面和与人关系上的方面。虚心的人有福了——当我们站在神面前的时候。但然后我们也为世上的罪哀恸。这是在人的层面上。有一个纵向的关系和一个横向的关系。这个纵向和横向不断地交替。我们看到这个模式。然后我们看到下一个。温柔的人有福了——在与神的关系上。然后饥渴慕义——渴望看到这义在我们的生命和世界中实现。怜恤人的人有福了，然后清心的人有福了。又是，清心是在与神的关系上，然后使人和睦是在与人的关系上。
我们将在更深处来看这一切。但我们可以看到某种模式随着我们的推进。而最重要的是，我们看到这种从内在走向外在的移动。换句话说，基督徒和门徒永远不会如此专注于自己内心，关心自己的圣洁和自己的公义，以至于忘记了他周围的世界。这种圣洁绝不是一种纯粹内在的圣洁。我们可以与他人隔绝地生活。我们可以关上门自己在里面圣洁。主告诉我们他所谈论的那种圣洁和纯洁，不是通过分离达到的纯洁——以至于我们不再与别人交往。它不是在修道院里可以达到的圣洁。它是一种向外移动的光，穿透黑暗。向外移动的盐，征服周围的腐败。所以主耶稣所说的那种圣洁，绝不是拒绝与他人有任何来往的那种。一种只能通过关门、通过与他人隔离来保持自己的圣洁。所以我们看到这种从内在的虚心走向使他人成圣的递进。我们非常清楚地看到这个模式。
但让我们继续谈论使人和睦的人。主耶稣所谈论的这种使人和睦是什么？在这里我们必须首先理解它不意味着什么，以免我们变得混乱。当主耶稣讲到使人和睦的时候，他首先不是在政治或社会的意义上谈论使人和睦。这非常重要。我们这样说是什么意思？
嗯，假设有两个交战的派系或两支面对面的军队。那么使人和睦的人做什么？嗯，他冲到面对面的两军之间，挥舞一面旗帜说和平、和平。我们不应该互相射击。我们不应该互相战斗。你会说那是使人和睦。对吧？那么我们大家应该做什么呢？那么每当有战争的时候，我们就冲进去做这类事。我们认为那是使人和睦。嗯，那不是主意义上的使人和睦，因为那不是主要我们使人和睦的方式。所以你可以看到，虽然"使人和睦"看起来很简单，我们必须深入得多。
或者比如，你在一家公司工作，工人们罢工了，所以他们与管理层对抗，罢工可能采取非常具体的手段，比如打碎窗户，最近我们这里有一次罢工，你还记得他们扰乱了交通灯，做了这类事情，这可能相当危险。那么如果这发生在你的公司，你怎么办？所以你去找他们说，不，不，不，我们必须有和平，和平，现在让我们不要罢工了，我们都要非常友好地对待彼此，我们都要对彼此微笑，我们都要握手做朋友，然后他们说好吧，你看，我在做一个使人和睦的人。我不参与这种暴力和这种扰乱和罢工之类的事情。
嗯，当说到使人和睦的人的时候，主几乎不是在设想教会要出去面对纠察线上的人，去对抗一切，成为和平主义者，因为我的意思是，如果你要做一个使人和睦的人，你就不会参军，你就不会拿枪向人射击等等。现在我们所有人都应该参与这种政治和社会活动。所以使人和睦的人有福了就是那些人——当军队要出战的时候，你躺在路上说你们必须从我身上踏过去，因为我是使人和睦的人，你们不应该去打仗，因为事实上我是一个和平主义者。
这是主耶稣所谈论的吗？嗯，你可以看到，我们很容易让那些想要利用圣经达到政治和社会目的的人以这种方式解释圣经。这是主耶稣要求他的门徒做的吗？你有没有看到门徒躺在罗马军队面前，当罗马军队向耶路撒冷进军的时候说和平、和平，不要这样做，不要向耶路撒冷进军，我们必须在我们这个时代有和平？不，不。任何人想到这一点，开始讨论使人和睦的人，开始谈论这个世界的和平和政治层面的和平，都没有理解我们在这个时代的任务是什么。和平不会通过这种方式实现。
和平，以及教会——正如你会注意到的，当你阅读新约时你会意识到——教会几乎从不，事实上我们没有这样的例子，卷入政治问题或社会问题以及这类事情。如果不是这样的话，我们究竟在怎样使人和睦？我们在谈论什么样的和平？
嗯，显然，当你研究主的教导时，你明白他首先是在属灵的层面上谈论和平。嗯，那你会说基督徒不关心政治吗？基督徒不关心社会吗？今天我们有这种不断的辩论和关于魁北克是还是否的事情，是要独立还是不要独立，这两派在争夺。那么我们如何在这种情况下使人和睦？基督徒退缩说我们只在属灵层面谈论和平吗？我们如何应对这些问题？
前几天当我和一位姊妹交谈时，她问我这个问题。作为基督徒我们是否应该参与社会问题、参与政治问题？毕竟基督徒在这个世界上确实构成了一个相当大的数字，如果所有基督徒决定使人和睦或处理社会和政治问题，我们在世界上确实会有相当大的影响力。但这不是主耶稣在这个阶段所谈论的。
我这样向她解释。你可以在社会层面和政治层面处理问题，但你只是在处理症状。就像今天的很多医学是对症治疗。如果你这里有一个疼痛，你治疗那个特定的症状。你不治疗问题的根源。你治疗症状。所以你头痛了，你吞一片阿司匹林。那是对症治疗。你不问，或者你不知道一开始为什么会有头痛。所以你不是在源头处理问题，而是在问题的表现层面处理问题。你在治疗症状，根本不是在治疗疾病。
现在政治和社会动荡，政治和社会问题，是某种更深层问题的症状。这就是为什么躺在前进军队的道路上不会解决任何问题，因为问题不在于这一特定的推进或那一特定的推进，而在于什么导致了战争。你必须进入人的内心去寻找问题。这就是为什么明白问题的基督徒在心的层面处理问题。清心的人有福了。只有主耶稣在问题的根源上处理问题。试图处理这个特定的罢工是没用的，然后当你试图解决这一个之后又会有另一个罢工、又一个罢工，无尽的罢工。你不能通过处理那些特定的症状来解决问题。如果你想处理问题，你必须直接去到问题的核心，那就是人心的腐败。
当人心从其疾病中得医治时，当然症状就消失了。这很清楚。圣经一直旨在解决社会问题，不是在社会层面，而是在属灵层面——所有其他问题都是从那里产生的。因此，有社会意识和政治意识是好事，但在那个层面处理问题是未能理解所有人问题都起源于属灵层面。只有当你从属灵层面开始时，你才真正在处理那些问题。
例如，以保罗生活的时代为例。你会注意到有奴隶制的问题。保罗说了什么？他有没有出面对人们说，啊，我们必须有和平，我们不能有这种压迫，我们必须改变社会状况，我们不能有人压迫人，我们必须废除奴隶制？你没有听到保罗这样说，我们感到惊讶。但如果你理解属灵的策略，你就会意识到保罗不是通过站在那里挥舞关于废除奴隶制的旗帜来废除奴隶制，而是通过以改变人心方式传讲福音。因为你的心被改变了，你立刻意识到你不能把一个同类当作一件财产来对待。你做不到，你做不到是因为你的心被改变了。
你看，难怪随着福音的推进，奴隶制消失了。福音不需要传讲反奴隶制。它只是改变了人的心，奴隶制就自然消失了。在传讲福音的地方，奴隶制不能再实行了，因为人不能再以那种压迫的方式对待同类。你看，当你处理根本原因时，症状就消失了。
奴隶制是人罪性的一种症状，人渴望占有另一个人并控制另一个人。但当他的心被改变了，那种欲望就消失了。但如果你只改变外面而不改变里面，那么奴隶制只会采取另一种形式。它只是采取另一种形式。你可以以买卖人类的形式废除奴隶制，但奴隶制只是以另一种压迫的形式出现，比如压迫工人、压迫穷人。你可能不把他作为奴隶拥有，但你仍然可以在经济上压迫他。你仍然可以利用他。你仍然践踏穷人，正如他们在以色列所做的那样。你看，每当以色列属灵上衰落时——那正是所发生的事——社会不公就产生了。你要怎么办？每个社会不公出现时去战斗吗？如果你这样做，你又只是在打症状。先知不是只打症状。他们谴责了症状，但他们说那些症状是由于属灵的不适，属灵的疾病深深在人里面。
所以让我们清楚地理解这个问题。我不参与政治争端或社会动荡的原因是因为我旨在属灵层面处理问题。只有当人被改变了，社会和政治问题层面才会有改变。现在你可以开始理解福音的策略，圣经的策略了。很多没有理解这一点的基督徒认为基督徒是被动的、不参与的。这是相当错误的。相当错误。因为当人被改变时，所有其他问题也会受到影响。
所以让我们理解这如何影响我们的行为。当说到使人和睦的人时，不意味着你去外面举着牌子在街上走来走去说和平。嗯，那不能改变人的心。那只会让你看起来可笑而不成就任何事。我不介意看起来可笑，如果可笑有助于改变人的心，但否则没有什么真正被解决。没有问题真正被处理。
我们必须理解的另一件事是，使人和睦不是妥协。使和平不是在所有道德和属灵的问题上妥协，或者说好吧，我们使和平吧，既然你不同意我，好吧，我们就算了吧。这意味着真理真的不重要，和平才是最重要的，我们会不惜一切代价获得和平。嗯，这不是主的教导。根本不是这样。这样说，是未能理解圣经中和平与公义的关系。
在圣经中，和平与公义永远不可分开。无论你在哪里看到和平，你都会在那里看到公义。在圣经中总是如此，这是一个不会也不能改变的原则。所以当你看，例如，让我们来看一看箴言第十章第十节，那里出现了"使人和睦"这个词。箴言十章十节这样说：挤眼弄眼的，使人忧患；大胆责备的，使人和平。这非常令人惊讶。他通过大胆责备虚假来使人和平。奇怪不是吗。我们没想到这一点。
你看，仇恨——下一节第十一节说——义人的口是生命的泉源。义人的口如何是生命的泉源？因为他责备虚假，正如我们刚刚读到的。但恶人的口掩盖强暴。第十二节，注意它掩盖强暴。它说着和平，但实际意味着强暴。换句话说，强暴隐藏在所说的美丽话语之中。第十二节，恨能挑启争端，爱能遮掩一切过错。
再次注意第十节。挤眼弄眼的人——也许在西方眨眼是一种友好的姿态——但这个人使人忧患。但大胆责备的人，就是勇敢地说出反对邪恶和罪恶的人，是那使人和平的人。你看，没有公义，和平就没有根基。你怎么能在虚假的根基上有持久的和平？你不能。这很容易理解。持久和平的唯一可靠根基必须是公正和公义。那么你怎么能通过虚假和与虚假的妥协来获得公正和公义呢？你不能。
这就是为什么你理解箴言十章十节。大胆责备的人是使人和平的人。不像耶利米一直谴责的那些假先知。例如耶利米书第六章第十四节，和耶利米书第八章第十一节，这些假先知例如在说"和平了，和平了"，其实没有和平。那是虚假。他们根本不是使人和睦的人。你不能仅仅通过说"和平了，和平了"来使人和睦。你必须说真理。当没有和平的时候，你不能说"和平了，和平了"。你要像以赛亚那样说不会有平安。恶人必不得平安，雅伟说。你不能以公义和真理为代价获得和平。
这就是为什么，例如，主耶稣在以赛亚书第九章第六节被称为和平之君——和平之君——却不断谴责罪。而且最严厉的是针对他那个时代的宗教人士。在主耶稣时代最虔诚的人是法利赛人和法利赛人的文士——法利赛学者。主耶稣几乎以一种在其他地方看不到的严厉来谴责这个群体。他斥责这些宗教人士的罪和虚假。你看，整个马太福音第二十三章，整章都是这样的谴责。
所以记住使人和睦不是什么。使人和睦不是与虚假妥协，说好吧，为了和平的缘故，即使他说的是假的，我也不说什么，我们只要有爱就好，我们只要使人和睦就好。根本不是这样。所以当彼得，例如在加拉太书第二章——保罗提到的——当彼得以一种不符合圣经、不正确、不公义、不一致的方式行事时，你立刻发现保罗公开反对他并责备他。你说这样做对彼得来说太不爱了——在如此严厉的方式下公开反对彼得，毕竟他是一位资深使徒。对保罗来说那不重要，因为现在哪里有虚假，哪里就会有纷争，就会有分歧。在有罪的地方你不能有和平。你必须清楚地理解这一点。
这带我们到下一个要点，因为你必须理解罪是一切不和谐和一切纷争的原因。不诚实、虚假，无论在言语上还是在行为上，都是每一种不和谐的根基。罪是一切冲突的原因，无论是你自己里面的还是你外面的。你可以确信这一点。
如果你活在罪中，你可以确信一件事，迟早在你里面会有不安、不适、紧张、神经质。我们生活在西方社会——一个靠安定维生的社会，靠镇定剂维生的社会，靠安眠药维生的社会。这是我们的问题，因为我们生活在如此多的来自外面和里面的压力之下。但为什么有这么多压力？为什么这种紧张？嗯，如果紧张仅仅是因为你有大量的工作要做，那是另一回事，有时候我们确实无法承受这种必须完成的巨大工作压力。以至于连保罗都能说有时候他因为必须做的工作而失眠——对教会的挂虑和关心。那是另一回事。
但如果你的神经紧张，你的焦虑是由于其他原因——比如你与弟兄或姊妹的冲突，你与妻子或丈夫的冲突，你与朋友的冲突，你与老板的冲突，到处都是冲突、紧张——那是另一回事。那么你的失眠是由于罪。罪是一切冲突的根基。
你个人的关系如何——比如与你妻子的关系？哦，家庭是如此多冲突的来源，因为罪很快就会浮出水面。自私在家庭中、在朋友之间、在父母之间、在儿女之间造成如此多的问题、如此多的紧张、如此多的不幸福。哦，那种冲突太可怕了。你知道当你养育一个孩子的时候，孩子总是坚持要自己的路。你试图告诉他什么对他好，但他认为那不好，他不喜欢那样。又是冲突。
所以罪带来内在的困扰、精神压力和你周围一切的压力。这就是为什么使人和睦的人不能仅仅通过掩盖这些问题来使人和睦。那不行。他必须认识到罪是这一切不和的原因，因此他必须对付罪。因此使人和睦的人必须以罪的解药——即公义——为他首要的关注。他必须专注于公义。观察这一点非常重要。
那么对付公义，我们如何——关心公义，对付罪，我们该怎么做？使人和睦的人必须考虑如何应对不义。嗯，他可以责备它。这是一件事。他必须开口反对罪恶。这不会使他很受欢迎。这不会使他很受喜爱。而且你会看到下一个八福就是"为义受逼迫的人有福了"。你看，你立刻看到了联系。下一个八福讲到为义受逼迫。联系如此清楚，顺序立刻跟上。
因为当你想要在自己生命中建立真正的和平的时候——你如何在你自己的生命中建立和平？通过吞镇定剂？嗯，那会帮你暂时缓解症状，但不会解决你里面的那个问题。如何解决问题？你必须开始在生命中建立公义。
但怎么建立？你知道这世界上有些地方，特别是在非洲和一些东南亚地区，房子的地板是泥做的。那么你怎么把泥地弄干净？你怎么把泥地真正弄干净？嗯，方法当然是什么？你拿肥皂水倒在地板上，然后你拿一把硬刷子刷。对吧？当你用硬刷子刷一个涂了肥皂的泥地时——我是说泥地——会发生什么？嗯，等你刷完的时候，你得到的只是一滩泥。所以不但没有因为涂了肥皂而变得更干净，反而变得更泥泞了。
那么你怎么办？你说好吧，我觉得这个肥皂和刷子方法对泥地不太好。那么你怎么办？那么你扫，所有的灰尘在房间里飞扬。那么你怎么把泥地弄干净？嗯，你最好的办法就是把灰尘扫出去，希望那能在一定程度上解决问题。事实上你看，泥地不能这样被清洁。你必须铺别的东西做地板。你必须完全换一个地板。这就是为什么你理解为什么今天的房子用木地板建在泥地之上，或者你必须打水泥地基，这样你的地基是水泥而不是泥。你的房子建在坚实的根基上。你们大多数人下到房子的地下室，你会看到下面没有泥。你的整个房子是建立在一整块坚实的混凝土上。
你看，同样地，为了让这房子稳固和干净，你必须有一个新的根基。你不能只是一直刷你的泥地。那么信息是什么？信息很简单：如果你只是试图说好吧，我意识到我没有和平是因为我的生命不干净，它不公义，所以我要做的是，我要拿肥皂和刷子来，我要把泥洗掉。嗯，在那泥下面是更多的泥。所以你不能在生命中有和平。这就是使人和睦的人所理解的：必须有一个新的根基。那就是圣经所说的重生。简而言之，你不能有和平——因此如果你没有和平你就不能成为使人和睦的人——除非你被改变了，除非你里面有一个完全新的心。你必须被改变。
所以当主耶稣讲到一种肤浅的和平——每个人都只是闭口不言——就像我告诉过你的一个婚礼上的案例，当有人问那对年老的丈夫和妻子，你们的婚姻怎么能维持这么久。他们对这对老夫妻说了这话，丈夫回答说，嗯，事情是这样的，我们在婚礼开始的时候立了一个约定。那人说那个约定是什么？那个约定他说的是这样的：每当我们有争执或吵架的时候，我就出去散步，让事情平静下来。他说那就是我们的婚姻能维持这么久的原因。他说你看，原因是我们立了那个约定之后，我大部分时间都住在外面。他大部分时间都在散步。所以他非常健康，因为他大部分时间都必须待在外面。他说从那以后我一直过着户外生活。
所以获得和平的唯一方式是他们不太见面。每次他们吵架他就出去再散步。这是一种休战，其中每个人都暂时停火。你不射击，我也不射击，好吧。我们就叫它停火吧。你不开火，我也不开火。否则我们都会受伤。所以我们就僵持着。
嗯，那是一种泥地上的和平。那没用，因为你不能像这样有长期的和平。那种方式的唯一可能就是——那种婚姻的效果基本上等于没有结婚。因为你有一个大部分时间都在外面待着的家。或者你有一个像柏林墙一样隔开的家，你只有凭护照才能穿过。所以你待在你那边，我待在我这边，我们就这样有和平。我见过只以这种方式运作的婚姻。让我坦诚地告诉你，我见过以这种方式运作的婚姻。它是一种完全的僵持，其中丈夫和妻子尽可能在最少的机会下尝试与对方交谈，因为每次交谈就会有争论，就会有爆发。所以最好的方式是你保持安静，我保持安静，那就是和平。如果那行不通，那么当然下一步就是离婚了。既然大多数基督徒不相信离婚，那么我们就只是僵持——分居。不，不。我们必须有内在的改变才能有持久的和平。一种真正的和平。那是唯一的途径。
你看，只有当神如此改变了我们的心，如此改变了我们的心，使我们能够——我们能够在里面有这种和平。我留下平安给你们，主耶稣在约翰福音第十四章对他的门徒说，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。这种平安是如何来的——主耶稣所讲的那种平安——是一种通过和好而来的平安。和好。
你看，使人和睦的人是使两方和好的人。是不是？他对这一方和那一方说，我站在两方之间，在这两方之间使和平。那就是使人和睦的人。我们要以什么方式成为使人和睦的人？嗯，首先，我们必须在我们自己与神之间建立和平，以及在我们自己与人之间建立和平。然后我们可以使神与人和好。这样，我们可以在两方之间使和平。因为我们自己已经被和好了。
使人和睦的人必须与两方都保持良好的关系。这很清楚，对吧？没有人会接受你作为中保，如果你与其中一方关系不好的话。这是第一件事。一个中保，一个使人和睦的人，与两方都保持良好关系。但不仅如此，他不仅要有良好关系，他必须爱两方。那你为什么要使两方之间和平呢？你为什么要冒这个险？因为使人和睦是最危险的职业之一。你可能遭到双方的开火。你可能两边都惹上麻烦。
你知道中保的遭遇。他们是那种在为双方使和平的努力中被双方大骂的人。看看卡特一直在做什么就知道了。他试图在阿拉伯人和犹太人之间使和平，结果只落得双方都对他大叫。他还在希望可能从中得出什么结果。这太困难了。因为当你在使和平的时候，那边说，你站在那些黑人那边，那些在阿拉伯那边的人。犹太人说，你站在阿拉伯那边，阿拉伯人说，你站在犹太那边。那他在哪里？他夹在中间。
只有真正的爱才能使我们成为真正的使人和睦的人。现在请非常仔细地注意由此产生的属灵原则。除非你真正爱神，并且你真正爱人，否则你不能成为主意义上的使人和睦的人。因此你渴望使两方和好。这是非常困难的事情。这说明这里的使人和睦的标准有多高。这不是一件简单如挥舞一张卡片在街上走的事情。我们都可以出于政治原因那样做。它不像只是站在那里做政治演讲那么简单。它必须从对神和对人的真爱中生发出来。
爱神。我们能否说我们真的爱神，我们爱他爱到想要成为使人和睦的人，使人人与神和好？我们能否说我们真的爱人爱到愿意成为使人和睦的人的程度？想一想你个人的冲突——如果你认为那很容易的话。想一想你与室友的关系，与父母的关系，与朋友的关系。或者让我们再回到夫妻这个问题上。与你的孩子，使人和睦。哦，那才是使和平落到实处。那才是真正困难的部分。
所以我们可以看到，有这种对神的爱和对人的爱必须来自重生。正如罗马书第五章第五节所说，神的爱浇灌在我们心里。除非这事发生，所有这些关于"使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子"的话，都是不可能的。做不到。它又是一个空想。只有当我们被改变了。我一次又一次地强调，救恩取决于人的改变。我们里面的改变使这成为可能。
你能否说你已经被改变到愿意全心全意爱神并且爱人——即使那人是你的仇敌？你看，主的教导在这里涉及到爱仇敌。马太福音第五章告诉我们爱仇敌这件事。因为在第四十四和四十五节中，我们找到了这个八福的平行经文。在这里主耶稣在同一章后面几节，第四十四和四十五节这样说：只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告，这样就可以作你们天父的儿子。请仔细注意这些话。要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告，这样就可以作神的儿子。
你看，意思与"使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子"完全一样。观察这一点非常重要。使人和睦的人就是那些爱仇敌的人，因为否则你怎么使和平？我们不能做到。任凭我们自己，我们做不到。因为按着本性，天然人是好斗的。我们有冲突，因为天然人总是在追求自己的利益。按着本性他是这样的。他可能是一个非常不错的人，但他的利益是他首要关心的事。
我发现你立刻注意到这一点——当你与孩子打交道时，你会看到他们自己的利益总是在他们心中最前面。这令人难以置信。他们是很好的孩子。孩子是美丽的。孩子是如此可爱，却又如此难以置信地自私。他们是如此可爱。我爱孩子。我爱他们，即使他们是如此难以置信地自私。这令人难以置信。自私是我们所有这种冲突的原因。我们有这种冲突因为我们非要按自己的方式来。于是冲突产生了。必须有一种改变，因为我们不愿意把神的利益放在首位。把别人的利益放在首位。我们不想这样做。我们将不会有和平。
我们必须理解，直到我们对人有这种爱——我们愿意爱他们，直到神完全地改变他们——这就是使人和睦的人必须做的。当你出去爱人们，直到他们从自私中被改变——我们将开始理解基督的心意。因为主耶稣藉着他十字架的血成就了和平。
所以这带我到下一个要点。成为使人和睦的人的代价。成为使人和睦的人的代价恰恰在这里。那就是要使和平，你是在通过爱来胜过罪——罪是不安和动荡的原因。这就是使人和睦的人必须做的。他认识到罪是没有和平的原因。那么如何克服这种没有和平的状况？嗯，你必须把人从其中拉出来。你必须告诉他们罪是不义的原因，你不仅要用自己的话语对他们说——如你所言你要责备那种罪恶——你还要爱罪人。所以你必须做两件事：你必须像主耶稣那样责备罪人，你责备他的罪，却仍然爱他。
哦，那是困难的。这就是使人和睦如此困难的原因。这是一项简直难以置信地困难的任务，却又如此美妙地值得。因为如此美妙的是当你看到这个人被改变了，从不义中走出来，因为他现在明白了罪是坏的。
你养育过孩子吗？你会完全理解我的意思。成为使人和睦的人就像养育一个孩子。当我的女儿做错了，我责备她。如果有必要，我甚至会打她、管教她。然而我不仅要责备她，还要以某种方式爱她，使她认识到罪是坏的。哦，做父母的工作真的很难。要说服一个孩子某样东西是坏的太难了，因为孩子觉得那非常好。
你有没有试过说服一个孩子糖果对他不好？我几乎已经放弃这个不可能的任务了。我不知道我该如何向孩子证明那些糖果不仅对牙齿不好，对他的健康也不好，因为它会破坏他的食欲。我想你们中做父母的都知道那是一件多么不可能的事。孩子确信糖果是好的，而你必须告诉他一些与他经验相反的东西。他觉得那味道很美味，而爸爸却说那不好。你下次试试说服一个孩子，你就会理解这就是使人和睦者的工作——试图说服一个罪人罪是坏的。
但罪尝起来可以很好吃。我在所得税上做了手脚，太美味了，因为我的意思是我多拿了五十块。我如果不行骗，就损失五十块。你试图告诉我多交五十块给税务官是好的？胡说。多交五十块是坏的，因为我知道我可以用五十块做什么。我可以吃那么多牛排，我可以用五十块买那么多好东西，而你告诉我，不，不，不，那不好，交那五十块的税。废话。你看使人和睦者的考验。你试图建立在公义根基上的公义、和平。
现在你看使人和睦者的工作。你如何说服他那是坏的？我不知道这要怎么做。我还在想方设法证明给我女儿看糖果是坏的，但她不信，因为她的牙还没有烂。她的牙还好好的。上次她看牙医，没有洞要补。看，我不得不说你看，那是因为爸爸告诉你不要吃糖果。她不太信服。
多难的工作啊。多难的工作——告诉罪人不要爱罪，因为他一辈子都爱罪，而你告诉他不要爱罪。哦，那是多难的工作。那不可能吗？而那些美丽的半裸女人的照片，哦，看起来如此刺激，然后你说不，不，不，不，那是诱惑肉体的。在他眼中看起来很好，我的意思是如此美丽，然后你在说不，不，不，那不好。这是一项——真正试图建立公义作为使人和睦者的基督徒——常常觉得自己在打一场几乎必败的逆风仗。
试着说服那个人，然后他对你说，嗯，我不比另一个人差。我的意思是我只在所得税上骗了五十块，那个人骗了五百块。只有五十块，跟那个人比我是个好人，你知道。而你在试图说五十块还是五百块不重要，偷就是偷。嗯，他看起来不那样。我的意思是，毕竟五百和五十还是有区别的对吧？哦多难的工作啊。
使人和睦的人有一份不令人羡慕的工作。而且更重要的是，如果你持续足够长的时间，你会发现你树敌极多，因为他们开始说，得了吧，把你自己带走吧，圣洁先生，我们受够了。我的意思是，我们必须生活在这个世界的现实中，好吧。你把你的圣洁带到别的地方去，你去向修道院里的修道士讲道。至于我们，我们必须在这个真实的世界中打这场仗，我们必须在这个真实的世界中生活。
我们都知道那种感觉。你沮丧地离开。我在这里试图使和平，使人与神和好，而我只是在浪费时间。这是一份艰难艰难的工作。而且更重要的是，如果你继续到一个真正触到痛处的地步，那你就麻烦了，因为他们会转向你——正如他们转向主耶稣并把他钉十字架。当你处理小事的时候，他们还能微笑，但当你开始处理他们生命中大的罪时，他们就不再微笑了。当施洗约翰对希律王说你不可娶你兄弟的妻子，结果他为此进了监狱，死在狱中。如果他只谈论五十块所得税的事，希律可能还在微笑。这就是生活。但你开始谈论我与我兄弟妻子的私事，嗯，我不能忍受。够了。隐私就是隐私。你去管好你自己的事。当你在谈论罪的时候，你在谈论我的罪和我的私生活，现在你把鼻子挪开，否则当我摔门的时候你的鼻子可能会被夹住。
使人和睦的人，多么艰难的工作。然而请注意——我们恰恰被呼召来做这份工作，因为当你呼召人们走向和平的时候，你是在呼召人们走向一个完全改变生命的任务。一个耶稣将在他们生命中掌权的生命——当他们从自私中停下来，耶稣将在他们生命中建立公义。哦，多么艰巨的任务。
所以不久前我在车里和Boo交谈。他要和Boon一起回新加坡等等，谈论他要与朋友交谈以及我们谈论他试图对他们说真理时可能面临的问题。嗯，那就是整个问题。使人和睦的人是一个必须说出真理以在坚实根基上建立和平的人。
但在我们结束之前，让我们注意这些话。这里怎么说？使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。现在我们必须观察这些话：他们必称为神的儿子。"必称为神的儿子"是什么意思？在希腊语法中，这种被动语态通常被称为"神圣被动"，意思是神必称他们为他的儿子。他必承认你为他的儿子。他们必被神称为他的儿子。还要注意这是将来时态。他们必称为神的儿子。不是他们现在就被称为神的儿子。
这非常有趣，因为再往下一点，我们确实发现主耶稣把门徒们称为神的儿子。例如第十六节：你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。既然神已经是你的父，那么你也就是他的儿子了。然而主耶稣在这里说的不是现在的儿子身份，而是未来的儿子身份。
在解经的基础上准确理解这一点非常重要。我们不可犯这样的错误——以为主耶稣在谈论现在的儿子身份。注意这一点非常重要。他在谈论未来的儿子身份。关于儿子身份有两件事我们必须观察。有现在的儿子身份和未来的儿子身份。你有没有意识到圣经教导两种不同类型的儿子身份？你现在就是儿子，但只是一种非常初步的意义。所以不要从这个意义上论证"一旦是儿子就永远是儿子"。不要犯这种错误。你只是在一种试用的意义上是儿子，可以这样讲。在某种意义上，你还没有被完全收养。
不，不，你说我在这样说吗？不，圣经这样说的，不是我。让我读给你听罗马书第八章。保罗多次讲到我们的儿子身份，但当他来到这段经文时，他讲到一种还是未来的儿子身份。罗马书第八章，保罗在罗马书第八章第二十三节怎么说？
注意在本章前面他已经把我们说成是儿子了。让我们读第十五节。罗马书8:15：你们所受的不是奴仆的灵，仍旧害怕；所受的乃是儿子的灵，因此我们呼叫"阿爸，父"。那是在第十五节。第十六节：圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。
但现在继续读到第二十三节。也许我们需要从第二十二节读起：我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。
嗯，你说我们有儿子的灵，但他却在8:23说我们等候得着儿子的名分。不，不，我们还没有完全被收养为儿子。我们仍然等候收养。我们有圣灵作为初熟的果子，因为那灵我们已经有真正能说"阿爸父"了。我们如何理解这一点？我们是儿子，但还没有完全被收养为儿子。理解这一点的唯一方式是，我们是在试用基础上的儿子。
我们还能怎样理解——我们是儿子，但还没有被收养为儿子？我们还没有完全被确认为儿子，直到那日——正如主耶稣在马太福音第五章这里所说的——我们将被神称为。他将看着你说，你是我的儿子，你是我的女儿。那日他最终并完全地承认你为儿子。在那之前，你是儿子，但还没有被认可为儿子。
这让我想到大使。他们到达一个国家，然后必须被认可为大使。他们必须向总统递交国书，以便被正式接受为大使。大概如果总统不接受他，他就得转身回家了。他作为大使的身份不被接受，不被承认。嗯，在某种意义上我们是儿子，是的，我们有儿子身份的初熟果子，但正如保罗在这里所说，我们还没有被完全收养。我们的救恩还没有完全。我们在等候收养——我们身体的得赎。我们的身体还没有被赎回。我们的救恩在那个意义上还没有完成。我们还要被承认为儿子。
这一点可能对我们有些困惑，但如果其他人有更好的解答，我很愿意倾听。那么让我们来到我们必须牢记的最后一点。什么样的人神会称呼并承认为儿子？什么样的人？我在这里只读到一种人，那就是使人和睦的人。使人和睦的人将被神承认为儿子和女儿。
我想知道我们中有多少人会合格。我们中有多少人会合格？我一次又一次地问过许多基督徒这个问题：保罗在腓立比书第二章说"当恐惧战兢做成你们得救的工夫"，这是什么意思？保罗所说的这些"恐惧战兢"的话是什么意思？今天我们这一代人强调保证感的需要，感到安全的需要，因为如果我们不感到安全，我们的属灵生命可能受损。圣经说的是恰恰相反的。如果你感到安全，你就会受损。如果你不那么感到安全，你可能会恐惧战兢地做成你得救的工夫，结果还是得救。奇怪，我们已经把圣经完全颠倒过来了。
但在腓立比书二章十二节，那正是保罗所说的。我许多次问基督徒，告诉我你需要恐惧战兢地做成你得救的工夫是什么意思。今天的基督徒没有人能给我答案。没有一个人能给出答案。没有牧师，没有基督徒能够给我答案。你自己试试看。如果你什么时候想让一个牧师哑口无言，就问他腓立比书二章十二节是什么意思，你可以保证他回答不了，因为在目前的体制下没有办法回答这个问题。
但当你理解主在说什么——他在说不要感到那么安全。我要说神是你的天父，这是真的。虽然不要忘记在新约中有多种儿子身份。很多种儿子身份。问题是你在谈论哪种儿子身份？犹太人也是神的儿子。你读罗马书第九章。他们的儿子的名分、应许、列祖都是他们的，保罗在该章开始时说。所以他们也是儿子。哦是的，他们是儿子。天使也被称为神的儿子。他们也是儿子。但这些都不是站在保罗在这里所谈论的同一种儿子身份上。
保罗在这里谈论的是哪种儿子身份？那种神以一种非常直接和非常个人的方式承认你为儿子的儿子身份。那就是新约意义上的救恩。天使没有这种救恩。不信的、不顺从的犹太人没有这种救恩。他们有儿子身份，但不是这种儿子身份。
所以请记住主耶稣所谈论的这种儿子身份——这种终极的儿子身份，这种儿子的收养——是等待着未来的。顺便说一下，这种未来的救恩正是这个八福的重点。施韦泽教授注意到了这一点，H.A.W.迈尔也是如此。他们都认识到这种儿子身份不是现在的儿子身份。它在谈论未来。
你在那日将成为儿子吗？这是最大的问题。你将成为儿子吗？谁将成为儿子？那些在这里和现在使人和睦的人就是儿子。你是一个使人和睦的人吗？如果不是，我们最好开始恐惧战兢地做成我们得救的工夫。我凭着神话语的权威对你说这话。你必须去做。我该做什么？做一个使人和睦的人。使人和睦的人做什么？正如我们所看到的，他使神与人和好。要做到这一点，他必须爱神，他必须爱人。而他能做到这一点，只能是通过圣灵把那爱浇灌在他心里。所以他是完全倚靠恩典才能成为一个使人和睦的人。
现在请仔细注意这一点：你被呼召成为一个使人和睦的人。每一个真正的门徒都必须是使人和睦的人，不仅仅是牧师。使人和睦的人然后必须传讲和平的信息。和平的信息是什么？嗯，和平的信息就是救恩的信息。就是这样。和平的宣告就是救恩的宣告。以赛亚书第五十二章第七节：那报佳音、传平安的人，他们的脚踪何等佳美——那篇经文中告诉我们是和平的使者。
保罗在以弗所书第六章——在他结束这封信的时候——以弗所书第六章第十五节对基督徒说，我们必须戴上头盔，我们必须穿上胸甲，我们必须穿戴一切。他说什么？用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。这是什么意思？这意味着你必须如此行走，如此为人——你整个生命的路线，你整个生命的方向——都是为了推进、促进和平的福音，促进这世界上的属灵和平。
弟兄姊妹们，除非你这样做，请记住这一点。除非你这样做，除非你成为和平的使者，除非你的脚穿上和平福音的鞋，那么救恩就不会是你的份。你不会被称为神的儿子，因为这里说的是使人和睦的人将必称为神的儿子。那是一个崇高的呼召。难怪保罗说我们的呼召是一个极高的呼召。
不要对自己说因为我信了耶稣，我称义了，我现在就是神的儿子了——在过去，是的，在某种意义上你是神的儿子——很大程度上就像犹太人也是神的儿子那样。但如果你要在那日成为神的儿子——在完全的儿子身份的意义上——就是你有机会进入的那种，那么就在这里和现在，你必须出去使神与人和好，使人与人和好，在这个世代成为建立在公义根基上的使人和睦的人。
我希望你很好地理解主耶稣所说的话。让我们安静在神面前祷告。
# 八福：使人和睦的人有福了（第二部分）——马太福音5:9
僵持，分居。不，不。我们必须有内在的改变才能有持久的和平。一种真正的和平。那是唯一的途径。你看，只有当神如此改变了我们的心，如此改变了我们的心，我们才能成为——我们才能在心中有这种平安。我留下平安给你们，主耶稣在约翰福音第十四章对他的门徒说，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。
这种平安是如何来的——主耶稣所讲的那种平安——是一种通过和好而来的平安。和好。你看，使人和睦的人是使两方和好的人。是不是？他对这一方和那一方说，我站在两方之间，在这两方之间使和平。那就是使人和睦的人。我们要以什么方式成为使人和睦的人？嗯，首先，我们必须在我们自己与神之间建立和平，以及在我们自己与人之间建立和平。然后我们可以使神与人和好。这样，我们可以在两方之间使和平。因为我们自己已经被和好了。
使人和睦的人必须与两方都保持良好的关系。这很清楚，对吧？但没有人会接受你作为中保，如果你与其中一方关系不好的话。这是第一件事。一个中保，一个使人和睦的人，与两方都保持良好关系。但不仅如此，他不仅要有良好关系，他必须爱两方。那你为什么要使两方之间和平呢？你为什么要冒这个险？因为使人和睦是最危险的职业之一。你可能遭到双方的开火。你可能两边都惹上麻烦。你知道中保的遭遇。他们是那种在为双方使和平的努力中被双方大骂的人。
看看卡特一直在做什么就知道了。他试图在阿拉伯人和犹太人之间使和平，结果只落得双方都对他大叫。他还在希望可能从中得出什么结果。这太困难了。因为当你在使和平的时候，那边说，你站在那些黑人那边，那些在阿拉伯那边的人。犹太人说，你站在阿拉伯那边，阿拉伯人说，你站在犹太那边。那他在哪里？他夹在中间。只有真正的爱才能使我们成为真正的使人和睦的人。
现在请非常仔细地注意由此产生的属灵原则。除非你真正爱神，并且你真正爱人，否则你不能成为主意义上的使人和睦的人。因此你渴望使两方和好。这是非常困难的事情。这说明这里的使人和睦的标准有多高。这不是一件简单如挥舞一张卡片在街上走的事情。我们都可以出于政治原因那样做。它不像只是站在那里做政治演讲那么简单。它必须从对神和对人的真爱中生发出来。
爱神。我们能否说我们真的爱神，我们爱他爱到想要成为使人和睦的人，使人人与神和好？我们能否说我们真的爱人爱到愿意成为使人和睦的人的程度？想一想你个人的冲突——如果你认为那容易的话。想一想你与室友的关系，与父母的关系，与朋友的关系。或者让我们再回到夫妻这个问题上。与你的孩子，使人和睦。哦，那才是使和平落到实处。那才是真正困难的部分。
所以我们可以看到，有这种对神的爱和对人的爱必须来自重生。正如罗马书第五章第五节所说，神的爱浇灌在我们心里。除非这事发生，所有这些关于"使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子"的话，都是不可能的。做不到。它又是一个空想。只有当我们被改变了。我一次又一次地强调，救恩取决于人的改变。我们里面的改变使这成为可能。
你能否说你已经被改变到愿意全心全意爱神并且爱人——即使那人是你的仇敌？你看，主的教导在这里涉及到爱仇敌。马太福音第五章告诉我们爱仇敌这件事。因为在第四十四和四十五节中，我们找到了这个八福的平行经文。在这里主耶稣在同一章后面几节，第四十四和四十五节这样说：只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告，这样就可以作你们天父的儿子。请仔细注意这些话。要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告，这样就可以作神的儿子。
你看，意思与"使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子"完全一样。观察这一点非常重要。使人和睦的人就是那些爱仇敌的人，因为否则你怎么使和平？我们不能做到。任凭我们自己，我们做不到。因为按着本性，天然人是好斗的。我们有冲突，因为天然人总是在追求自己的利益。按着本性他是这样的。他可能是一个非常不错的人，但他的利益是他首要关心的事。
我发现你立刻注意到这一点——当你与孩子打交道时，你会看到他们自己的利益总是在他们心中最前面。这令人难以置信。他们是很好的孩子。孩子是美丽的。孩子是如此可爱，却又如此难以置信地自私。他们是如此可爱。我爱孩子。我爱他们，即使他们是如此难以置信地自私。这令人难以置信。自私是我们所有这种冲突的原因。我们有这种冲突因为我们非要按自己的方式来。于是冲突产生了。必须有一种改变，因为我们不愿意把神的利益放在首位。把别人的利益放在首位。我们不想这样做。我们将不会有和平。
我们必须理解，直到我们对人有这种爱——我们愿意爱他们，直到神完全地改变他们——这就是使人和睦的人必须做的。当你出去爱人们，直到他们从自私中被改变，我们将开始理解基督的心意。因为主耶稣藉着他十字架的血成就了和平。
所以这带我到下一个要点。成为使人和睦的人的代价。成为使人和睦的人的代价恰恰在这里。那就是要使和平，你是在通过爱来胜过罪——罪是不安和动荡的原因。这就是使人和睦的人必须做的。他认识到罪是没有和平的原因。那么如何克服这种没有和平的状况？嗯，你必须把人从其中拉出来。你必须告诉他们罪是不义的原因，你不仅要用自己的话语对他们说——你要责备那种罪恶——你还要爱罪人。所以你必须做两件事：你必须像主耶稣那样责备罪人，你责备他的罪，却仍然爱他。
哦，那是困难的。这就是使人和睦如此困难的原因。这是一项简直难以置信地困难的任务，却又如此美妙地值得。因为如此美妙的是当你看到这个人被改变了，从不义中走出来，因为他现在明白了罪是坏的。
你养育过孩子吗？你会完全理解我的意思。成为使人和睦的人就像养育一个孩子。当我的女儿做错了，我责备她。如果有必要，我甚至会打她、管教她。然而我不仅要责备她，还要以某种方式爱她，使她认识到罪是坏的。哦，做父母的工作真的很难。要说服一个孩子某样东西是坏的太难了，因为孩子觉得那非常好。
你有没有试过说服一个孩子糖果对他不好？我几乎已经放弃这个不可能的任务了。我不知道我该如何向孩子证明那些糖果不仅对牙齿不好，对他的健康也不好，因为它会破坏他的食欲。我想你们中做父母的都知道那是一件多么不可能的事。孩子确信糖果是好的，而你必须告诉他一些与他经验相反的东西。他觉得那味道很美味，而爸爸却说那不好。你下次试试说服一个孩子，你就会理解这就是使人和睦者的工作——试图说服一个罪人罪是坏的。
但罪尝起来可以很好吃。我在所得税上做了手脚，太美味了，因为我的意思是我多拿了五十块。我如果不行骗，就损失五十块。你试图告诉我多交五十块给税务官是好的？胡说。多交五十块是坏的，因为我知道我可以用五十块做什么。我可以吃那么多牛排，我可以用五十块买那么多好东西，而你告诉我，不，不，不，那不好，交那五十块的税。废话。你看使人和睦者的考验。你试图在公义的根基上建立公义、和平。
现在你看使人和睦者的工作。你如何说服他那是坏的？我不知道这要怎么做。我还在想方设法证明给我女儿看糖果是坏的，但她不信，因为她的牙还没有烂。她的牙还好好的。上次她看牙医，没有洞要补。看，我不得不说你看，那是因为爸爸告诉你不要吃糖果。她不太信服。
多难的工作啊。多难的工作——告诉罪人不要爱罪，因为他一辈子都爱罪，而你告诉他不要爱罪。哦，那是多难的工作。那不可能吗？而那些美丽的半裸女人的照片，哦，看起来如此刺激，然后你说不，不，不，不，那是诱惑肉体的。在他眼中看起来很好，我的意思是如此美丽，然后你在说不，不，不，那不好。这是一项——真正试图建立公义作为使人和睦者的基督徒——常常觉得自己在打一场几乎必败的逆风仗。
试着说服那个人，然后他对你说，嗯，我不比另一个人差。我的意思是我只在所得税上骗了五十块，那个人骗了五百块。只有五十块，跟那个人比我是个好人，你知道。而你在试图说五十块还是五百块不重要，偷就是偷。嗯，他看起来不那样。我的意思是，毕竟五百和五十还是有区别的对吧？哦多难的工作啊。使人和睦的人有一份不令人羡慕的工作。
而且更重要的是，如果你持续足够长的时间，你会发现你树敌极多，因为他们开始说，得了吧，把你自己带走吧，圣洁先生，我们受够了。我的意思是，我们必须生活在这个世界的现实中，好吧。你把你的圣洁带到别的地方去，你去向修道院里的修道士讲道。至于我们，我们必须在这个真实的世界中打这场仗，我们必须在这个真实的世界中生活。
我们都知道那种感觉。你沮丧地离开。我在这里试图使和平，使人与神和好，而我只是在浪费时间。这是一份艰难艰难的工作。而且更重要的是，如果你继续到一个真正触到痛处的地步，那你就麻烦了，因为他们会转向你——正如他们转向主耶稣并把他钉十字架。当你处理小事的时候，他们还能微笑，但当你开始处理他们生命中大的罪时，他们就不再微笑了。当施洗约翰对希律王说你不可娶你兄弟的妻子，结果他为此进了监狱，死在狱中。如果他只谈论五十块所得税的事，希律可能还在微笑。这就是生活。但你开始谈论我与我兄弟妻子的私事，嗯，我不能忍受。够了。隐私就是隐私。你去管好你自己的事。当你在谈论罪的时候，你在谈论我的罪和我的私生活，现在你把鼻子挪开，否则当我摔门的时候你的鼻子可能会被夹住。
使人和睦的人，多么艰难的工作。然而请注意——我们恰恰被呼召来做这份工作，因为当你呼召人们走向和平的时候，你是在呼召人们走向一个完全改变生命的任务。一个耶稣将在他们生命中掌权的生命——当他们从自私中停下来，耶稣将在他们生命中建立公义。哦，多么艰巨的任务。
所以不久前我在车里和Boo交谈。他要和Boon一起回新加坡等等，谈论他要与朋友交谈以及我们谈论他试图对他们说真理时可能面临的问题。嗯，那就是整个问题。使人和睦的人是一个必须说出真理以在坚实根基上建立和平的人。
但在我们结束之前，让我们注意这些话。这里怎么说？使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。现在我们必须观察这些话：他们必称为神的儿子。"必称为神的儿子"是什么意思？在希腊语法中，这种被动语态通常被称为"神圣被动"，意思是神必称他们为他的儿子。他必承认你为他的儿子。他们必被神称为他的儿子。还要注意这是将来时态。他们必称为神的儿子。不是他们现在就被称为神的儿子。
这非常有趣，因为再往下一点，我们确实发现主耶稣把门徒们称为神的儿子。例如第十六节：你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。既然神已经是你的父，那么你也就是他的儿子了。然而主耶稣在这里说的不是现在的儿子身份，而是未来的儿子身份。
在解经的基础上准确理解这一点非常重要。我们不可犯这样的错误——以为主耶稣在谈论现在的儿子身份。注意这一点非常重要。他在谈论未来的儿子身份。关于儿子身份有两件事我们必须观察。有现在的儿子身份和未来的儿子身份。你有没有意识到圣经教导两种不同类型的儿子身份？你现在就是儿子，但只是一种非常初步的意义。所以不要从这个意义上论证"一旦是儿子就永远是儿子"。不要犯这种错误。你只是在一种试用的意义上是儿子，可以这样讲。在某种意义上，你还没有被完全收养。
不，不，你说我在这样说吗？不，圣经这样说的，不是我。让我读给你听罗马书第八章。保罗多次讲到我们的儿子身份，但当他来到这段经文时，他讲到一种还是未来的儿子身份。罗马书第八章，保罗在罗马书第八章第二十三节怎么说？
注意在本章前面他已经把我们说成是儿子了。让我们读第十五节。罗马书8:15：你们所受的不是奴仆的灵，仍旧害怕；所受的乃是儿子的灵，因此我们呼叫"阿爸，父"。那是在第十五节。第十六节：圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。
但现在继续读到第二十三节。也许我们需要从第二十二节读起：我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。
嗯，你说我们有儿子的灵，但他却在8:23说我们等候得着儿子的名分。不，不，我们还没有完全被收养为儿子。我们仍然等候收养。我们有圣灵作为初熟的果子，因为那灵我们已经有真正能说"阿爸父"了。我们如何理解这一点？我们是儿子，但还没有完全被收养为儿子。理解这一点的唯一方式是，我们是在试用基础上的儿子。
我们还能怎样理解——我们是儿子，但还没有被收养为儿子？我们还没有完全被确认为儿子，直到那日——正如主耶稣在马太福音第五章这里所说的——我们将被神称为。他将看着你说，你是我的儿子，你是我的女儿。那日他最终并完全地承认你为儿子。在那之前，你是儿子，但还没有被认可为儿子。
这让我想到大使。他们到达一个国家，然后必须被认可为大使。他们必须向总统递交国书，以便被正式接受为大使。大概如果总统不接受他，他就得转身回家了。他作为大使的身份不被接受，不被承认。嗯，在某种意义上我们是儿子，是的，我们有儿子身份的初熟果子，但正如保罗在这里所说，我们还没有被完全收养。我们的救恩还没有完全。我们在等候收养——我们身体的得赎。我们的身体还没有被赎回。我们的救恩在那个意义上还没有完成。我们还要被承认为儿子。
这一点可能对我们有些困惑，但如果其他人有更好的解答，我很愿意倾听。那么让我们来到我们必须牢记的最后一点。什么样的人神会称呼并承认为儿子？什么样的人？我在这里只读到一种人，那就是使人和睦的人。使人和睦的人将被神承认为儿子和女儿。
我想知道我们中有多少人会合格。我们中有多少人会合格？我一次又一次地问过许多基督徒这个问题：保罗在腓立比书第二章说"当恐惧战兢做成你们得救的工夫"，这是什么意思？保罗所说的这些"恐惧战兢"的话是什么意思？今天我们这一代人强调保证感的需要，感到安全的需要，因为如果我们不感到安全，我们的属灵生命可能受损。圣经说的是恰恰相反的。如果你感到安全，你就会受损。如果你不那么感到安全，你可能会恐惧战兢地做成你得救的工夫，结果还是得救。奇怪，我们已经把圣经完全颠倒过来了。
但在腓立比书二章十二节，那正是保罗所说的。我许多次问基督徒，告诉我你需要恐惧战兢地做成你得救的工夫是什么意思。今天的基督徒没有人能给我答案。没有一个人能给出答案。没有牧师，没有基督徒能够给我答案。你自己试试看。如果你什么时候想让一个牧师哑口无言，就问他腓立比书二章十二节是什么意思，你可以保证他回答不了，因为在目前的体制下没有办法回答这个问题。
但当你理解主在说什么——他在说不要感到那么安全。我要说神是你的天父，这是真的。虽然不要忘记在新约中有多种儿子身份。很多种儿子身份。问题是你在谈论哪种儿子身份？犹太人也是神的儿子。你读罗马书第九章。他们的儿子的名分、应许、列祖都是他们的，保罗在该章开始时说。所以他们也是儿子。哦是的，他们是儿子。天使也被称为神的儿子。他们也是儿子。但这些都不是站在保罗在这里所谈论的同一种儿子身份上。
保罗在这里谈论的是哪种儿子身份？那种神以一种非常直接和非常个人的方式承认你为儿子的儿子身份。那就是新约意义上的救恩。天使没有这种救恩。不信的、不顺从的犹太人没有这种救恩。他们有儿子身份，但不是这种儿子身份。
所以请记住主耶稣所谈论的这种儿子身份——这种终极的儿子身份，这种儿子的收养——是等待着未来的。顺便说一下，这种未来的救恩正是这个八福的重点。施韦泽教授注意到了这一点，H.A.W.迈尔也是如此。他们都认识到这种儿子身份不是现在的儿子身份。它在谈论未来。
你在那日将成为儿子吗？这是最大的问题。你将成为儿子吗？谁将成为儿子？那些在这里和现在使人和睦的人就是儿子。你是一个使人和睦的人吗？如果不是，我们最好开始恐惧战兢地做成我们得救的工夫。我凭着神话语的权威对你说这话。你必须去做。我该做什么？做一个使人和睦的人。使人和睦的人做什么？正如我们所看到的，他使神与人和好。要做到这一点，他必须爱神，他必须爱人。而他能做到这一点，只能是通过圣灵把那爱浇灌在他心里。所以他是完全倚靠恩典才能成为一个使人和睦的人。
现在请仔细注意这一点：你被呼召成为一个使人和睦的人。每一个真正的门徒都必须是使人和睦的人，不仅仅是牧师。使人和睦的人然后必须传讲和平的信息。和平的信息是什么？嗯，和平的信息就是救恩的信息。就是这样。和平的宣告就是救恩的宣告。以赛亚书第五十二章第七节：那报佳音、传平安的人，他们的脚踪何等佳美——那篇经文中告诉我们是和平的使者。
保罗在以弗所书第六章——在他结束这封信的时候——以弗所书第六章第十五节对基督徒说，我们必须戴上头盔，我们必须穿上胸甲，我们必须穿戴一切。他说什么？用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。这是什么意思？这意味着你必须如此行走，如此为人——你整个生命的路线，你整个生命的方向——都是为了推进、促进和平的福音，促进这世界上的属灵和平。
弟兄姊妹们，除非你这样做，请记住这一点。除非你这样做，除非你成为和平的使者，除非你的脚穿上和平福音的鞋，那么救恩就不会是你的份。你不会被称为神的儿子，因为这里说的是使人和睦的人将必称为神的儿子。那是一个崇高的呼召。难怪保罗说我们的呼召是一个极高的呼召。
不要对自己说因为我信了耶稣，我称义了，我现在就是神的儿子了——在过去，是的，在某种意义上你是神的儿子——很大程度上就像犹太人也是神的儿子那样。但如果你要在那日成为神的儿子——在完全的儿子身份的意义上——就是你有机会进入的那种，那么就在这里和现在，你必须出去使神与人和好，使人与人和好，在这个世代成为建立在公义根基上的使人和睦的人。
我希望你很好地理解主耶稣所说的话。让我们安静在神面前祷告。