今天我们查考主耶稣在马太福音第五章第四十三至四十八节的教导。"你们听见有话说：'当爱你的邻舍，恨你的仇敌。'只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子。因为祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是税吏不也是这样行吗？所以你们要完全，像你们的天父完全一样。"
这些是震撼而有力的话语，我们必须探究这些话语的含义。主耶稣在这里对我们说的是什么信息？
显然，这段经文和上周我们看到的前一段经文有着内在的、本质的关联。只是在这里，这个宣告更加正面、更加清楚、更加不妥协、更加绝对。"你们听见有话说，"主耶稣说，"'当爱你的邻舍，恨你的仇敌。'只是我告诉你们，要爱你们的仇敌。"爱你们的仇敌。如果你能爱你的仇敌，就没有你不能爱的人了。
换句话说，上周我们看到，成为基督徒不仅仅是去教会的问题，不仅仅是相信某些道理为真的问题。成为基督徒的要求惊人地完全，意味着我们整个思维方式都要彻底改变。这一点我们必须抓住。整篇登山宝训不是给我们一套伦理公式——正如许多非基督徒错误地以为的那样。整篇登山宝训给我们的是一种新人如何思想的描述。他的整个态度改变了。它在向我们阐述一种新的思想方式的实质。当你成为基督徒后，你的心思在思维方式上改变得如此彻底，以至于与你不是基督徒时的思维方式毫无相似之处。
这对于那些去了很久教会却似乎从来没有听过这种话的人来说，可能令人惊讶。但这正是主耶稣在整篇登山宝训中的教导。登山宝训今天不常被传讲并不奇怪。因为我们在没有明白主耶稣说的是："你们要作我的门徒，你们要作真正的基督徒？那我来告诉你们一个真基督徒是怎样思想的。他的整个思想都改变了。"
上周我们看到人的思想和属神思想的区别。主耶稣是说，作他的门徒意味着不仅仅是接受某些教义为真。我们整个思维过程都改变了。我们整个态度都改变了。我们成为了一种新的人——不仅仅是名义上的，而是整个思维方式上的。共产党人讲思想改造。我们不谈改造。我们谈变化。主的革命比任何共产主义革命所能做到的都要彻底得多。
我想陈约翰弟兄会和你们分享，他最近在中国，他很惊讶地发现经过二十八年共产主义之后，他没有看到人们思想态度上有很大的改变。他发现他们的思想与他在中国之外看到的思想方式是一样的。如果那天你在电话里和我说话——太令人惊讶了——他以为经过二十八年共产主义，任何三十岁以下的人都记不得任何其他类型的思维，然而他们的思想态度并没有改变。你基本上无法改造人的思想。这就是教训。你可以通过体制的压力改变外在行为，但要改变甚至改造一个人的思想是非常困难的。
但耶稣所说的是：当你成为基督徒时，你不仅仅是接受某些道理为真，而是神要改变你的生命，使你成为一个新人。这只有靠神的大能才能成就。如果神的大能没有运行，如果神没有工作，我们传福音就是徒然的，因为我们所说的只是一些很好的想法、很理想的想法，但不可能实现。但我知道神能成就这事。我见过神在别人生命中做了什么。我见过神在我生命中做了什么。我知道神有能力改变甚至像我这样的人。所以祂当然能改变我们每一个人。
"重生"这个词被反复使用，人们却不知道它是什么意思。它只是指某种外在的模式使你成为基督徒吗？你身上发生了什么？必须有某种根本性的改变，某种非常剧烈的事发生在你身上，以至于你可以称之为"重生"——你成为一个新人。因为那就是它的意思。重生意味着你成为一个新人。但很多人知道我们需要重生，但当你看基督徒的时候，你看不到他们和非基督徒之间有什么本质区别。那你管这些人叫什么？他们是基督徒还是不是基督徒呢？
重生意味着什么？如果重生不意味着成为一个新人，那重生就没有意义。重生意味着你现在成为一个新人。成为一个新人意味着什么？如果你的行为、你的思想、你的态度和非基督徒完全一样，你怎么能称自己为新人呢？新人的定义就是你的思想和态度完全改变了。从前你这样想；现在你的思想方式完全相反。这就是成为一个新人的意思。
从前你爱你的朋友、恨你的仇敌。但现在你的思想完全改变了——你能爱你的仇敌。那是人力所不能及的事。爱仇敌是不可能的。但成为新人是靠神的大能所带来的可能性。因此，神的大能能使你爱你的仇敌，帮助你遵行祂的诫命。所以我们看到登山宝训中所有的教导不仅仅是一套规则或道德教育。它向我们展示了这种新思想的内容。基督徒的生命不仅仅是思想改造——它是彻底的变化。
现在让我们深入探讨这个含义。"当爱你的邻舍，恨你的仇敌。"在这里我们需要仔细解经。"当爱你的邻舍"——我们知道这是旧约所教导的。而"恨你的仇敌"——这也是旧约所教导的吗？具体来说旧约中没有这样的教导。事实上，旧约中的教导与此相反。所以这里的引文，当说"你们听见有话说"时，显然不是引用旧约。它是关于当时宗教人士思维方式的一个陈述。
但这作为解经还不够准确。因为我们必须考虑这样的事实，例如，在出埃及记第二十三章第四和五节中说："若遇见你仇敌的牛或驴迷失了路，你不可不顾它。你要拯救你仇敌的牲畜，你仇敌的财产。"或者说："若看见恨你人的驴压卧在重驮之下，你不可不顾那牲畜。你要帮着减轻那牲畜的重担，即使那牲畜属于你所恨的人。"所以你可以看到，即使在出埃及记第二十三章中，已经有某种爱仇敌的参考。
但当我们来到诗篇第一百三十九篇第二十二节，我们遇到一个非常引人注目的经文，它表明我们必须多么小心地前行。诗篇139:21-22："雅伟啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？攻击你的，我岂不憎嫌他们吗？我切切地恨恶他们，以他们为仇敌。"然后他继续说："神啊，求你鉴察我，知道我的心思。试炼我，知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有。"由此推论，他并不觉得以完全的恨恶去恨他们有什么恶。他恨恶仇敌。没有比这说得更有力的了："我以完全的恨恶恨恶他们。"与这里的"所以你们要完全"形成鲜明对比。这是完全的恨。你不能比那更完全了。
注意这里：诗篇作者没有说他恨恶自己的仇敌，而是说他恨恶神的仇敌。出埃及记第二十三章具体说你应当帮助你自己仇敌。但它没有说你不可恨恶神的仇敌。所以诗篇作者认为我们应当以完全的恨恶去恨恶神的仇敌。
这正是为什么主关于恨恶的教导——那种态度在旧约可能是合适的——但不适用于新的时代。这里我必须指出一个适用于所有基督徒的原则：旧约中有大量教导是适用于以色列的。不适用于我们。我们生活在一个不同的时期，一个不同的时代。我们生活在恩典时代。他们生活在律法时代。他为什么恨恶那些人？因为他们无视神的律法。他们执意行恶。他不是把他们当作个人的仇敌来恨恶。他恨恶的是那些恨恶神的人。
我们在新约时代发现这种态度非常普遍。例如，在昆兰文献中——死海教派——我们看到完全一样的东西。从第一份昆兰古卷1:3-4中写道："爱祂[神]所拣选的一切，恨恶祂所弃绝的一切。"拉比们在《米示拿》中如此教导。我们发现这个惊人、相当可怕的教导：如果一个外邦母亲在她需要的时候，你不可给她任何帮助。你要任凭她在需要中灭亡。如果一个外邦母亲——一个非犹太人——在困苦的时刻，比如她即将生产，如果她独自一人，你不用管她。你就把她留在那里。她和她的婴儿可以一起死去。犹太人不会在需要的时候帮助一个外邦母亲。那是可怕的教导，然而它直接出自《米示拿》——拉比们最具权威的律法书。它还说你不可在她孩子饥饿的时候喂养他——任他饿死，免得你抚养一个孩子归于偶像崇拜。
你可以看到主耶稣是对什么样的人、在什么样的背景下说了这些话。你可以看到当时那些人的思想。如果外邦母亲有一个孩子并且她在困苦中，你不可给她任何帮助。如果她在生产时死了，那就这样了。让她们两个都死吧。那就是法利赛人的态度。这是可怕的。听到宗教人士、法利赛人、自称为义的人发出这样的教导，几乎令你作呕。
律法之下对的事，对我们来说不一定对。我们不审判律法之下的人。他们生活在一个完全不同的标准之下。我们已经进入了一个新时代。那是一个律法的时代、刀剑的时代，任何人的罪都被无情地处死。但今天神已经带我们进入了爱和怜悯的时代。
当我们研究这个重要的教导时，我们发现主耶稣在说的是：你从前所有的思维方式都必须从根本上改变。但在你变得自以为义之前，记住这一点：爱朋友、爱邻舍、恨仇敌是完全合理的。这是人类思维的顶点、完美。这样做是对的，尤其当仇敌是神的仇敌时。以这种方式对待他们是对的，在公义的角度上是对的。
这就是为什么我说你必须先理解公义才能理解爱。你不能用爱来批判公义。公义要求以命偿命。在旧约中，公义被要求且必须被满足。所以永远不要用爱来批判公义。旧约关注的是公义，而公义对于人类生存的延续是必不可少的。如果你让每个疯子在街上跑来跑去，我们就无法存活。所以永远不要自以为是地批判旧约。公义是人类社会的基础。
但主耶稣要带我们从那里进一步前进，带我们到一个新的思想阶段，说：公义是必不可少的，他没有定它的罪。但他说，"至于你们"——他是对他的门徒说的——"你们的思想要完全改变。你们要进入一种革命性的新思想方式。也就是说，你们要爱你们的仇敌。"
现在我要强调这一点。主耶稣给我们的理由是这样的，在第四十五节：因为神爱祂的仇敌。这让很多人感到惊讶。神爱祂的仇敌。奇怪的是很多基督徒还没有意识到这一点。我们被要求爱我们的仇敌，而神恨恶祂的仇敌——所以我们爱，我们不知怎的甚至比神更好？不，不要误解。公义和爱并不矛盾。父亲惩罚孩子是出于对孩子的爱，即使他严厉地惩罚了孩子。
主耶稣怎样确立这个宣告呢？他用了一个我们所有人都能亲眼看到的例证。他说："看，太阳照耀着。"你看到一道光线只照在基督徒身上而不照在非基督徒身上吗？神的太阳照耀着，主耶稣说，在基督徒和非基督徒身上都一样，在好人和恶人身上都一样。他说："看那雨水。"基督徒农民比非基督徒得到更多的雨水吗？不，他们得到一样多的雨水。雨水降在两者身上。
那该多好啊，我们走在路上，雨只落在非基督徒身上，我们得到阳光。奇怪的是很多基督徒就是喜欢这样期望。"在我的假期里，我希望是晴天。"而非基督徒去的时候，"我希望他有一个多雨的假期。至于我，要晴天。"我们要神来配合我们的方式。
由此产生了一个严肃的原则：基督徒按照自己的形象塑造了神。我们使神按照我们的方式来思想。你属灵的生命越低，你所信的神就越像你，而不是新约中的神。这就是为什么J.B.菲利普斯曾写了一本书《你的神太小了》。你有一个什么样的神？因为你恨你的仇敌，你就使神的行为像你一样。你希望那个人倒霉。他配受神的审判。"那你呢？"——如果你做错事也配受一些神的审判——"哦不不，神对我有怜悯。我是基督徒。"我们已经把神的形象改变成令人非常痛心的样子。
当我听到一些基督教教导时，我不知道他们到底在谈论一个什么样的神。我举例来说，那些持守极端预定论教导的人。我真的不知道他们在谈论什么样的神。这里的教导是：神爱那些爱祂的人，恨恶那些不接受祂的人——他们都得下地狱。我很困惑。他们从哪里得到这种教导？当祂解释"神爱世人"这句话时，他们说"世人"不是指非基督徒，而是指"选民"。我在圣经中任何地方从来没有发现"世人"有什么类似的意思。但他们歪曲了圣经来迎合自己的口味。
要当心预定论的教导。有正确的一种和错误的一种。错误的一种说神预定了每一个人——得救的会得救，灭亡的会灭亡，神预定了灭亡的人灭亡。我看主耶稣的教导，问：你怎么能使这种教导与此协调？你从哪里得出神创造了一些人下地狱、一些人上天堂的观念？这是从圣经来的吗？这样的教导我要根据神的话语毫不留情地攻击。
主耶稣到底有没有说神爱祂的仇敌？让我们在这个问题上一劳永逸地作出决定。主耶稣说我们必须爱我们的仇敌，因为神就是这样做的。而这些人告诉我们神并不是真的爱祂的仇敌——祂创造了他们要把他们扔进地狱。他们教导的是什么样的神？这种教导从圣经的哪里来？
我对带着这种教导到处走的人感到非常尴尬。你不能说神真正爱祂的仇敌，却又预定了他们下地狱。你要经过怎样的思想扭曲才能得出这种结论？我可以真正爱我的仇敌却要去捅他肚子一刀？如果我们这样玩弄的话，我们就消除了爱的意义。我们破坏了神话语的内容。
我从前说过，现在再说一遍：没有人能下地狱，除非他经过主耶稣伸出的双手——那在十字架上被钉穿的双手。没有人能下地狱，除非经过那伸出的双手。你要推开他流血的双手才能到达地狱。神没有预定任何人下地狱。我在圣经中没有看到任何这类事。祂死是为了使我们——祂的仇敌——可以得救。我们曾是祂的仇敌。如果神不爱祂的仇敌，我会在哪里？你会在哪里？我曾是一个嘲笑基督徒的人。我蔑视基督徒。保罗逼迫基督徒——他是一个仇敌。但他找到了恩典。神爱祂的仇敌。不要有人反驳这些话，因为它们就写在神的话语中。
主耶稣说我们必须爱我们的仇敌。为什么？因为我们的父神爱祂的仇敌。父爱祂的仇敌，我们也当爱我们的，因为祂这样做——我们要像祂一样。但今天很多人对神有一个完全不同的观念。他们把神造成像人一样——爱那些爱祂的，恨那些祂恨的。有些人讲到预定论——说神预定了某些人下地狱。弟兄姊妹，我在圣经中找不到这样的教导。如果神爱祂的仇敌，同时又预定他们下地狱，那怎么能叫爱祂的仇敌呢？我与这种教导无关。神没有预定任何人下地狱。祂预定我们因祂的恩典得救——这是祂的恩典。但说神预定人下地狱——我告诉你，我在圣经中找不到这种事。
我在教会中说过很多次：没有人能下地狱，除非他推开主耶稣为我们成就的救恩。你必须推开主耶稣的救恩才能到达地狱。十字架立在地狱的门口，不让我们进去。但你可以推开。你可以推开站在那里伸出双手、钉在十字架上的主耶稣。你可以把他推开说："我不要你。"只有那样你才能进入地狱。没有别的入口。
现在我们来到最后一个关键点。在第四十五节中，有一个特别的词我们需要查考。在原文中，这个词不是动词"是"（to be），而是动词"成为"（to become）。这两个词完全不同。有时候我读这些译本时真的很困惑——译者肯定懂希腊文——为什么他们在翻译上做了妥协？是不是因为某些教义上的利益？我发现在翻译中，教义和 dogmatic 的利益往往占了上风。
当我们来到神的话语面前，我们必须绝对诚实。即使这似乎与我们的教义相违背，我们也必须照着神的话语所写的来接受。不能对神的话语玩弄把戏。不能随意改变解释来配合我的目的。我们必须对神的话语绝对诚实。这是基本原则。当你学习圣经时，要诚实。不要歪曲它。
我要告诉你们，有些福音派解经家对神的话语不诚实，我对此深感不安。他们发现一段经文似乎不符合他们的特定教义，就把经文歪曲了。我带着许多先入之见来到圣经面前。圣经把它们一个接一个地打掉了。有时候这是一个非常不舒服的过程。神的话语如剑刺入。我们可以逃避它，这样它的医治效果就没有达成；或者我们让它在我们身上做它必须做的工作。当你来到神的话语面前，我希望你让它像外科医生的手术刀一样来对待你。你可以躲开它，它就不会切到你。但它也不会拯救你。它也不会取出你身体里的癌。你必须向那把刀顺服，才能得医治。
# 爱你们的仇敌（第二部分）——马太福音5:43-48
你必须向那把刀顺服，才能从那癌症中被医治。这里说的不是你可能会"是"，而是你可能会"成为"神的儿子。不管这个词让你多么不舒服，事实就是如此。如果你们中间有人懂希腊文，务请回去查对你们的圣经，亲自看看。我向你们保证，我在这个讲台上所传讲的每一句话，都是经过极其仔细查考的。如果有人能指出我说的任何不符合圣经的地方，我将非常感激，真诚地感激你指出我的任何错误。正因为我在解经上极其谨慎，在我传福音的所有这些年里，从来没有人在解经错误上指责过我，不管那个人多么有学问。但如果你能找到我所说的任何不在神的话语中的东西，那么我恳求你，作为基督徒的责任和爱心，指出我的错误。
所以这里第四十五节说的是："这样你们就可以成为在天上你们的父的儿子。"这是什么意思？这到底是什么意思？嗯，当我们跟随了到目前为止的教导，我们开始看到一件事。我们开始看到我们必须有一种完全新的思想方式，就是神的思想方式。神爱祂的仇敌。祂总是爱祂的仇敌。这就是基督来到世上受死的原因。你以为耶稣为什么来到世上受死？如果他不爱我们，神为什么设立了这奇妙的救恩计划？"我们爱祂，"使徒约翰说，"因为祂先爱我们。"这一点我们必须牢牢抓住。
但如果是这样的话，那么第二点，第四十五节说了：只有当你有了这种新的思想方式，当你重生了，当你完全更新了，只有这样你才成为在天上你的父的儿子。你看，我们不是仅仅通过接受某些福音派教义就成为神的儿子。成为基督徒，朋友们，不是那么容易的。不是那么简单化——仅仅相信某些教义为真。那不能救任何人。你们出去不要对人传虚假的教义说："你只要信耶稣，接受这些教义为真就好了。"那说到了某个程度是对的，但还不够。绝没有那么简单。
主耶稣说的是：你怎样成为在天上你的父的儿子？通过完全更新。变化。保罗说的完全一样，正如我们之前在罗马书第十二章第一和二节所看到的，特别是第二节："要借着心意更新而变化。"成为基督徒就是完全改变。如果你没有改变，你就不是基督徒，不管你受过多少次洗。如果你没有改变，你就不是基督徒。彻底明白这一点。你怎样成为基督徒？只有通过完全更新，靠着神的大能，重生。如果"重生"这个词有任何意义的话，我们从主耶稣的教导中看到，它意味着你整个思想方式都改变了。整个态度都改变了。你不是因为喜欢一个人的脸而爱他。你爱人是因为你现在里面有一个新的本性，就是爱。
在这个教导的光照下省察你自己。你是神的儿女吗？你是儿子吗？你是女儿吗？所以不要仅仅因为你受过洗就沾沾自喜。洗礼是必不可少的。但除非你被变化了，你就没有得救。成为基督徒意味着你和任何人完全不同。你成为一个不同的人。你在世上作为不同的存在而突出。
这是一种什么样的神的儿女？一个思想和态度被神的工作完全改变了的人。他去教会不是因为受过洗，或者因为他多年来一直参加聚会。那不是使他成为神儿女的原因。而是他的整个生命都被改变了。
让我重申：你整个思想、态度和心意必须完全改变。这就是成为一个新人的意思。只有新人才是神的儿女。所以每个人都必须明白这一点。不要说："我去教会很多年了，我对圣经很熟悉。"让我告诉你，魔鬼对圣经比你熟悉得多。它研究了几千年了。它随时能给你引用经文并在辩论中击败你。它去过神学院，把教授都带偏了。不要说"我对圣经很熟悉"。你不会因此得救。但令我痛心的是，很多基督徒在思想和态度上与非基督徒几乎没有什么差别。
所以我们看到主耶稣说的是：你必须与其他人完全不同。如果你是神的儿女，你的思想是不同的。看第四十六节："你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？"如果你只爱那些爱你的人，你和非基督徒有什么不同？税吏也爱那些爱他们的人。你爱他们，他们爱你——这有什么特别？第四十七节："你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？"他们互相问安，你也问安——不过是有来有往罢了。中文我们说："你敬我一尺，我敬你一丈——礼尚往来。"没什么了不起。
主耶稣说，如果你的行为是这样，你和非基督徒有什么不同？你和他们一样。作基督徒就是与别人不同——完全不同。我们看到作基督徒不仅仅是行为不同的问题，而是态度和思想不同的问题。如果你的思想没有改变，如果你的心意没有改变，如果你与人的关系没有改变，那你说你是基督徒就是无用的。在那日站在主面前，主耶稣会对你说："我不认识你。你是谁？我从来没有见过你。"你必须通过圣灵的工作成为神的儿女，成为一个新人。所以不要只是说"因为我信了，所以我是基督徒"。问题不在于你信不信，而在于你有没有被改变。神有没有改变你？这是主耶稣在这里清楚地教导我们的。
现在，我必须简要地处理一个问题。我们会说："嗯，如果是这样，我们要与非基督徒如此完全不同。我们要爱我们的仇敌。那为什么圣经又说我们要与非基督徒分别出来呢？"我们怎能爱非基督徒却又要与他们分别？不在任何商业、贸易或婚姻关系中与他们联合。基督徒不可与非基督徒结婚。保罗在哥林多后书第六章第十四至十八节说："你们和不信的原不相配，不要同负一轭。"
我要对你们说，弟兄姊妹，与不信的人同负一轭不仅仅意味着你是否和非信徒结婚的问题。还包括你不可以在商业上与他有任何关系。你知道吗？你不可与他有资本合作的商业关系。这不是说你不可被他雇用，而是你不可与他有资本上的合伙关系。"同负一轭"意味着你在商业或婚姻或其他任何方面有一种法律上的契约约束。"轭"这个词在原文含义中非常广泛。有些基督徒没有意识到这一点，犯了严重的错误。
我们必须在生命的问题上与他们分别，却要真诚地、从心里爱他们。你说："这怎么可能做到？"很简单。例如，如果一个人正在流沙中下沉，你怎么爱这个人？你是不是说："好吧，我跳进流沙里抓住这个人说'我爱你。我真的爱你。'"然后你们两个一起沉入流沙一起下去了？那真是伟大的爱。这是什么爱？如果你爱他，就把他从流沙中拉出来。不要和他一起沉下去。
有多少人不明白爱并不意味着你必须和他们一起陷入同样的困境！事实上，如果你想爱这个人，帮助这个人唯一的方法就是站在困境之外。所以如果你想帮助流沙中的人，要做的不是跳进流沙里，而是站在坚实的地面上把人拉出来。这才是爱。很多基督徒就是不明白这一点。如果你想帮助这个人，你必须站在一个完全不同的基础上才能帮助他。
爱那些在黑暗中的人并不意味着把你的光也关掉。你不能通过关掉自己的光来帮助黑暗中的人。我们必须作为分别出来的人站立——不是为了排外，而是为了能拯救他们。你明白吗？这就是神的话语。所以当圣经的教导是要分别出来时，有些基督徒分别出来然后与非基督徒完全不来往了。保罗说："如果你想这样做，最好的办法就是完全离开这个世界。"因为只要你还在世界上，你就要和这些人接触，正如他在哥林多前书第五章中所说的。我们在世上是要做一项工作，是要帮助这些人。而你能帮助他们的唯一方法就是与他们不同。所以不同不是为了与他们不来往，而是不同是你能爱他们、帮助他们进入光中的唯一有效方式。
前些天我听说有一个人在飞机上。他向所有空姐传福音，分发福音单张，向她们讲道。"你们必须信耶稣！"航空公司空姐们正忙着服务乘客，他却拦住她们。"不不不，没有什么比听福音更重要。你站在这里。"空姐们不想得罪乘客，所以尽量站在那里听他说。终于，有一个空姐试图打开一个卡住的抽屉。他看着她，没有伸手帮她，继续对她讲福音。她使劲拉那个东西，他说："现在，福音是这样说的。"最后，她用那么大的力气拉抽屉，结果她向后倒了。抽屉扣在她身上，她平躺在地板上。你以为他过去帮她把抽屉抬起来、把东西放好、拉她起来吗？完全没有。他只是弯下腰在她旁边拿着福音说："现在！"简直不可思议。整架飞机看着这幕景象的人对这个人都感到厌恶。这正是他的机会——帮她把抽屉里的东西放回去，把她扶起来，然后再跟她谈论主。不，不，不。他就让她躺在地板上。
很多基督徒就是这样行事的。人在流沙中下沉："现在我要向你讲道，但我不会把你从那里拉出来。我不会给你任何帮助。"所以让我们明白这一点。我们不同是为了能拯救。我们必须在态度和行动上有所不同。一方面，我们必须完全爱他们；另一方面，我们的立场必须与他们不同。只有这样我们才能帮助他们，只有这样我们才能拯救他们。
现在我们来到最后一节：我们要完全的命令。那么，我们怎样完全？如果你一直跟随了主的教导，我想你对一件事已经清楚了。这里的完全不是道德上的完全——像神那样完全的意思。整个上下文都在谈论爱。我们要在爱中完全。不是说我们自己没有过错，不是说我们自己没有缺点，而是整个意思是：我们要在爱中完全。这就是整个上下文所讲的。我们不能在道德上完全。我们总会有缺点。成为基督徒不是成为道德上没有瑕疵的人。圣经中没有这样的教导。约翰一书第一章说，"人若说自己没有罪，便是自欺，真理不在他心里了。"没有基督徒是完全的。我们中间没有一个人是完全的。我们都有很多很多的过错、很多弱点、很多失败。但我们必须靠着神的恩典追求在爱中完全。在我们对其他所有人的态度上，我们必须始终追求在爱中完全。
完全就是彻底。神要求我们的是完全的基督徒。不要部分的基督徒。没有所谓部分的基督徒这种基督徒。在圣经中我只看到一种基督徒：完全的基督徒。爱总是完全的。要么全部，要么没有。按定义，爱就是完全的。你不能说："嗯，我有一点爱你。"那不是圣经中的爱。
这把我们带到另一个要点。在圣经中，喜欢和爱之间有一个重要的区别。这里的教导不是说："你必须喜欢每一个人。"我们不能喜欢每一个人。我们不喜欢每一个人，因为喜欢是我个人的感受。而我没有被要求以我个人的感受作为我对待其他人的标准。我要爱这个人。喜欢是感觉的问题。爱是行动的问题。那个在河里溺水的人——你不喜欢这个人。你甚至没有见过这个人。你甚至不认识这个人。你怎么能喜欢这个人？感觉、喜欢根本不在这里面。你跳进河里去救那个人，不是因为你喜欢这个人。你不认识这个人。而是因为爱要求如此。爱是行动。喜欢只是感觉的问题。所以这里的命令是爱——跳进那条河里帮助那个人，不管你认识还是不认识这个人，不管你喜不喜欢这个人。完全无关紧要。
所以明白这里指的是在爱中的完全，不是在我们内在道德标准上的完全。要点是我们对别人的态度。这不是说基督徒等于一个没有弱点或过错的人。圣经告诉我们我们总会有弱点和缺点。约翰一书说，人若说自己无罪，便是说谎的，真理也不在他心里了。我们总会有弱点和过错。但这里所说的完全是在爱中的完全——也就是我们对人的态度。这种完全也是必要的。不是我们没有弱点，而是即使在我们有弱点的时候，我们对别人仍然要有完全的爱。这只有靠神的大能才能成就。神不是要求我们成为没有过错的人，因为这在今世不可能，我们还活在肉体中的时候。罗马书告诉我们，罪的原则已经在我们的肉体中活动了。但作为基督徒，带着这肉体生活，我们对别人的态度必须始终是爱的态度——一种完全的爱。这个要求已经非常非常高了。但说我们必须没有过错——这种教导不在圣经中。
但最后还有一个极其重要的要点。当你看这一切教导时，你说："我怎能遵行这样的教导呢？怎么可能做到呢？"这似乎几乎不可能。你要我走出这里去爱我的仇敌？我连朋友都很难爱。我连室友都很难爱。这就是为什么我们需要被变化。
主耶稣总是试验我们的信心。如果你以为你可以成为基督徒而不需要信心被试验，你不知道什么叫基督徒。基督徒的信心总是会被试验的。让我给你几个例子。
在约翰福音第九章，我们读到一个人，生来是瞎眼的。主耶稣做了什么？立刻医治他吗？不。他试验了他的信心。一个非常严峻的试验。他把泥抹在这人的眼睛上。他用唾沫和泥抹在他眼睛上，说："你到西罗亚池子去洗你的眼睛。"想一想。一个瞎子，眼睛上抹着泥，要走至少半英里路——我计算过从主耶稣所在的地方到西罗亚池子的距离。沿街走的话，大概一英里。想想这个瞎子心中经过的思想。他可能想过："如果他有能力拿去我的瞎眼，为什么不说一句'开了'呢？为什么要把这些泥抹在我眼睛上？"整个关键就是这个人的信心正在被试验。他本来可以说："这一定是一个残忍的玩笑。怎么可能我眼睛上的泥，我把它洗掉，我的眼睛就开了呢？"但他去了。当他洗了之后，他看见了。主耶稣为什么要这样做？信心的试验。"你信我吗？我要在行动中看到它。"
再举一个例子。约翰福音第五章——一个瘫痪了三十八年的人。主耶稣对他说："你要痊愈吗？"他说："要。"主耶稣说："起来，拿你的褥子走吧。"他可能想过："这是开玩笑吗？我瘫痪了三十八年了，你叫我起来拿褥子走？"但他显然想："好吧，既然如此，我试一试。"他发现自己正在起来。慢慢地他站起来了。他拿起了他的褥子。主耶稣就是这样工作的。他试验你的信心。
或者看看彼得。路加福音第五章。彼得整夜劳力，什么也没有打着。主耶稣说："开到水深之处，下网打鱼。"彼得本可以说："我刚从那里回来。什么也没打着。你要教我怎么打鱼吗？我一辈子都是渔夫。白天打不到鱼的。"但彼得说："但依从你的话，我就下网。"他出去了，网都拉不上来——鱼太多了。
如果你明白了这一点，你就明白了这个原则：主耶稣总是把你的信心放在试验中。不要那么舒服地坐在那里说："哈利路亚，我现在是基督徒了。"他要试验你的信心。你要永生吗？是的。靠着他的恩典，这是可能的。但他说："出去爱你的仇敌。"你说："主啊，我连我的朋友都爱不了，你叫我爱仇敌。这是前所未闻的。不可能的。"嗯，瞎子用一点泥得医治可能吗？瘫痪的人拿起来他的褥子走可能吗？彼得白天出去打一网鱼可能吗？
"主啊，因你的话，既然如此，我就照你的话去做。"这是真正基督徒的态度。这就是信心意味着什么，弟兄姊妹。信心意味着："因你的话。如果你这样说，我就去做。"你有这样的信心吗？"你叫我出去爱我的仇敌？这完全违背我的思维。我来到了一个陌生的领域。但如果你要我这样做，因你的话，我就去做。"
你有没有注意到，每次他们顺服了祂的话，能力就来成就了？每次他们顺服，事情就成了。瘸子不能走——因祂的话，就成了。瞎子去洗——就看见了。那就是活的信心——说"主啊，我要照你说的去做"的信心。
主耶稣要我们作为新造的人进入一个新的生命领域。这个新的生命领域就是爱的领域。现在你可能发现，作为一个年轻的基督徒，甚至作为一个从来没有实践过主教导的老基督徒，进入这个新的氛围是非常陌生的。你要从自私和仇恨的领域出来，进入爱、神的爱的新的领域。你会觉得就像进入了一个异国他乡。爱不是你平时呼吸的氛围。爱不是你平时居住的地方。主耶稣在说："我要你们搬进这个新地去。"是的，应许之地。我们从埃及出来——为了什么？像很多基督徒那样留在旷野吗？绝非如此。要进入新地，神的国，爱的氛围。在那里，你会找到神一切应许——但只有在里面才能找到。
很多基督徒一生都在旷野中度过。他们真的从埃及出来了吗？他们得救了吗？是的，他们从埃及出来了。但他们进入了神应许之地吗？没有，他们还在旷野里。所以我们需要进入神的爱。
正如我所说的，当你进入那个领域时，起初你会觉得自己是个陌生人、外国人。没关系。放松，说："主啊，你已经命令了我。我在这里。因着信我已经进入了神应许之地。"
最后，让我们看那节奇妙的经文，对每个基督徒来说都极其重要。约翰一书第四章第十六节："神爱我们的心，我们也知道也信。神就是爱，住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。"我希望你们深深思想这些话。神——就祂的性情、就祂的本质而言——就是爱。住在爱里面——就是说，那生活在爱中、以爱来行事为人的人——就是住在神里面。神也住在他里面。
让我们把"住在"翻译成现代语言。"住"这个词的意思就是生活。神生活在你里面，你生活在神里面。那真的是一个新的生命领域。你以前试过吗？当我第一次尝试这个并进入这新的生命氛围时，就像进入了迦南——一种人间天堂。很多基督徒活在旷野里。他们从来没有进入过应许之地。为什么？因为他们没有进入主的教导中，进入那全新的氛围。这是应许之地，属灵应许之地。进入其中。不要把你的生命消耗在旷野里。
不要紧抓着旧地、你已习惯的旧生活方式不放。旧约的整个悲剧就在于他们在埃及住了那么久，以至于不能适应另一种生活方式。他们总是想要回埃及。我看到基督徒正是这样。他们在罪中和自私的方式中生活了那么久，他们被这个世界的思维灌输得那么深，以至于他们只能想到埃及的韭菜和葱蒜。他们依恋着旧的生活方式。但如果你想得救，仅仅出埃及是不够的。因为出埃及只是把你留在旷野里。你必须继续进入应许之地。记住，只有在应许之地你才能找到并经历神的应许——祂拯救的大能、永生。
约翰一书4:16告诉我们：住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。这才是真正的基督徒生活——那美丽的生活。有生命的地方，有永生应许的地方——就在这里。