没有任何权利，只因为我父亲是他是谁。在神的国里也是如此，我们什么也不是。但我们是因着神我们的父的怜悯而成为我们所是的。祂叫我们起来，坐在哪里？与亚伯拉罕和以撒同坐在天上，与天使长米迦勒和加百列同坐，与我们在启示录中读到的四个神秘活物——无论他们是谁——同坐。与这些天上的大能活物同坐。你想一想。渺小的你和我，与这些人、这些属灵的活物同坐——他们让世上所有的高官显贵看起来像花生米一样微不足道。你有时想一想。神赐给我们被称为神儿子的特权，与之相比，这世上的荣耀简直不值一提。祂就这样把我们高举起来。
你知道进入神的国被称为儿子意味着什么吗？神的儿子。让所有天使和天上的活物都来看。"哇，那是神的儿子。那就是他。"何等怜悯，正如保罗所说。他用天上各样属灵的福气赐福了我们。神没有留下任何好处不给我们。我们必须怀着怎样的感恩来过一种讨祂喜悦的生活。你知道，弟兄姊妹，有时候当有人说"哦，我不能为主做那件事。我太忙了"的时候，我感到恶心、心觉得软弱。当我想到，神有什么没有为你做的呢？神有什么没有为你做的呢？祂是否留下了任何怜悯不给你，而你却对神说太忙了？当神对你说太忙了的时候，弟兄姊妹，你就真的完了。那时候你就麻烦了。祂没有留下任何东西不给，而我们却想 withhold 这个。我们觉得自己给神太多了。也许我们的态度只证明了我们还不是神的儿女。或者即使是儿女，我们不知道那意味着什么。我们甚至不知道祂赐给了我们什么样的福分。
所以我们可以看到，成为神的儿女是最高的特权。主耶稣是说，当你成为我的门徒时，你就成了一个孩子。你知道那意味着什么吗？所以你们祷告的时候，要说："父啊，我们在天上的父。"那么想一想，作为一个孩子、一个儿子，我们有什么样的 access。我有什么权利走过所有的卫兵、所有的士兵、所有里面的人？我径直走进了我父亲的办公室。别人不能来。"不，不，不。任何人不能进来。"只有特别预约才能进来。但我——这个无名小卒——没有人会拦阻，没有人会质问。我可以一天走二十次进那间办公室，任何我喜欢的时间。为什么？因为我是儿子。这就是原因。我不是什么高官显贵。那时我没有受过什么教育。我只是个男孩。从来没有上过大学。没有什么文凭可以出示。但我可以进去那间办公室无数次。不管有多少卫兵，不管有多少指挥官和军官，没有人能拦阻我。
同样地，我们也有 access。这就是要点。这就是为什么我说主祷文的编排之美。当你祷告的时候，你怎样祷告？你作为孩子来祷告。你有 access。世上所有的属灵活物都不能拦阻你说："你不能进入神的面前。"谁说的？我是儿子。靠着神的恩典，我没有赚取它。谁赚取了作儿子的身份呢？有什么可夸的呢？但靠着神的怜悯，我是儿子。没有人能拦阻我。我正在进入祂的面前。
你祷告的问题在哪里？祷告的问题就在这里。你可以进入至圣所。正如希伯来书所说，我们有权进入至圣——最里面的地方。我们可以进入神的同在中。
在祷告中我们必须明白这一点：神是我们的父。正因为祂是我们的父，我们才能来到祂面前。没有人能拦阻我们。没有人有权限拦阻我们。为什么我们祷告的时候不明白这一点呢？是不是我们不愿意来？如果我们愿意来，我们应该知道，世上没有任何人、任何事物、任何权柄、任何力量能拦阻我们来到神面前，因为我们是祂的儿女。就像我小时候一样，虽然我只是个孩子，一个没有大学学位、没有文凭、没有任何资格的青少年——但当我想要见我父亲的时候，前面的卫兵不能拦阻我，前面的军官不能拦阻我，高级政府官员不能拦阻我。我到他的办公室，我可以随时走进去。别人不能进去。但我可以。如果别人想要进去，他们得先预约，可能要等好几个星期才能进去坐五分钟。但我随时都可以进去。如果我想坐一个小时，我就坐一个小时。五分钟就五分钟。我想站起来就站起来。我想坐下就坐下。别人不是这样的。别人坐下是因为被安排坐下，被告知离开就得离开。但我可以径直走进去坐下。我不需要等我父亲说"请坐"。我就坐下。如果我想拿起什么东西看看，也可以。我是个孩子。我是他的孩子。所以主的教导告诉我们，你祷告的时候，你的态度应该怎样？你应该知道，当你祷告的时候，你不应该远远站着，不愿意来。你来到你父面前，因为你是作为孩子来的。
这样我们看到，我们成为孩子的唯一途径，正如我们前面看到的，就是重生。我们怎样成为孩子？借着生。我们重生意味着圣灵使我们成为孩子。这不是我们能赚取的。
还有一件事我们必须注意关于孩子。圣经的教导是：孩子必须在生活和行为上证明自己是配得上的。我们的行为就是我们作为儿女的证据。别人怎么知道我们是神的儿女呢？事实上，任何人都怎么知道我们是神的儿女呢？主耶稣和神自己，在圣经的智慧中，给了我们一个因素，借此我们可以知道我们是祂的儿女。我们没有出生证明可以出示。我们没有什么东西——事实上，除了我们的行为——我们在神的教导的智慧中没有其他证据证明我们是神的儿女，就是我们看起来像神的儿女。
你看，当我去看我父亲的时候，人们知道这是儿子。但他们怎么知道的？一定有某种方式来知道。我不能只是说"嗯，我是儿子。"我不能去杜鲁多先生的办公室说："我要见杜鲁多先生因为我是他的儿子。"他们说："什么？你看起来不像他的儿子。"我怎么办？所以必须有某种方式来确立这一点。要么我父亲确认我是他的儿子，但也要有一定的证据。在这个生命中，我们唯一被赐予的证据就是我们的生命和行为的证据——与神的相似。
我们之前在教导中看到这一点，当我们在马太福音第五章第四十四至四十五节看到主的教导时，那里说："要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告，这样就可以作你们天父的儿子。"主耶稣的意思不是说我们可以通过这样做来赚取我们儿子的身份，而只是说这是我们作为儿子的证据，这与赚取它是非常不同的。我们不赚取儿子的身份。我们不赚取永生。但我们必须在我们的生命中有那儿子身份的证据。那是绝对必要的。
当你有了那儿子身份的证据时，你会发现没有你不能去的地方。试一试看看。如果你不相信我所说的，你试试犯罪然后试试祷告。你会发现你可以一整天声称你是神的儿子，看看你的祷告能不能通过。看看神是否回应你的祷告。看看那祷告是否畅通无阻。它不会的。
你看，这就是我们的类比中不正确的地方。即使我得罪了我父亲，别人仍然会把我看作他的儿子。我仍然有 access。但你会发现当你犯罪时，不仅你的罪会来——你会发现不知怎的有了障碍。很多犯了罪的人说，天变成了铜，地变成了铁。奇怪。这意味着什么？是神不想见你吗？祂说了，你若悔改你的罪，你任何时候都可以来找我。祂没有说祂不想见你。但不知怎的突然有力量可以介入。仇敌的力量可以介入。我们给了他们介入的把柄。如果我们要有 access，我们必须带着儿子身份的证据。
这不意味着你犯了罪就不能悔改。我们当然可以悔改我们的罪。我们仍然可以回到神面前。我们仍然可以求主挪去那些障碍。但那些障碍一定会来。那障碍不仅仅是心理上的。你会发现那是一个非常实际的障碍。我之前和你们中一些人分享过，当一个弟兄犯了罪之后，他发现自己无法祷告透过去，虽然他非常渴望穿过去。门关了。他穿不过去。没有办法。不是他不想祷告。不是他不想呼求神。但路被堵了。不知怎的，他控制之外的力量把门关了。我们给了撒但一个机会。换句话说，不是神关门。不是天使关门。而是撒但现在进来关了门，而他突然发现撒但有了权柄这样做。奇怪的是，你给了他机会。
当我们看到"不叫我们遇见试探"这个祷告的时候，我们会更全面地看这个问题。如果你想要祷告，如果你想要作为儿子来到神面前，你必须确保你生命中没有罪。这说明了在主的教导中，儿子的身份不是可以被滥用的东西，也不能视为理所当然。这是我们必须清楚明白的另一点。如果你滥用它或视为理所当然，那不是一个教义或争论的问题。那是经历的问题。你会发现你不能到达神的面前，然后你只能从远处呼求，求主除掉你的罪。
在世上，因为你是儿子，你以为你可以为所欲为，没有人能质问你、对付你。不幸的是，这就是我们在中国所经历的那种情况。作为高级官员的儿子意味着你几乎可以做任何你想做的事，没有任何人——绝对没有任何人——能挑战你。有些高级官员的儿子做了任何他们想做的事，做了各种恶事，没有人能做什么。他们可以走进一家店吃一顿饭然后不付钱就走。没有人敢做什么，因为他们害怕这些人的家族。
那些高级官员的家庭往往被发给一种特别徽章，很少有人拥有。你只需要把那徽章放在衣领后面，翻过衣领，绝对没有一个人敢在任何地方拦阻你。你可以吃东西，你可以进餐厅，你可以去坐飞机，坐火车，坐电车，你什么也不用付，因为没有人敢向你要一分钱。你只要翻过衣领展示那个徽章——那种特别徽章只发了极少数。所以你可以看到，在世上，你仍然是儿子，你可以滥用你作为儿子的特权。你可以犯罪，没有人敢拦阻你。
但这就是类比终止的地方，因为在神的国里，你的儿子身份立即与你行为的证据绑定在一起。你的行为一旦与你儿子的身份不符——这不意味着你可能不再是儿子，但你失去了儿子的特权。你可能实际上仍然是儿子，或者只是名义上的儿子，无论哪种情况，但儿子的一切特权都被夺去了。在你悔改之前，你不能大摇大摆地以儿子自居。你不能到处想"嗯，我可以犯罪，为所欲为。"你根本不能这样做。
这一点我真的想强调，因为太多基督徒看不到行为和祷告的关系。祷告和行为是密切相关的。我恳求你们清楚明白这一点，如果你活在罪中，你没有办法祷告透过去，你可以说"我们的父"说多久都行，但绝对不会发生任何事——直到你悔改了你的罪。所以请仔细注意主教导的这个重要方面。
现在当我们认识到这些事情时，我们会看到，正如我们前面所说的，只有通过重生——那是借着神的灵——我们才能称神为"父"。这不意味着你因为碰巧想叫神"父"就可以叫祂"父"，或者你以为——嗯，耶稣说了说"我们的父"所以我就说"我们的父"。耶稣是对他的门徒说的。我称神为父，只是因为我在天主教学校里学了主祷文，当时我其实根本没有权利说"我们的父"。我不是祂的儿子。
我们只有当神的灵进入我们生命的时候，才能正确地称神为"我们的父"。这意味着只有当我们完全、彻底地向圣灵敞开我们的生命时，我们才成为神的儿女。你有没有完全向圣灵敞开你的生命？我指的是完全地。神不做一半的事。祂要么拥有你全部的生命，要么祂根本没有你的生命。这是我一直试图向我所到之处的人们阐明的一个真理。神不做一半的事。祂不接受部分的奉献。祂从来不接受部分的奉献。如果你想成为神的儿女，经历一个孩子的益处、特权和责任，你必须向神完全敞开你的生命。
很多基督徒在祷告中发现很难说"我们的父"并真正理解这话是从心底发出的，是因为他们从来没有完全向神敞开他们的生命。他们只是百分之五十、百分之八十的基督徒，他们从来不知道作为儿子的喜乐。如果你想要知道作为儿子的喜乐，确保你现在就问问自己：我是否完全敞开了？主啊，我是否真的完全敞开了？否则你可以说"我们的父"——没有人拦阻你。每个人都可以对杜鲁多先生说："嗨，父啊。"没有人拦阻他说你不能这样做。唯一的问题是他会看着你说："我从来没有见过你。你是谁？"所以这里的要点是：你必须完全敞开你自己。
这就是保罗在罗马书第八章第十五节所说的：是圣灵从我们心里呼叫"阿爸，父"。口里说"父"和心里说"父"是不同的。这就是要点。主耶稣在主祷文中说，你们祷告的时候，要说"我们的父"。他不是说，仅仅嘴里说说。问题是，你能从心里说出来吗？现在想一想。你能否在你坐在那里听主话语的时候，从你心底深处说"父啊"？并且从心底深处真心地说出来？如果你能从心里说出来，那是因为圣灵在你心里运行，使你能这样说。
保罗在两个地方说了这话，确保我们没有错过这个要点，就是在罗马书第八章第十五节——我们到罗马书第八章时会看到——和加拉太书第四章第六节。圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。这就是真正的确据的来源。真正的确据，圣经的确据，正如我们到了罗马书第八章会看到的，是神在我们里面见证的确据。圣灵与我们同证说："是的，你是神的儿女。"我有确据我是神的儿女。我不是在猜。我有确据我是神的儿女，因为我有圣灵内在的见证。这不是基于所谓的外在应许，因为问题是你是否有资格支取那些应许。你怎么知道你是否有资格支取那些应许？你只有当圣灵与你的灵同证你是神的儿女并且你可以支取那些应许的时候才知道。
所以我记得几年前我在香港的时候，安得烈.G.在一个聚会中讲道，他用他的话说明了这个真理，当他说有人来找他说她不确定自己是否是神的儿女，虽然她几天前已经把生命交给了主。安得烈.G.说："嗯，你来归向主的时候你祷告了什么？"她说："嗯，我这样祷告：我说，父啊……"他说："停。够了。我不想听后面的祷告了。"她说："那你为什么问我祷告了什么？"他说："我只是想听第一个词。当你说'父啊'的时候，你是从心里说的吗？"她说："是的，我是从心里说的。"他说："赞美主，你是神的儿女。"他为什么这样说？他掌握了这个真理——我们在罗马书第八章和加拉太书4:6看到的——是神的灵使你能从心里说"父啊"。这意味着你真正成为了神的儿女。你已经把你的生命完全向祂敞开了。这就是祷告的秘诀。
现在，主教导的独特性——这一点我们真的必须注意到。耶稣是唯一教导人向神祷告称神为父的人。你知道吗？在世界上任何宗教中，甚至旧约中，你在任何地方都找不到祷告中称呼神为父的。没有任何地方。没有人曾经称神为"父"。你知道吗？因为我们中有些人是在基督教学校和天主教学校长大的，很容易忽略这个事实。这教导的独特性——主的教导是绝对独特的。犹太人一辈子从来没有听过这样的事——人可以这样称呼神为父。我们今天有很多犹太人的祷告，其中称呼祂为大君王，一个又一个头衔堆积上去。但在犹太人的祷告中或旧约中，没有任何地方称神为父。没有人知道可以用这样的表达来称呼神。没有人有过称神为"父"的特权。
想一想。这就是为什么当我们成为新人时，我们对神的整个观念以一种独特的方式被更新了——我们是整个人类历史历代中唯一称呼神为"父"并有权利这样做的人，因为我们在神的怜悯中成了祂的儿女。只有在基督里我们才有这个特权称神为我们的父。更何况，称呼祂为"阿爸，父"。
"阿爸"很有意思，这个词"阿爸"。"阿爸"是亚兰文"父"的形式。我们发现这个词正好用在我刚才引用的地方——罗马书第八章和加拉太书4:6。保罗说，借着圣灵我们说"阿爸，父"。这是什么意思？哦，这里的丰富真是奇妙。首先它意味着，靠着神的恩典，我们与神建立了一种关系——想一想——与主耶稣自己同等的层次。这够不够让你震惊？与独生子同等的层次。主耶稣自己是唯一称呼神为"阿爸，父"的人。我们在马可福音第十四章看到这一点。在客西马尼园的那个祷告中，祂说："阿爸，父啊，你若愿意，若可能，求你将这杯撤去。"阿爸。
"阿爸"这个词是亚兰人用来称呼自己的父亲的。它是一种亲切的称呼方式，有点像——德国人会说"Papa"，英国人会说"Daddy"，中文我们会说"爸爸"，跟"阿爸"很接近。上海话更好。也许上海话属于神的国。我想这里只有唐会说上海话。在上海话中我们说的一模一样就是"阿爸"。阿爸。当我们用亲切的词称呼父亲的时候，和亚兰文完全一样。想一想。所以每个上海人都很熟悉"阿爸"这个词。"阿爸，父。"连语调都对了，和亚兰文一模一样："阿爸"，重音在第二个音节。完美。
想一想。神不是说我们以一种非常正式的词"父"来称呼我们的父亲，而是我们称呼祂为"爸爸"。哇，犹太人现在一定在冒汗。你称呼大君王为"爸爸"？哇，你怎么能做这样的事？为什么不能？我们是祂的儿女。你还能用什么别的方式称呼祂呢？你怎么称呼你的父亲？我不知道你怎么称呼你的父亲。我称呼我的父亲为"爸爸"。我不会走到他面前说："父亲大人，我在此。"在旧式中国习俗中，有些人确实这样做。"父亲大人！"——一个字面翻译，一个尊称。但那是在拉开很大距离。因为在旧式的中国家庭中，父子之间常常有很大距离。关系非常正式、非常冷淡。但亚兰人不是这样的，犹太人当然也不是——他们父子之间关系非常亲密。任何在犹太家庭中待过的人都知道。父子以及整个家庭的关系非常、非常亲密。所以父亲被称呼为"阿爸"，父。
所以我们发现主耶稣是说，现在你们是儿女了，你们进入神的面前，你们说："爸爸，父啊，我在这里。"然后你和祂交谈。哦，何等特权。这不仅仅是对小孩子说的。我的意思是，我们长大后仍然这样说，不是吗？我是说，我小的时候这样说。我大了还是这样说。我没有换成别的称呼。所以"爸爸"这个词绝不意味着任何不尊重。我希望你们注意到这一点。它表达的是一种亲密——父子之间的亲密、爱、某种亲情，以及尊重。我称呼我父亲为"爸爸"的时候同样尊重他。我没有对他放肆。我一直尊重我的父亲，我相信你们也是。所以称呼祂为"爸爸"并不意味着你不尊重祂。
我之所以强调这一点，是因为我想处理一个附属的问题。你知道，在英语中，有一种习惯用"thou"来称呼神——来自钦定本英语的"thou"。很多年前，我觉得这很奇怪，用"thou, thou"来称呼神。而我总是用"you"来称呼神。这就是我对我父亲说话的方式，对我母亲说话的方式，对每个人说话的方式——都用"you"。我从不用"thou"称呼任何人。有人对我说："你知道，那不尊重。你应该用'thou'来称呼神。"我说，什么时候"thou"成了一个尊称了？这只是一个习惯问题，与尊重毫无关系。你能想象任何英国人来见女王说"How are thou today?"女王会说："你在说什么？"他说："嗯，对不起，'thou'这个字是尊称。"嗯，"thou"这个字在英语历史上从来都不是尊称。所以不要拿那套来糊弄我。那只不过是一段古英语罢了，就是这样。
如果有人想说"thou"，你继续说，不要让我拦阻你。如果那是你的习惯，我不谴责这个习惯。我说的是，永远不要论证"thou"这个词与尊重有什么关系。那纯粹是传统。我们必须明白，这也会使对神说话变得不自然，但如果它不妨碍你，那也行。但不要对别人说，不要像那些人试图拦阻我说"you"一样拦阻别人。我很多很多年前就说"you"了，奇怪的是今天，连英国国教在英国也说"you"了。他们也把"thou"放下了，他们现在也用"you"来称呼神。为什么？因为没有孩子会用这种奇怪的方式使用不熟悉的词来称呼他们的父亲。你用对亲爱的人说话的方式来对他们说话。这就是为什么人们开始意识到这一点并正在改变。
举例来说，路德在翻译德语圣经时，没有用敬语形式来称呼神，而是用了亲切形式。路德错了吗？当然没有。因为为什么他用亲切形式？因为在德语中，没有孩子用敬语称呼自己的父亲。在德语中，你知道有"Sie"这个词和"du"这个词。"Sie"是敬语形式，"du"是亲切形式。但没有孩子用"Sie"称呼自己的父亲。你不用"Sie"称呼你的朋友。你不用"Sie"称呼家里的任何人。你总是说"du"——亲切形式。所以如果关于"thou"是尊称的逻辑是对的，那么路德就错了，但他当然没有错。
你也会发现在法语中，基督徒祷告的时候，他们是用"vous"还是"tu"来称呼神呢？我相信他们不用敬语形式"vous"来称呼神，而是像每个孩子称呼父亲那样用"tu"。用亲切形式称呼父亲，当然不是不尊重父亲，而是表明这是我的父亲，不是一个陌生人，也不是一个我需要装模作样或客客气气对待的人。
同样在中文中，我们称呼神的时候，我们不说"您"——敬语形式——我们说"你"。我不知道在粤语中有没有"您"这样的说法，但在普通话中——粤语有"您"吗？没有？哦，广东人没有这个问题。但在普通话中，我们有"您"这个形式——敬语形式——也许只有非常古老家庭的人才曾用"您"来称呼父亲。我不知道，那一定远远超过我这一代了。但我们总是用"你"来称呼神，那表达的是一种尊重的态度。
在一些较老的中国家庭中，人们可能用"父亲大人"来称呼父亲，至少在书写中，虽然在口语中大概不会。我们不会用正式的称呼来称呼我们的父亲，也不会用敬语"您"来对祂说话，而是用"你"，因为这就是父子之间的关系。除非父子之间的关系非常疏远。作为孩子，我们应该对父亲有尊重，但也应该有爱。这两个成分——爱和尊重——都必须存在。我们不能忽略任何一个。很多人尊重神却不爱祂，或者爱祂却不尊重祂。两者都是错误的。我们必须两者都有。称祂为"阿爸，父"是一个非常特别的教导。主耶稣的教导在世界任何宗教中都找不到。甚至在旧约或犹太人中，没有犹太人曾称神为"父"，更不用说"阿爸，父"了。他们连"父"都没有叫过。所以我们可以看到主耶稣的教导有多么特别。我们这些作了很久基督徒的人已经习惯了听到神被称为"父"。但我们必须记住，这种称呼神的方式是非常、非常特别的。在整个世界历史上，以前从来没有存在过。主耶稣给了我们这个教导：当我们重生并真正成为神的儿女时，圣灵在我们心中帮助我们发出这个称呼，使我们真正亲近神、爱祂、尊重祂。
现在我们可以看到这一切对祷告来说是必不可少的，在这一点上我们需要结束了。这里的要点是：为什么这对祷告是必不可少的——我们一开始就说了，关于第二点，与人交谈时，我们必须知道那个人与我们的关系。与一个陌生人交谈让我们觉得很封闭、很拘束。但与我们认识的人说话时，我们感到很开放。在向神祷告时，我们当然不知道祂长什么样。也许你们中有人在祷告的时候，试图想象神长什么样。也许你试图把祂想象成远处一个巨大的光点，或者你试图想象祂。而我们思想的问题是，我们必须试图描绘出我们看到的那个人的形象。
就像打电话一样。你有没有拿起电话试图想象另一端的声音是什么样的人？你听到那个声音，你试图想象：这个人是胖还是瘦，是圆的还是高的，是金发的？我们看到过这种想象的练习通常是非常徒劳的。你听到一个浑厚洪亮的声音，你想象一个高大的人，深色头发，四十英寸的大胸膛，在电话那头说话，然后当你见到他是一个小个子、胸膛很小但碰巧有一个很深沉的声音时，你多么惊讶。所以你发现你想象的一般都是错的。或者你听收音机里的声音，你试图想象这个人长什么样，你可以确定每次你都是错的，因为我们试图想象。
现在的问题是，在祷告中我们试图想象神，不是吗？我们试图看到祂。我们说："我不能和一个我无法想象的人说话。"所以我们试图想象祂。但我们在日常生活中似乎做得很好。你们在办公室工作的人，你接电话和你从未见过面的人说话，但你进行得很顺利。你不需要想象那个人的脸长什么样就把事情办好了。问题是，那个人长什么样，就属灵的事来说是所有要点中最不重要的。但我们都被这个问题困扰了，不是吗？我们坐在那里或跪在那里想，神长什么样？如果我能想象祂，我就能祷告得更好。如果你想想到主耶稣，那应该很容易，我想。他来到世上时有一个人的身体。他看起来像一个人。但我不确定知道他是金发还是黑发，蓝眼睛还是深色眼睛或什么的有没有很大帮助。但你看，我们的心思被那些表面的东西占据了，这在祷告中成了一个很大的阻碍。
主耶稣说，要说"我们的父"。这确立了的不是他长什么样——他长什么样已经不重要了——而是他是谁。那才是重要的。他是谁以及他与我的关系。那才是重要的。
我认识一个姐妹，例如在利物浦，她十七年没有见过她的弟弟。她离家的时候他还是一个小不点，十七年后，她甚至不知道他长什么样。他有多高，他的脸长什么样？她不知道。从来没有亲眼见过他。但有一天弟弟打来电话——一个长途电话——她拿起了电话。当她和她弟弟说话的时候——嗯，那有什么关系呢？她不知道她弟弟长什么样，但那有什么关系呢？她知道那是她的弟弟，那才是重要的。她知道他是谁以及他与她的关系。
我们不知道——也没有必要假装我们知道——神长什么样。有一天我们要见到祂，正如我们在登山宝训中所看到的："清心的人有福了，因为他们必得见神。"我们要见到神。但在目前，我们因信而活，这意味着我们不用眼睛看见祂，而是靠着我们与祂之间关系的稳固。我们是祂的儿女。就像这位姐妹——那个人是她的弟弟，不多也不少。他不会因为她不知道他长什么样就不是她的弟弟了。
在战争期间，我好几年没有见到我的父亲。在日本侵华战争期间，我父亲离开了上海，穿过敌人的封锁线，去了战时首都重庆打仗。我超过五年没有见到我父亲。我不知道我父亲长什么样。你知道，在照片上看到一个人和在现实中见到他差别很大。非常大。你注意到过吗？我当时有我父亲五年前的照片。有趣的是，当他站在我面前的时候，我不确定他就是我父亲。如果我拿一张照片举在他旁边，我可能看到相似之处，但当我看到他的时候，印象完全不同，你看。但他会不会因为我记不起他长什么样就不是我父亲了呢？因为我不知道他长什么样了？他仍然是我的父亲，一切都完全一样。
同样地，我们现在在肉体外貌方面不知道我们的父长什么样。但我们知道祂是谁。祂是我们的父。在祷告中，我们必须牢牢抓住这一点，否则你的祷告会在这么多问题上触礁。
所以今天我们总结了，在主的教导中，关于祷告的重要事实，如果我们抓住这些事实，我们的祷告生活将进入一个新的阶段，因为我们对神的整个观念都改变了。我们爱祂，我们尊重祂。我们可以像亲近亲爱的父亲一样亲近祂。我们可以与祂交谈，因为我们知道祂就在这里。
# 主祷文（一）：我们在天上的父（续）——马太福音6:9
我们经常在自己的祷告中使用这篇祷告，但往往其含义从我们中间溜走了。我们含含糊糊地念着这些话，却不真正知道自己在说什么。我应该向你们提到，主祷文，你看这里的话，马太福音第六章第九节。主耶稣这样说："所以你们祷告要这样说。"注意他没有说一定要祷告这些话，而是"要这样祷告"。换句话说，这是一个祷告的模式。并不表示我们每次都要重复它。重复它没有什么错。这样做没有什么错。但它不是为仅仅重复而设的。
不幸的是，我们许多天主教的弟兄姊妹在这一点上陷入了严重的错误。他们的祷告基本上只限于《天主经》和《圣母经》。除此之外，他们似乎完全不懂得怎样祷告，因为他们没有学过怎样祷告。我记得前些天我提到过，不久前我在德国遇到一位天主教神父，我和他有些团契——如果你能称之为团契的话。结束后，我请他作结束祷告。他不知道怎样祷告。他为什么不知道怎样祷告？因为他一辈子只是重复《天主经》和《圣母经》。
我们中间那些——包括我自己——在天主教学校待过多年的人，都知道这种悲剧。因为我们从来没有被教导过怎样祷告。我们简直不知道怎样祷告。当我们需要祷告的时候，我们唯一知道做的就是念"我们在天上的父"。这就是我在天主教学校时的做法。每天晚上我跪在床边，说："我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。"等等。好像太短了。念完了之后，我说，嘿，那不够长。于是我又念了一遍。这就产生了玫瑰念珠的整个概念。你们很多人可能见过玫瑰念珠。就是一串珠子，或一根铁丝穿起来的珠子，末端挂着一个十字架。每当你念一遍祷告，你就拨一颗念珠。这就是玫瑰念珠的用途——帮你数你念了多少遍《天主经》，免得最后你数不清。
所以我们注意到主祷文不是仅仅为了重复。主祷文是祷告的模式。马太福音第六章第九节，主耶稣说："所以你们祷告要这样说。"也就是说，他给我们一个祷告应当怎样的模式。这并不意味着你必须祷告这些确切的字句，而是你应当按照这个模式来祷告。他给我们一个模范祷告，使我们知道我们祷告的内容、次序和应当怎样祷告。但很多人只是背诵主祷文，常常连这些字的意思都不明白。今天我们开始一步一步地查考主祷文的含义，这对我们的祷告生活将大有帮助。很多天主教的弟兄姊妹祷告时，往往只是背诵主祷文和圣母经。他们不懂得怎样祷告，不懂得怎样将赞美献给主。他们只是把主祷文背一遍，又觉得太短，就再背几遍，有时背三四十遍，以为越多越好。他们却不明白主耶稣说过，祷告的时候，不要以为话多、量多就是好的祷告。祷告的内容才是最重要的。
让我们再看一遍这篇祷告，我想马太福音中的这些话我们非常熟悉："我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。"在原文中祷告到这里就结束了。后面那部分是后来加上去的，因为觉得祷告就这样结束不太完整。这也再次说明这个祷告不是用来重复的，而是祷告的模式，它的重要性和宝贵之处我们将在接下来的几个星期中看到。
主祷文大家都非常熟悉。"我们在天上的父"——这就是我们今天开始学习的地方。
首先，当我们来到神面前祷告时，有两件事对我们极其重要。第一，当我们祷告时，很显然，神的同在是祷告的必要条件。也就是说，我们必须意识到神的同在。跟一个明显不在房间里的人说话是没有意义的。前几天我和一位姐妹谈论没有人时录音的事。我觉得这极其困难。我不太习惯对着录音机说话，并试图想象这个录音机是我的朋友或主内的弟兄姐妹。不管我怎么盯着这个录音机看，它都不像我的弟兄姐妹，于是我觉得自己对着这台机器说话简直荒谬可笑，同时在脑海中还要想象最终这位弟兄姐妹会收到这个信息。
也许有些人的想象力比我好得多。也许我的想象力不太好，但我觉得对着录音机说话极其困难。我有时也把信息录在磁带上寄出去，因为这往往比写信快得多，我发现你能说的也更多。也许你已经习惯了这种录音信件，但我觉得当我对着磁带说话的时候，我的声音变得单调，听起来更像是冥想，因为到后来我觉得我真的是在对自己说话。为什么会这样？问题在于你意识不到那个人在房间里。当然他确实不在——这就是事实。
这就是很多人祷告时的问题。祷告的问题就是神的同在的问题，因为我们很多时候根本没有意识到神的同在。于是我们发现我们没有祷告的欲望，因为谁有欲望对着墙壁说话呢？谁有欲望跪在床边对着你的床说话，或者对着椅子说话？那不是一种很有意思的经历。祷告，如果要有任何意义的话，不能仅仅是一种心理操练或属灵操练。它是与神交谈，或者更好的说法是，与神交谈，这样它就不会变成一种独白——我们一直在对神说，而从来不听听或给祂机会对我们说什么。
这种缺乏对神的同在的理解，正是主耶稣在这里要处理的问题。你会看到登山宝训编排的美妙。一切都按照神属天的智慧以完美的比例和美感排列。我们之所以没有意识到神的同在，是因为我们自己缺乏属灵的洞察力和理解力。有一种属灵的盲目影响着基督徒。
奇妙的是，我们威尔逊弟兄刚才给我们读了——我们一起读了——他宣布了诗篇第一百三十九篇，我希望你注意到在这篇诗篇中，神是到处都可以被找到的。我觉得这真是太奇妙了，这个安排，因为没有哪篇诗篇比这更合适的了。我保证我没有请他读这篇诗篇。他完全自己选的，他可能不知道我会提到或使用这篇诗篇，因为当然在这篇诗篇中没有提到神是父。但我们发现，在这里的诗篇中，诗篇作者说没有一个地方是找不到神的同在的。神无处不在。
祂在高天之上，但如果你下到阴间——死人的领域——你在那里也逃不过祂。很多人以为自杀可以逃避问题。自杀根本解决不了任何问题。你没有通过自杀或任何其他方式逃避神的同在。没有任何方式任何人能逃避神的同在。神是到处都可以被找到的。这似乎是我们熟悉的事情。但你知道，有很多真理我们虽然熟悉，却没有深入体会那真理的含义。我们说，哦是的，神无处不在。但想一想神无处不在意味着什么。意味着在任何时候，祂都确切地知道关于你的一切该知道的事。意味着你没有任何方式能逃避祂的同在。这不是找到祂同在的问题。这是无法逃避祂同在的问题。
下次你祷告的时候想一想。你知道，亚当和夏娃犯罪的时候，他们藏在树丛中。那不太聪明，是吗？你能想象试图在树丛中躲避神吗？你没有办法躲避神，即使你挖一个大洞找到通往地心的路也不行。没有办法躲避神，在偏远沙漠中找到一个山洞也不行。到处都有神。是我们自己躲避神。也就是说，我们把祂的同在关在外面，至少我们试图这样做。但这都是徒然的。所以记住第一点是：神的同在是无法逃避的。你不需要去寻找它。它是无法逃避的。这就是圣经的教导。
所以当我们来到这个问题时，神的同在不是我们需要寻找的东西。这篇诗篇告诉我们神是无所不在的——我们根本无法逃避祂的同在。当我们明白了这一点，但我们常常因为自己的罪而不明白神的同在，正如亚当和夏娃犯了罪然后躲在树丛中，以为神来了也不会看见他们。这表明人在犯罪之后变得多么属灵盲目。他们以为自己可以躲避神的同在。但无论你去哪里——到山上、到海边、到森林里、任何地方——神都在那里。你根本无法逃避神的同在。所以神在不在我们祷告的时候，这甚至不是一个问题。用圣经的话来说，这根本不是问题。它只显出我们自己的愚昧和属灵眼光的昏暗。
第二点是：当我们成为基督徒之后，神的同在岂不是应该对我们更加真实吗？确实应该如此，因为神住在我们里面。想一想。当你认识到这个真理时，与神交通是多么容易。当你深深思想神住在我们这个卑微的身体里面的真实。保罗说，我们有这宝贝在瓦器里。神住在我里面。这是奇妙的事。我必须说，这个思想和真实对我来说，日复一日地出去的时候，一直是力量的高台——意识到神住在我里面。在这瓦器里。在这泥土的房屋里。神住在我里面。
你有时候要好好思想。不要把伟大的属灵真理只是说"是的，是的"就过去了。要好好思想。这就是有深度的基督徒和肤浅的基督徒的区别所在。肤浅的基督徒就是对什么都点头说"是"的人。有深度的基督徒更深更深地思想，思考这意味着什么，思考它的含义。神住在我里面。
所以第二点是神住在我们里面。如果我们是基督徒，那么神就住在我们的生命中。我们的身体成为祂的身体、祂的殿。每个基督徒都说，是的，我早已知道。很多基督徒知道很多事，但他们所知道的是什么意思呢？他们不明白。你知道主的殿在你里面——但那意味着什么？那是完全不同的另一个问题。
这第二点所描述的——我们可以说——是圣经关于神在我们里面同在的教导。但第三点涉及的是我们在圣经中看到的神的特殊同在，例如，在像这样的聚会中，有神的特殊同在。你知道吗？主耶稣说："有两三个人奉我的名聚集，我就在他们中间。"他住在所有人里面，这是真的。但他特别住在他们中间——在他的会众中间。这就是神的特殊同在。
神无处不在，是的，但祂特别住在我们里面，然后祂也特别住在祂的教会中。正如我们在以色列看到的，神无处不在，也在以色列中。但祂有祂特殊的同在在圣殿中。那就是以色列人去寻求神面的地方。你说神无处不在，那我何必去圣殿呢？去圣殿的意义在于神的特殊同在在圣殿里。你可以说神无处不在，那我何必去教会祷告呢？神的同在无处不在，所以祂也在我家里。是的，祂在。但祂特殊的同在是在教会中找到的。除非你聚集在一起——即使只有两三个人——你就错过了那同在的福分。
如果两三个人奉我的名聚集——不仅仅是聚集，而是奉我的名聚集，为祂的缘故聚集，在祂的权柄之下——祂的同在就在那里，以一种非常特殊的方式。这就是为什么很多时候，你会发现有一个祷告伙伴是很好的。独自祷告是好的。但有一个祷告伙伴使祷告更加有效，因为神特殊的赐福、特殊的同在。主耶稣说，你们中间有两三个人在地上同心合意地求什么事，我在天上的父必为他们成全。我们到时候也会看到这句话丰富的含义。
但我们看到有特殊的同在。你会发现当神的子民聚集在一起的时候，有两三个人在场的时候有时更容易祷告。不仅仅是在某种意义上你意识到他们的存在，而是你发现那里的祷告有一种能力，把你不知怎的更拉近神。你发现了这一点吗？当你与那些真正爱主的人一起祷告时，有一种特殊的同在。岂不是很奇妙，很多时候，正是在主子民的聚集中，有圣灵非同寻常的倾倒。正如我分享过的我们那次经历——对我来说至少是独特的经历——在那个复活节大会上，圣灵就这样浇灌在我们身上，以惊人的能力降临在我们身上。这种经历一次又一次地在神的子民聚集、寻求祂的同在、寻求祂面的地方被发现。
这不仅仅是彼此社交拜访。这意味着当我们带着喜乐的心和对神的敬畏聚集、奉祂的名聚集的时候，可以经历神特殊的恩典和特殊的同在。这就是为什么，当我们看教会历史的时候，我们看到圣灵丰丰富富浇灌下来的时代，这些经历可以在这样的聚集中找到。所以我们不能说，嗯，神无处不在，所以我们不需要聚集。如果我们这样想，我们就不明白圣经关于神特殊同在的教导。
我们也看到在祷告中我们必须知道神的同在与我们同在。当我们认识到这三件事时，我们知道即使我们独自一人的时候神的同在也与我们同在——根据前面两点，神无处不在和神住在我们里面，这就足够了。当你祷告的时候，你知道神在那里，你可以与祂交谈。最重要的是，如果你在祷告中遇到困难，就找一些真正爱主的弟兄姐妹说，我能和你一起祷告吗？我们可以有一段团契和祷告的时间吗？你会发现那是一个极大祝福和帮助的时刻。
但祷告中还有第二个问题，那就是我们对神的观念。你看，问题不仅在于理解神在那里，而且在于神与我有什么关系。你看，即使一个陌生人在那里，跟一个陌生人说话也是非常困难的。你很难向一个陌生人敞开心扉。陌生人在不在那里？他在，但他是个陌生人。有很多话你不会对陌生人说。你会对你的弟兄姐妹说，但你不会对陌生人说那些话。对陌生人你得表现得很特别。你拿出你最好的行为，你露出你最亲切的微笑，于是你以一种很特定的方式跟陌生人说话。但当你回到家的时候，你就放松了，然后你忘记了所有外在的行为，你忘记了要露出亲切的笑容，因为毕竟那是你的弟兄姐妹。你和他们住在一起，你每天见到他们，你可以做你自己。
这是一件很有趣的事——很多基督徒来到神面前的时候，他们不再做他们自己了。他们拿出最好的行为，于是他们拿出为神保留的亲切微笑，为神保留的声音语调，就像那些英国国教的主教，"哦主啊，我相信，"然后声音不知怎的往上飘。神的耳朵习惯了更高音调的声音，所以你得呈上更高音调的声音神才能听到。这恰恰让你看到当我们缺乏对神的正确观念时，这种情况多么荒谬。真的让你很疲倦去听——这个高一两个音阶的说话，以及这种特别的行为和动作等等。
我们向神祷告，我们在跟谁说话？如果你把神当作某种大主教或教皇或什么的，那大概你得用这种方式表现。或者如果你把祂想象成某种独裁者或暴君或君王或什么的，或总统——那你也得用这种方式表现。于是我们来到主耶稣在主祷文中给我们的信息的核心。他在"我们的父"这些话中教导我们的是一个全新的神的观念。祂在说：当你成为门徒，当你成为神的儿女时，你有一个全新的神的观念。我们看到整篇登山宝训讲的是一个新人，在这里祂在说，当你成为门徒时，你对神的整个观念都变成新的。我们看到成为新造的人就是有一种新的思想方式，在这里祂在告诉我们关于神的新思想方式是什么。
关于神的旧思想方式必须被抛弃。如果你把神想象成某种严厉的学校老师、一个凶恶的爷爷、无论你把祂想象成什么——我很害怕。正如我分享过的，有时在天主教学校我们被发图片，神被画成在云上面一个长着非常非常长胡子的老人，胡子一直延伸到云的下面。你一直在想那胡子到底还能延伸多远。如果你这样想象神——毕竟我们天主教学校的孩子们被发的就是这样的神的图片——很显然你想到天空中的神留着长长的白胡子。然后你说，祂是慈祥的呢，还是严厉的呢，还是有耐心的呢？总的来说我们得到的感觉是祂相当严厉，你不能靠祂太近。你得绕到旁边去找马利亚，因为马利亚非常慈祥温柔。你看她的雕像，你会发现她非常慈祥温柔。她的手总是这样。她的脸是一个大约二十五岁或二十四岁的年轻女子的脸。我不知道那幅画看起来多大年纪，但我所见过的马利亚的雕像没有一尊显示她超过三十岁的。所以她年轻、心地柔软、有耐心、慈祥。
于是这个看起来很凶的形象——想想我六七岁时看着这个长胡子、伸出手臂的可怕形象，恐怖的画面——于是你去找马利亚说："你能不能跟爷爷说说？"毕竟在我眼里他看起来就是那个样子。也许他比爷爷更甚。我爷爷都没有那么长的胡子。比爷爷更威严得多。但耶稣说，当你成为基督徒，当你成为门徒的时候，你对神的整个观念必须从根本上改变。必须完全改变。这种不敢靠近神的观念——你得找马利亚从后面绕过去在祂耳边说几句话——嗯，否则你为什么要向马利亚祷告呢？你看，这就是教导。你向马利亚祷告的唯一原因就是你不敢靠近神。神太可怕了不敢靠近。如果马利亚也忙不过来，她就可能太忙了，所以你就去找圣徒。我是说，有圣徒总比什么都没有好。他们可能有更多时间给你，因为那么多人都在向马利亚祷告，所以你得绕到圣徒那里去。这是什么观念呢？这是什么——这些亲爱的人从来没有看过耶稣的教导吗？这是对神话语教导的何等歪曲！
我们不想对他们太严厉，因为我们必须记住，圣经对天主教的弟兄姊妹来说在很长一段时间里是一本封闭的书。他们现在正在努力赶上。所以我们不能对他们太严厉。但我们也必须记住，这种对神的观念不仅仅是天主教徒特有的。我相信如果你去检视很多新教徒，你会发现那也是他们对神的想法，即使他们不会用完全相同的话来表达。
所以我们看到我们需要一个新的观念、一个新的对神的认识。我们祷告生活中的第二个问题是我们对神的观念。往往我们对神的观念不清楚。有些人把神想象成某个坐在宝座上的大帝。我们不敢靠近祂，因为看到祂的时候就很害怕。或者祂是某种暴君或独裁者。这种对神的观念让我们害怕亲近，所以即使神同在的时候我们已经害怕了。或者像摩西时代的以色列人说："神啊，请你不要离我们太近。保持距离。你若太近，我就害怕。"当我们有这种对神的错误观念时，它立即就成为我们祷告生活的很大阻碍。
但也有另一种人把神想象成爷爷。爷爷总是非常好、非常温柔的，因为父母可能对孩子很严格，但对孙子孙女却非常有耐心。我在我母亲身上就看到了这一点。我小的时候她对我非常严格。一切都必须干干净净——一点灰尘都不许有。如果我把手放在玻璃桌上留下一个指纹，我会被骂。但现在我的孩子们去她那里到处留下指纹，她说："没关系，没关系。"我想，我小时候多么不同啊！所以祖父母非常有耐心。于是我们把神想象成这种祖父母。我们想要什么——糖果、冰淇淋、什么都可以——都能得到。这种观念使我们来到神面前只是求福："赐福给我，给我这个，帮我通过考试，帮我买车，帮我解决困难。我兄弟不太舒服，也请赐福给他。"一整天就是求这个求那个，像个孩子一样。
所以我们对神的观念有两个极端：一个是惧怕神，另一个是完全不敬畏神。两个极端都是错误的，对祷告都没有帮助。所以主耶稣说，我们成为基督徒之后，需要一个全新的对神的观念，彻底改变我们对神的观念。成为有新思想的新人，有一个新的对神的观念。
我们的思想必须成为新的。一方面不能把神当作可怕的独裁者，另一方面也不能把祂当作可以被利用的爷爷。正如我说的，我小的时候，当我们想到爷爷奶奶是非常有耐心和慈爱的人时，他们对孙子孙女似乎有无尽的耐心，而他们对我们的态度却似乎完全不同。就像我母亲，她是一个总是把家里打扫得一尘不染的人。哦，房子是纤尘不染的。地板锃亮，桌子锃亮，一切都必须一尘不染。如果我胆敢在玻璃桌上某个地方留下手印，天哪，我就真的——我就惹上麻烦了。但当我女儿去那里到处留下指纹，打翻这个、弄翻那个，我母亲有无尽的耐心。"没关系，没关系。"于是我们这样想象神，既然祂有那么长的胡子，祂一定比爷爷更加慈祥。毕竟，祂存在的时间比爷爷更长。既然爷爷那么慈祥、奶奶那么慈祥，那么神一定像那种可以要糖果、要爆米花、要冰淇淋或什么的"甜心老爸"。
所以我们必须避免这两种对神的错误极端思想。耶稣教导的是称神为父。注意，不是祖父。是父。我刚才提到了，父亲可以很严厉。在我们开始变得过于随便之前，记住这一点。父亲和母亲可以很严厉。我父亲对我非常严厉。我几乎每天都被打。我感谢神祂不完全是那样。我每天被打，因为你看，我是独生子。我父亲要确保他的独生子不会被宠坏。他要确保到那种程度，以至于有点走向另一个极端了。我每做一件小事做错了就被打。至少到五六岁之前是这样。我必须说，我开始对父亲产生了很坏的印象——在我看来，父亲在家庭中的唯一功能就是打儿子。但我很感恩，战后我父亲从战场回来后，他的整个态度变了。他又走向了另一个极端。他再也没有打过我一次。他成了我朋友中的朋友，极其慈祥、充满爱和耐心。
人就是这样。但话说回来，祖父母又不一样了。他们对儿子很严厉，但对孙子非常慈祥。就像海伦的父亲过去就是那样一个人——他从来不和她说话，从来不和她玩。海伦惊讶地看到我们的女儿来的时候，她父亲坐在地板上和伊芙琳一起玩。海伦从来没有见过这样的场面。她只是眨着眼睛，目瞪口呆。所以记住，主耶稣说的是"父"，不是"祖父"。这里有很大的区别。
但首先，让我们注意到，在主的教导中，没有关于某种模糊的"神是全人类之父"的教导。让我们立刻把这种想法清除掉。圣经中没有关于神是全人类之父的教导。完全没有这种教导。例如，有一些方面——神体一位论——它是基督教的一个分支——有这种错误的教导，这种关于神是全人类之父的错误教导。神不是所有人的父亲。但耶稣明确教导说，神不是全人类之父，而是祂可以成为我们的父。这正是福音的内容——好消息，你和我——像我们这样的普通人——实际上可以成为神的儿女。这确实是一件奇妙的事，我们需要好好思想。
在主耶稣的教导中，没有"神是全人类之父"这样的事。这种教导有时可以在一些基督徒中间听到，但那是错误的教导。主耶稣从来没有说神是所有人的父。那个教导是不正确的。主耶稣的教导是我们可以成为神的儿女。这就是福音。福音就是借着神的恩典、借着重生的经历，我们可以成为神的儿女。这是非常宝贵的。
在神的创造中，有许多不同的等级。有属灵的活物：有天使，有天使长，有四个神秘的活物——甚至连名字都没有——没有什么可以描述它们的——我们在启示录和以西结书中读到的。这些神秘的活物似乎比一些天使甚至天使长还要高，因为它们最靠近神。但福音令人惊奇的地方在于，神把我们从创造的最低层提升到最高层，把我们放在神整个创造的等级制度之上，使我们成为祂的儿女。
你经常听到我们是神的儿女，但你知道这意味着什么吗？我们被提升到紧挨着神的地方。正如保罗所说，我们在基督耶稣里坐在天上，就在神的右边。孩子们就紧挨着神。那就是祂要他们在的地方——靠近祂自己。哦，这特权。这美丽。试一试去默想。正如我之前说的，不要以肤浅的方式接受属灵真理，而是深深默想进去，直到你的心涌出感恩——神把我们提升到这样的地方。我们真的可以坐在天上，不是因为我们是什么。没有基督徒会认为自己比世上任何人更好。我们中大多数人比世上大多数其他人都要糟糕、更低。但神拣选了世上软弱的，叫强壮的羞愧，拣选了低微的，把他们提升到高处，好叫人看出这是出于祂的恩典。
我之前提到过，我父亲在中国是一位有一定级别的官员。因此，我坐在高位上，在政府部长旁边、将军旁边、总理旁边。我是谁？什么也不是。只是一个在上海或南京或任何其他地方的街头没有人会多看一眼的男孩。但因为我是我父亲的儿子，我可以享受这些待遇。坐在总理的右手边。我记得坐在王云五的右手边，他当时是行政院副院长。他妻子在我左边，他妻子在我右边，我被夹在她们两个中间。她们两个配合得天衣无缝地要把我"毁掉"——我的意思是她们不停地往我碗里夹菜。这边一筷子那边一筷子，我拼命吃碗里的东西都吃不完。
她们说话的时候，王云五在夹他的——也许——我不知道你有没有听说过王云五，他编纂了"四角号码"字典——那是一部很大的——到现在还是四角号码查字法的字典。他出身非常卑微，但通过勤奋工作和过人的智慧，达到了很高的地位。甚至到现在，我了解他可能还活着并在台湾身居高位。不管怎样，他在那里，他说话的时候，不停地往我碗里夹菜，没有注意到他另一边的妻子也在做同样的事。我在和碗里的食物进行一场注定失败的战斗。但就在那张桌上，没有很多人，大概十五或十六个人坐在这张圆桌旁，有我这个无名小卒——就是我。我有什么权利坐在这些高官显贵的桌上？没有任何权利，只因为我父亲是他是谁。那就决定了一切。