沒有任何權利，只因爲我父親是他是誰。在神的國裏也是如此，我們什麼也不是。但我們是因着神我們的父的憐憫而成爲我們所是的。祂叫我們起來，坐在哪裏？與亞伯拉罕和以撒同坐在天上，與天使長米迦勒和加百列同坐，與我們在啓示錄中讀到的四個神祕活物——無論他們是誰——同坐。與這些天上的大能活物同坐。你想一想。渺小的你和我，與這些人、這些屬靈的活物同坐——他們讓世上所有的高官顯貴看起來像花生米一樣微不足道。你有時想一想。神賜給我們被稱爲神兒子的特權，與之相比，這世上的榮耀簡直不值一提。祂就這樣把我們高舉起來。
你知道進入神的國被稱爲兒子意味着什麼嗎？神的兒子。讓所有天使和天上的活物都來看。"哇，那是神的兒子。那就是他。"何等憐憫，正如保羅所說。他用天上各樣屬靈的福氣賜福了我們。神沒有留下任何好處不給我們。我們必須懷着怎樣的感恩來過一種討祂喜悅的生活。你知道，弟兄姊妹，有時候當有人說"哦，我不能爲主做那件事。我太忙了"的時候，我感到噁心、心覺得軟弱。當我想到，神有什麼沒有爲你做的呢？神有什麼沒有爲你做的呢？祂是否留下了任何憐憫不給你，而你卻對神說太忙了？當神對你說太忙了的時候，弟兄姊妹，你就真的完了。那時候你就麻煩了。祂沒有留下任何東西不給，而我們卻想留住不給這個。我們覺得自己給神太多了。也許我們的態度只證明了我們還不是神的兒女。或者即使是兒女，我們不知道那意味着什麼。我們甚至不知道祂賜給了我們什麼樣的福分。
所以我們可以看到，成爲神的兒女是最高的特權。主耶穌是說，當你成爲我的門徒時，你就成了一個孩子。你知道那意味着什麼嗎？所以你們禱告的時候，要說："父啊，我們在天上的父。"那麼想一想，作爲一個孩子、一個兒子，我們有什麼樣的 進入的途徑。我有什麼權利走過所有的衛兵、所有的士兵、所有裏面的人？我徑直走進了我父親的辦公室。別人不能來。"不，不，不。任何人不能進來。"只有特別預約才能進來。但我——這個無名小卒——沒有人會攔阻，沒有人會質問。我可以一天走二十次進那間辦公室，任何我喜歡的時間。爲什麼？因爲我是兒子。這就是原因。我不是什麼高官顯貴。那時我沒有受過什麼教育。我只是個男孩。從來沒有上過大學。沒有什麼文憑可以出示。但我可以進去那間辦公室無數次。不管有多少衛兵，不管有多少指揮官和軍官，沒有人能攔阻我。
同樣地，我們也有 進入的途徑。這就是要點。這就是爲什麼我說主禱文的編排之美。當你禱告的時候，你怎樣禱告？你作爲孩子來禱告。你有 進入的途徑。世上所有的屬靈活物都不能攔阻你說："你不能進入神的面前。"誰說的？我是兒子。靠着神的恩典，我沒有賺取它。誰賺取了作兒子的身份呢？有什麼可誇的呢？但靠着神的憐憫，我是兒子。沒有人能攔阻我。我正在進入祂的面前。
你禱告的問題在哪裏？禱告的問題就在這裏。你可以進入至聖所。正如希伯來書所說，我們有權進入至聖——最裏面的地方。我們可以進入神的同在中。
在禱告中我們必須明白這一點：神是我們的父。正因爲祂是我們的父，我們才能來到祂面前。沒有人能攔阻我們。沒有人有權限攔阻我們。爲什麼我們禱告的時候不明白這一點呢？是不是我們不願意來？如果我們願意來，我們應該知道，世上沒有任何人、任何事物、任何權柄、任何力量能攔阻我們來到神面前，因爲我們是祂的兒女。就像我小時候一樣，雖然我只是個孩子，一個沒有大學學位、沒有文憑、沒有任何資格的青少年——但當我想要見我父親的時候，前面的衛兵不能攔阻我，前面的軍官不能攔阻我，高級政府官員不能攔阻我。我到他的辦公室，我可以隨時走進去。別人不能進去。但我可以。如果別人想要進去，他們得先預約，可能要等好幾個星期才能進去坐五分鐘。但我隨時都可以進去。如果我想坐一個小時，我就坐一個小時。五分鐘就五分鐘。我想站起來就站起來。我想坐下就坐下。別人不是這樣的。別人坐下是因爲被安排坐下，被告知離開就得離開。但我可以徑直走進去坐下。我不需要等我父親說"請坐"。我就坐下。如果我想拿起什麼東西看看，也可以。我是個孩子。我是他的孩子。所以主的教導告訴我們，你禱告的時候，你的態度應該怎樣？你應該知道，當你禱告的時候，你不應該遠遠站着，不願意來。你來到你父面前，因爲你是作爲孩子來的。
這樣我們看到，我們成爲孩子的唯一途徑，正如我們前面看到的，就是重生。我們怎樣成爲孩子？藉着生。我們重生意味着聖靈使我們成爲孩子。這不是我們能賺取的。
還有一件事我們必須注意關於孩子。聖經的教導是：孩子必須在生活和行爲上證明自己是配得上的。我們的行爲就是我們作爲兒女的證據。別人怎麼知道我們是神的兒女呢？事實上，任何人都怎麼知道我們是神的兒女呢？主耶穌和神自己，在聖經的智慧中，給了我們一個因素，藉此我們可以知道我們是祂的兒女。我們沒有出生證明可以出示。我們沒有什麼東西——事實上，除了我們的行爲——我們在神的教導的智慧中沒有其他證據證明我們是神的兒女，就是我們看起來像神的兒女。
你看，當我去看我父親的時候，人們知道這是兒子。但他們怎麼知道的？一定有某種方式來知道。我不能只是說"嗯，我是兒子。"我不能去杜魯多先生的辦公室說："我要見杜魯多先生因爲我是他的兒子。"他們說："什麼？你看起來不像他的兒子。"我怎麼辦？所以必須有某種方式來確立這一點。要麼我父親確認我是他的兒子，但也要有一定的證據。在這個生命中，我們唯一被賜予的證據就是我們的生命和行爲的證據——與神的相似。
我們之前在教導中看到這一點，當我們在馬太福音第五章第四十四至四十五節看到主的教導時，那裏說："要愛你們的仇敵，爲那逼迫你們的禱告，這樣就可以作你們天父的兒子。"主耶穌的意思不是說我們可以通過這樣做來賺取我們兒子的身份，而只是說這是我們作爲兒子的證據，這與賺取它是非常不同的。我們不賺取兒子的身份。我們不賺取永生。但我們必須在我們的生命中有那兒子身份的證據。那是絕對必要的。
當你有了那兒子身份的證據時，你會發現沒有你不能去的地方。試一試看看。如果你不相信我所說的，你試試犯罪然後試試禱告。你會發現你可以一整天聲稱你是神的兒子，看看你的禱告能不能通過。看看神是否回應你的禱告。看看那禱告是否暢通無阻。它不會的。
你看，這就是我們的類比中不正確的地方。即使我得罪了我父親，別人仍然會把我看作他的兒子。我仍然有 進入的途徑。但你會發現當你犯罪時，不僅你的罪會來——你會發現不知怎的有了障礙。很多犯了罪的人說，天變成了銅，地變成了鐵。奇怪。這意味着什麼？是神不想見你嗎？祂說了，你若悔改你的罪，你任何時候都可以來找我。祂沒有說祂不想見你。但不知怎的突然有力量可以介入。仇敵的力量可以介入。我們給了他們介入的把柄。如果我們要有 進入的途徑，我們必須帶着兒子身份的證據。
這不意味着你犯了罪就不能悔改。我們當然可以悔改我們的罪。我們仍然可以回到神面前。我們仍然可以求主挪去那些障礙。但那些障礙一定會來。那障礙不僅僅是心理上的。你會發現那是一個非常實際的障礙。我之前和你們中一些人分享過，當一個弟兄犯了罪之後，他發現自己無法禱告透過去，雖然他非常渴望穿過去。門關了。他穿不過去。沒有辦法。不是他不想禱告。不是他不想呼求神。但路被堵了。不知怎的，他控制之外的力量把門關了。我們給了撒但一個機會。換句話說，不是神關門。不是天使關門。而是撒但現在進來關了門，而他突然發現撒但有了權柄這樣做。奇怪的是，你給了他機會。
當我們看到"不叫我們遇見試探"這個禱告的時候，我們會更全面地看這個問題。如果你想要禱告，如果你想要作爲兒子來到神面前，你必須確保你生命中沒有罪。這說明了在主的教導中，兒子的身份不是可以被濫用的東西，也不能視爲理所當然。這是我們必須清楚明白的另一點。如果你濫用它或視爲理所當然，那不是一個教義或爭論的問題。那是經歷的問題。你會發現你不能到達神的面前，然後你只能從遠處呼求，求主除掉你的罪。
在世上，因爲你是兒子，你以爲你可以爲所欲爲，沒有人能質問你、對付你。不幸的是，這就是我們在中國所經歷的那種情況。作爲高級官員的兒子意味着你幾乎可以做任何你想做的事，沒有任何人——絕對沒有任何人——能挑戰你。有些高級官員的兒子做了任何他們想做的事，做了各種惡事，沒有人能做什麼。他們可以走進一家店喫一頓飯然後不付錢就走。沒有人敢做什麼，因爲他們害怕這些人的家族。
那些高級官員的家庭往往被髮給一種特別徽章，很少有人擁有。你只需要把那徽章放在衣領後面，翻過衣領，絕對沒有一個人敢在任何地方攔阻你。你可以喫東西，你可以進餐廳，你可以去坐飛機，坐火車，坐電車，你什麼也不用付，因爲沒有人敢向你要一分錢。你只要翻過衣領展示那個徽章——那種特別徽章只發了極少數。所以你可以看到，在世上，你仍然是兒子，你可以濫用你作爲兒子的特權。你可以犯罪，沒有人敢攔阻你。
但這就是類比終止的地方，因爲在神的國裏，你的兒子身份立即與你行爲的證據綁定在一起。你的行爲一旦與你兒子的身份不符——這不意味着你可能不再是兒子，但你失去了兒子的特權。你可能實際上仍然是兒子，或者只是名義上的兒子，無論哪種情況，但兒子的一切特權都被奪去了。在你悔改之前，你不能大搖大擺地以兒子自居。你不能到處想"嗯，我可以犯罪，爲所欲爲。"你根本不能這樣做。
這一點我真的想強調，因爲太多基督徒看不到行爲和禱告的關係。禱告和行爲是密切相關的。我懇求你們清楚明白這一點，如果你活在罪中，你沒有辦法禱告透過去，你可以說"我們的父"說多久都行，但絕對不會發生任何事——直到你悔改了你的罪。所以請仔細注意主教導的這個重要方面。
現在當我們認識到這些事情時，我們會看到，正如我們前面所說的，只有通過重生——那是藉着神的靈——我們才能稱神爲"父"。這不意味着你因爲碰巧想叫神"父"就可以叫祂"父"，或者你以爲——嗯，耶穌說了說"我們的父"所以我就說"我們的父"。耶穌是對他的門徒說的。我稱神爲父，只是因爲我在天主教學校裏學了主禱文，當時我其實根本沒有權利說"我們的父"。我不是祂的兒子。
我們只有當神的靈進入我們生命的時候，才能正確地稱神爲"我們的父"。這意味着只有當我們完全、徹底地向聖靈敞開我們的生命時，我們才成爲神的兒女。你有沒有完全向聖靈敞開你的生命？我指的是完全地。神不做一半的事。祂要麼擁有你全部的生命，要麼祂根本沒有你的生命。這是我一直試圖向我所到之處的人們闡明的一個真理。神不做一半的事。祂不接受部分的奉獻。祂從來不接受部分的奉獻。如果你想成爲神的兒女，經歷一個孩子的益處、特權和責任，你必須向神完全敞開你的生命。
很多基督徒在禱告中發現很難說"我們的父"並真正理解這話是從心底發出的，是因爲他們從來沒有完全向神敞開他們的生命。他們只是百分之五十、百分之八十的基督徒，他們從來不知道作爲兒子的喜樂。如果你想要知道作爲兒子的喜樂，確保你現在就問問自己：我是否完全敞開了？主啊，我是否真的完全敞開了？否則你可以說"我們的父"——沒有人攔阻你。每個人都可以對杜魯多先生說："嗨，父啊。"沒有人攔阻他說你不能這樣做。唯一的問題是他會看着你說："我從來沒有見過你。你是誰？"所以這裏的要點是：你必須完全敞開你自己。
這就是保羅在羅馬書第八章第十五節所說的：是聖靈從我們心裏呼叫"阿爸，父"。口裏說"父"和心裏說"父"是不同的。這就是要點。主耶穌在主禱文中說，你們禱告的時候，要說"我們的父"。他不是說，僅僅嘴裏說說。問題是，你能從心裏說出來嗎？現在想一想。你能否在你坐在那裏聽主話語的時候，從你心底深處說"父啊"？並且從心底深處真心地說出來？如果你能從心裏說出來，那是因爲聖靈在你心裏運行，使你能這樣說。
保羅在兩個地方說了這話，確保我們沒有錯過這個要點，就是在羅馬書第八章第十五節——我們到羅馬書第八章時會看到——和加拉太書第四章第六節。聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。這就是真正的確據的來源。真正的確據，聖經的確據，正如我們到了羅馬書第八章會看到的，是神在我們裏面見證的確據。聖靈與我們同證說："是的，你是神的兒女。"我有確據我是神的兒女。我不是在猜。我有確據我是神的兒女，因爲我有聖靈內在的見證。這不是基於所謂的外在應許，因爲問題是你是否有資格支取那些應許。你怎麼知道你是否有資格支取那些應許？你只有當聖靈與你的靈同證你是神的兒女並且你可以支取那些應許的時候才知道。
所以我記得幾年前我在香港的時候，安得烈.G.在一個聚會中講道，他用他的話說明了這個真理，當他說有人來找他說她不確定自己是否是神的兒女，雖然她幾天前已經把生命交給了主。安得烈.G.說："嗯，你來歸向主的時候你禱告了什麼？"她說："嗯，我這樣禱告：我說，父啊……"他說："停。夠了。我不想聽後面的禱告了。"她說："那你爲什麼問我禱告了什麼？"他說："我只是想聽第一個詞。當你說'父啊'的時候，你是從心裏說的嗎？"她說："是的，我是從心裏說的。"他說："讚美主，你是神的兒女。"他爲什麼這樣說？他掌握了這個真理——我們在羅馬書第八章和加拉太書4:6看到的——是神的靈使你能從心裏說"父啊"。這意味着你真正成爲了神的兒女。你已經把你的生命完全向祂敞開了。這就是禱告的祕訣。
現在，主教導的獨特性——這一點我們真的必須注意到。耶穌是唯一教導人向神禱告稱神爲父的人。你知道嗎？在世界上任何宗教中，甚至舊約中，你在任何地方都找不到禱告中稱呼神爲父的。沒有任何地方。沒有人曾經稱神爲"父"。你知道嗎？因爲我們中有些人是在基督教學校和天主教學校長大的，很容易忽略這個事實。這教導的獨特性——主的教導是絕對獨特的。猶太人一輩子從來沒有聽過這樣的事——人可以這樣稱呼神爲父。我們今天有很多猶太人的禱告，其中稱呼祂爲大君王，一個又一個頭銜堆積上去。但在猶太人的禱告中或舊約中，沒有任何地方稱神爲父。沒有人知道可以用這樣的表達來稱呼神。沒有人有過稱神爲"父"的特權。
想一想。這就是爲什麼當我們成爲新人時，我們對神的整個觀念以一種獨特的方式被更新了——我們是整個人類歷史歷代中唯一稱呼神爲"父"並有權利這樣做的人，因爲我們在神的憐憫中成了祂的兒女。只有在基督裏我們纔有這個特權稱神爲我們的父。更何況，稱呼祂爲"阿爸，父"。
"阿爸"很有意思，這個詞"阿爸"。"阿爸"是亞蘭文"父"的形式。我們發現這個詞正好用在我剛纔引用的地方——羅馬書第八章和加拉太書4:6。保羅說，藉着聖靈我們說"阿爸，父"。這是什麼意思？哦，這裏的豐富真是奇妙。首先它意味着，靠着神的恩典，我們與神建立了一種關係——想一想——與主耶穌自己同等的層次。這夠不夠讓你震驚？與獨生子同等的層次。主耶穌自己是唯一稱呼神爲"阿爸，父"的人。我們在馬可福音第十四章看到這一點。在客西馬尼園的那個禱告中，祂說："阿爸，父啊，你若願意，若可能，求你將這杯撤去。"阿爸。
"阿爸"這個詞是亞蘭人用來稱呼自己的父親的。它是一種親切的稱呼方式，有點像——德國人會說"Papa"，英國人會說"Daddy"，中文我們會說"爸爸"，跟"阿爸"很接近。上海話更好。也許上海話屬於神的國。我想這裏只有唐會說上海話。在上海話中我們說的一模一樣就是"阿爸"。阿爸。當我們用親切的詞稱呼父親的時候，和亞蘭文完全一樣。想一想。所以每個上海人都很熟悉"阿爸"這個詞。"阿爸，父。"連語調都對了，和亞蘭文一模一樣："阿爸"，重音在第二個音節。完美。
想一想。神不是說我們以一種非常正式的詞"父"來稱呼我們的父親，而是我們稱呼祂爲"爸爸"。哇，猶太人現在一定在冒汗。你稱呼大君王爲"爸爸"？哇，你怎麼能做這樣的事？爲什麼不能？我們是祂的兒女。你還能用什麼別的方式稱呼祂呢？你怎麼稱呼你的父親？我不知道你怎麼稱呼你的父親。我稱呼我的父親爲"爸爸"。我不會走到他面前說："父親大人，我在此。"在舊式中國習俗中，有些人確實這樣做。"父親大人！"——一個字面翻譯，一個尊稱。但那是在拉開很大距離。因爲在舊式的中國家庭中，父子之間常常有很大距離。關係非常正式、非常冷淡。但亞蘭人不是這樣的，猶太人當然也不是——他們父子之間關係非常親密。任何在猶太家庭中待過的人都知道。父子以及整個家庭的關係非常、非常親密。所以父親被稱呼爲"阿爸"，父。
所以我們發現主耶穌是說，現在你們是兒女了，你們進入神的面前，你們說："爸爸，父啊，我在這裏。"然後你和祂交談。哦，何等特權。這不僅僅是對小孩子說的。我的意思是，我們長大後仍然這樣說，不是嗎？我是說，我小的時候這樣說。我大了還是這樣說。我沒有換成別的稱呼。所以"爸爸"這個詞絕不意味着任何不尊重。我希望你們注意到這一點。它表達的是一種親密——父子之間的親密、愛、某種親情，以及尊重。我稱呼我父親爲"爸爸"的時候同樣尊重他。我沒有對他放肆。我一直尊重我的父親，我相信你們也是。所以稱呼祂爲"爸爸"並不意味着你不尊重祂。
我之所以強調這一點，是因爲我想處理一個附屬的問題。你知道，在英語中，有一種習慣用"thou"來稱呼神——來自欽定本英語的"thou"。很多年前，我覺得這很奇怪，用"thou, thou"來稱呼神。而我總是用"you"來稱呼神。這就是我對我父親說話的方式，對我母親說話的方式，對每個人說話的方式——都用"you"。我從不用"thou"稱呼任何人。有人對我說："你知道，那不尊重。你應該用'thou'來稱呼神。"我說，什麼時候"thou"成了一個尊稱了？這只是一個習慣問題，與尊重毫無關係。你能想象任何英國人來見女王說"How are thou today?"女王會說："你在說什麼？"他說："嗯，對不起，'thou'這個字是尊稱。"嗯，"thou"這個字在英語歷史上從來都不是尊稱。所以不要拿那套來糊弄我。那隻不過是一段古英語罷了，就是這樣。
如果有人想說"thou"，你繼續說，不要讓我攔阻你。如果那是你的習慣，我不譴責這個習慣。我說的是，永遠不要論證"thou"這個詞與尊重有什麼關係。那純粹是傳統。我們必須明白，這也會使對神說話變得不自然，但如果它不妨礙你，那也行。但不要對別人說，不要像那些人試圖攔阻我說"you"一樣攔阻別人。我很多很多年前就說"you"了，奇怪的是今天，連英國國教在英國也說"you"了。他們也把"thou"放下了，他們現在也用"you"來稱呼神。爲什麼？因爲沒有孩子會用這種奇怪的方式使用不熟悉的詞來稱呼他們的父親。你用對親愛的人說話的方式來對他們說話。這就是爲什麼人們開始意識到這一點並正在改變。
舉例來說，路德在翻譯德語聖經時，沒有用敬語形式來稱呼神，而是用了親切形式。路德錯了嗎？當然沒有。因爲爲什麼他用親切形式？因爲在德語中，沒有孩子用敬語稱呼自己的父親。在德語中，你知道有"Sie"這個詞和"du"這個詞。"Sie"是敬語形式，"du"是親切形式。但沒有孩子用"Sie"稱呼自己的父親。你不用"Sie"稱呼你的朋友。你不用"Sie"稱呼家裏的任何人。你總是說"du"——親切形式。所以如果關於"thou"是尊稱的邏輯是對的，那麼路德就錯了，但他當然沒有錯。
你也會發現在法語中，基督徒禱告的時候，他們是用"vous"還是"tu"來稱呼神呢？我相信他們不用敬語形式"vous"來稱呼神，而是像每個孩子稱呼父親那樣用"tu"。用親切形式稱呼父親，當然不是不尊重父親，而是表明這是我的父親，不是一個陌生人，也不是一個我需要裝模作樣或客客氣氣對待的人。
同樣在中文中，我們稱呼神的時候，我們不說"您"——敬語形式——我們說"你"。我不知道在粵語中有沒有"您"這樣的說法，但在普通話中——粵語有"您"嗎？沒有？哦，廣東人沒有這個問題。但在普通話中，我們有"您"這個形式——敬語形式——也許只有非常古老家庭的人才曾用"您"來稱呼父親。我不知道，那一定遠遠超過我這一代了。但我們總是用"你"來稱呼神，那表達的是一種尊重的態度。
在一些較老的中國家庭中，人們可能用"父親大人"來稱呼父親，至少在書寫中，雖然在口語中大概不會。我們不會用正式的稱呼來稱呼我們的父親，也不會用敬語"您"來對祂說話，而是用"你"，因爲這就是父子之間的關係。除非父子之間的關係非常疏遠。作爲孩子，我們應該對父親有尊重，但也應該有愛。這兩個成分——愛和尊重——都必須存在。我們不能忽略任何一個。很多人尊重神卻不愛祂，或者愛祂卻不尊重祂。兩者都是錯誤的。我們必須兩者都有。稱祂爲"阿爸，父"是一個非常特別的教導。主耶穌的教導在世界任何宗教中都找不到。甚至在舊約或猶太人中，沒有猶太人曾稱神爲"父"，更不用說"阿爸，父"了。他們連"父"都沒有叫過。所以我們可以看到主耶穌的教導有多麼特別。我們這些作了很久基督徒的人已經習慣了聽到神被稱爲"父"。但我們必須記住，這種稱呼神的方式是非常、非常特別的。在整個世界歷史上，以前從來沒有存在過。主耶穌給了我們這個教導：當我們重生並真正成爲神的兒女時，聖靈在我們心中幫助我們發出這個稱呼，使我們真正親近神、愛祂、尊重祂。
現在我們可以看到這一切對禱告來說是必不可少的，在這一點上我們需要結束了。這裏的要點是：爲什麼這對禱告是必不可少的——我們一開始就說了，關於第二點，與人交談時，我們必須知道那個人與我們的關係。與一個陌生人交談讓我們覺得很封閉、很拘束。但與我們認識的人說話時，我們感到很開放。在向神禱告時，我們當然不知道祂長什麼樣。也許你們中有人在禱告的時候，試圖想象神長什麼樣。也許你試圖把祂想象成遠處一個巨大的光點，或者你試圖想象祂。而我們思想的問題是，我們必須試圖描繪出我們看到的那個人的形象。
就像打電話一樣。你有沒有拿起電話試圖想象另一端的聲音是什麼樣的人？你聽到那個聲音，你試圖想象：這個人是胖還是瘦，是圓的還是高的，是金髮的？我們看到過這種想象的練習通常是非常徒勞的。你聽到一個渾厚洪亮的聲音，你想象一個高大的人，深色頭髮，四十英寸的大胸膛，在電話那頭說話，然後當你見到他是一個小個子、胸膛很小但碰巧有一個很深沉的聲音時，你多麼驚訝。所以你發現你想象的一般都是錯的。或者你聽收音機裏的聲音，你試圖想象這個人長什麼樣，你可以確定每次你都是錯的，因爲我們試圖想象。
現在的問題是，在禱告中我們試圖想象神，不是嗎？我們試圖看到祂。我們說："我不能和一個我無法想象的人說話。"所以我們試圖想象祂。但我們在日常生活中似乎做得很好。你們在辦公室工作的人，你接電話和你從未見過面的人說話，但你進行得很順利。你不需要想象那個人的臉長什麼樣就把事情辦好了。問題是，那個人長什麼樣，就屬靈的事來說是所有要點中最不重要的。但我們都被這個問題困擾了，不是嗎？我們坐在那裏或跪在那裏想，神長什麼樣？如果我能想象祂，我就能禱告得更好。如果你想想到主耶穌，那應該很容易，我想。他來到世上時有一個人的身體。他看起來像一個人。但我不確定知道他是金髮還是黑髮，藍眼睛還是深色眼睛或什麼的有沒有很大幫助。但你看，我們的心思被那些表面的東西佔據了，這在禱告中成了一個很大的阻礙。
主耶穌說，要說"我們的父"。這確立了的不是他長什麼樣——他長什麼樣已經不重要了——而是他是誰。那纔是重要的。他是誰以及他與我的關係。那纔是重要的。
我認識一個姐妹，例如在利物浦，她十七年沒有見過她的弟弟。她離家的時候他還是一個小不點，十七年後，她甚至不知道他長什麼樣。他有多高，他的臉長什麼樣？她不知道。從來沒有親眼見過他。但有一天弟弟打來電話——一個長途電話——她拿起了電話。當她和她弟弟說話的時候——嗯，那有什麼關係呢？她不知道她弟弟長什麼樣，但那有什麼關係呢？她知道那是她的弟弟，那纔是重要的。她知道他是誰以及他與她的關係。
我們不知道——也沒有必要假裝我們知道——神長什麼樣。有一天我們要見到祂，正如我們在登山寶訓中所看到的："清心的人有福了，因爲他們必得見神。"我們要見到神。但在目前，我們因信而活，這意味着我們不用眼睛看見祂，而是靠着我們與祂之間關係的穩固。我們是祂的兒女。就像這位姐妹——那個人是她的弟弟，不多也不少。他不會因爲她不知道他長什麼樣就不是她的弟弟了。
在戰爭期間，我好幾年沒有見到我的父親。在日本侵華戰爭期間，我父親離開了上海，穿過敵人的封鎖線，去了戰時首都重慶打仗。我超過五年沒有見到我父親。我不知道我父親長什麼樣。你知道，在照片上看到一個人和在現實中見到他差別很大。非常大。你注意到過嗎？我當時有我父親五年前的照片。有趣的是，當他站在我面前的時候，我不確定他就是我父親。如果我拿一張照片舉在他旁邊，我可能看到相似之處，但當我看到他的時候，印象完全不同，你看。但他會不會因爲我記不起他長什麼樣就不是我父親了呢？因爲我不知道他長什麼樣了？他仍然是我的父親，一切都完全一樣。
同樣地，我們現在在肉體外貌方面不知道我們的父長什麼樣。但我們知道祂是誰。祂是我們的父。在禱告中，我們必須牢牢抓住這一點，否則你的禱告會在這麼多問題上觸礁。
所以今天我們總結了，在主的教導中，關於禱告的重要事實，如果我們抓住這些事實，我們的禱告生活將進入一個新的階段，因爲我們對神的整個觀念都改變了。我們愛祂，我們尊重祂。我們可以像親近親愛的父親一樣親近祂。我們可以與祂交談，因爲我們知道祂就在這裏。
# 主禱文（一）：我們在天上的父（續）——馬太福音6:9
我們經常在自己的禱告中使用這篇禱告，但往往其含義從我們中間溜走了。我們含含糊糊地念着這些話，卻不真正知道自己在說什麼。我應該向你們提到，主禱文，你看這裏的話，馬太福音第六章第九節。主耶穌這樣說："所以你們禱告要這樣說。"注意他沒有說一定要禱告這些話，而是"要這樣禱告"。換句話說，這是一個禱告的模式。並不表示我們每次都要重複它。重複它沒有什麼錯。這樣做沒有什麼錯。但它不是爲僅僅重複而設的。
不幸的是，我們許多天主教的弟兄姊妹在這一點上陷入了嚴重的錯誤。他們的禱告基本上只限於《天主經》和《聖母經》。除此之外，他們似乎完全不懂得怎樣禱告，因爲他們沒有學過怎樣禱告。我記得前些天我提到過，不久前我在德國遇到一位天主教神父，我和他有些團契——如果你能稱之爲團契的話。結束後，我請他作結束禱告。他不知道怎樣禱告。他爲什麼不知道怎樣禱告？因爲他一輩子只是重複《天主經》和《聖母經》。
我們中間那些——包括我自己——在天主教學校待過多年的人，都知道這種悲劇。因爲我們從來沒有被教導過怎樣禱告。我們簡直不知道怎樣禱告。當我們需要禱告的時候，我們唯一知道做的就是念"我們在天上的父"。這就是我在天主教學校時的做法。每天晚上我跪在牀邊，說："我們在天上的父，願人都尊你的名爲聖。"等等。好像太短了。唸完了之後，我說，嘿，那不夠長。於是我又唸了一遍。這就產生了玫瑰念珠的整個概念。你們很多人可能見過玫瑰念珠。就是一串珠子，或一根鐵絲穿起來的珠子，末端掛着一個十字架。每當你念一遍禱告，你就撥一顆念珠。這就是玫瑰念珠的用途——幫你數你念了多少遍《天主經》，免得最後你數不清。
所以我們注意到主禱文不是僅僅爲了重複。主禱文是禱告的模式。馬太福音第六章第九節，主耶穌說："所以你們禱告要這樣說。"也就是說，他給我們一個禱告應當怎樣的模式。這並不意味着你必須禱告這些確切的字句，而是你應當按照這個模式來禱告。他給我們一個模範禱告，使我們知道我們禱告的內容、次序和應當怎樣禱告。但很多人只是背誦主禱文，常常連這些字的意思都不明白。今天我們開始一步一步地查考主禱文的含義，這對我們的禱告生活將大有幫助。很多天主教的弟兄姊妹禱告時，往往只是背誦主禱文和聖母經。他們不懂得怎樣禱告，不懂得怎樣將讚美獻給主。他們只是把主禱文背一遍，又覺得太短，就再背幾遍，有時背三四十遍，以爲越多越好。他們卻不明白主耶穌說過，禱告的時候，不要以爲話多、量多就是好的禱告。禱告的內容纔是最重要的。
讓我們再看一遍這篇禱告，我想馬太福音中的這些話我們非常熟悉："我們在天上的父，願人都尊你的名爲聖。願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。"在原文中禱告到這裏就結束了。後面那部分是後來加上去的，因爲覺得禱告就這樣結束不太完整。這也再次說明這個禱告不是用來重複的，而是禱告的模式，它的重要性和寶貴之處我們將在接下來的幾個星期中看到。
主禱文大家都非常熟悉。"我們在天上的父"——這就是我們今天開始學習的地方。
首先，當我們來到神面前禱告時，有兩件事對我們極其重要。第一，當我們禱告時，很顯然，神的同在是禱告的必要條件。也就是說，我們必須意識到神的同在。跟一個明顯不在房間裏的人說話是沒有意義的。前幾天我和一位姐妹談論沒有人時錄音的事。我覺得這極其困難。我不太習慣對着錄音機說話，並試圖想象這個錄音機是我的朋友或主內的弟兄姐妹。不管我怎麼盯着這個錄音機看，它都不像我的弟兄姐妹，於是我覺得自己對着這臺機器說話簡直荒謬可笑，同時在腦海中還要想象最終這位弟兄姐妹會收到這個信息。
也許有些人的想象力比我好得多。也許我的想象力不太好，但我覺得對着錄音機說話極其困難。我有時也把信息錄在磁帶上寄出去，因爲這往往比寫信快得多，我發現你能說的也更多。也許你已經習慣了這種錄音信件，但我覺得當我對着磁帶說話的時候，我的聲音變得單調，聽起來更像是冥想，因爲到後來我覺得我真的是在對自己說話。爲什麼會這樣？問題在於你意識不到那個人在房間裏。當然他確實不在——這就是事實。
這就是很多人禱告時的問題。禱告的問題就是神的同在的問題，因爲我們很多時候根本沒有意識到神的同在。於是我們發現我們沒有禱告的慾望，因爲誰有慾望對着牆壁說話呢？誰有慾望跪在牀邊對着你的牀說話，或者對着椅子說話？那不是一種很有意思的經歷。禱告，如果要有任何意義的話，不能僅僅是一種心理操練或屬靈操練。它是與神交談，或者更好的說法是，與神交談，這樣它就不會變成一種獨白——我們一直在對神說，而從來不聽聽或給祂機會對我們說什麼。
這種缺乏對神的同在的理解，正是主耶穌在這裏要處理的問題。你會看到登山寶訓編排的美妙。一切都按照神屬天的智慧以完美的比例和美感排列。我們之所以沒有意識到神的同在，是因爲我們自己缺乏屬靈的洞察力和理解力。有一種屬靈的盲目影響着基督徒。
奇妙的是，我們威爾遜弟兄剛纔給我們讀了——我們一起讀了——他宣佈了詩篇第一百三十九篇，我希望你注意到在這篇詩篇中，神是到處都可以被找到的。我覺得這真是太奇妙了，這個安排，因爲沒有哪篇詩篇比這更合適的了。我保證我沒有請他讀這篇詩篇。他完全自己選的，他可能不知道我會提到或使用這篇詩篇，因爲當然在這篇詩篇中沒有提到神是父。但我們發現，在這裏的詩篇中，詩篇作者說沒有一個地方是找不到神的同在的。神無處不在。
祂在高天之上，但如果你下到陰間——死人的領域——你在那裏也逃不過祂。很多人以爲自殺可以逃避問題。自殺根本解決不了任何問題。你沒有通過自殺或任何其他方式逃避神的同在。沒有任何方式任何人能逃避神的同在。神是到處都可以被找到的。這似乎是我們熟悉的事情。但你知道，有很多真理我們雖然熟悉，卻沒有深入體會那真理的含義。我們說，哦是的，神無處不在。但想一想神無處不在意味着什麼。意味着在任何時候，祂都確切地知道關於你的一切該知道的事。意味着你沒有任何方式能逃避祂的同在。這不是找到祂同在的問題。這是無法逃避祂同在的問題。
下次你禱告的時候想一想。你知道，亞當和夏娃犯罪的時候，他們藏在樹叢中。那不太聰明，是嗎？你能想象試圖在樹叢中躲避神嗎？你沒有辦法躲避神，即使你挖一個大洞找到通往地心的路也不行。沒有辦法躲避神，在偏遠沙漠中找到一個山洞也不行。到處都有神。是我們自己躲避神。也就是說，我們把祂的同在關在外面，至少我們試圖這樣做。但這都是徒然的。所以記住第一點是：神的同在是無法逃避的。你不需要去尋找它。它是無法逃避的。這就是聖經的教導。
所以當我們來到這個問題時，神的同在不是我們需要尋找的東西。這篇詩篇告訴我們神是無所不在的——我們根本無法逃避祂的同在。當我們明白了這一點，但我們常常因爲自己的罪而不明白神的同在，正如亞當和夏娃犯了罪然後躲在樹叢中，以爲神來了也不會看見他們。這表明人在犯罪之後變得多麼屬靈盲目。他們以爲自己可以躲避神的同在。但無論你去哪裏——到山上、到海邊、到森林裏、任何地方——神都在那裏。你根本無法逃避神的同在。所以神在不在我們禱告的時候，這甚至不是一個問題。用聖經的話來說，這根本不是問題。它只顯出我們自己的愚昧和屬靈眼光的昏暗。
第二點是：當我們成爲基督徒之後，神的同在豈不是應該對我們更加真實嗎？確實應該如此，因爲神住在我們裏面。想一想。當你認識到這個真理時，與神交通是多麼容易。當你深深思想神住在我們這個卑微的身體裏面的真實。保羅說，我們有這寶貝在瓦器裏。神住在我裏面。這是奇妙的事。我必須說，這個思想和真實對我來說，日復一日地出去的時候，一直是力量的高臺——意識到神住在我裏面。在這瓦器裏。在這泥土的房屋裏。神住在我裏面。
你有時候要好好思想。不要把偉大的屬靈真理只是說"是的，是的"就過去了。要好好思想。這就是有深度的基督徒和膚淺的基督徒的區別所在。膚淺的基督徒就是對什麼都點頭說"是"的人。有深度的基督徒更深更深地思想，思考這意味着什麼，思考它的含義。神住在我裏面。
所以第二點是神住在我們裏面。如果我們是基督徒，那麼神就住在我們的生命中。我們的身體成爲祂的身體、祂的殿。每個基督徒都說，是的，我早已知道。很多基督徒知道很多事，但他們所知道的是什麼意思呢？他們不明白。你知道主的殿在你裏面——但那意味着什麼？那是完全不同的另一個問題。
這第二點所描述的——我們可以說——是聖經關於神在我們裏面同在的教導。但第三點涉及的是我們在聖經中看到的神的特殊同在，例如，在像這樣的聚會中，有神的特殊同在。你知道嗎？主耶穌說："有兩三個人奉我的名聚集，我就在他們中間。"他住在所有人裏面，這是真的。但他特別住在他們中間——在他的會衆中間。這就是神的特殊同在。
神無處不在，是的，但祂特別住在我們裏面，然後祂也特別住在祂的教會中。正如我們在以色列看到的，神無處不在，也在以色列中。但祂有祂特殊的同在在聖殿中。那就是以色列人去尋求神面的地方。你說神無處不在，那我何必去聖殿呢？去聖殿的意義在於神的特殊同在在聖殿裏。你可以說神無處不在，那我何必去教會禱告呢？神的同在無處不在，所以祂也在我家裏。是的，祂在。但祂特殊的同在是在教會中找到的。除非你聚集在一起——即使只有兩三個人——你就錯過了那同在的福分。
如果兩三個人奉我的名聚集——不僅僅是聚集，而是奉我的名聚集，爲祂的緣故聚集，在祂的權柄之下——祂的同在就在那裏，以一種非常特殊的方式。這就是爲什麼很多時候，你會發現有一個禱告夥伴是很好的。獨自禱告是好的。但有一個禱告夥伴使禱告更加有效，因爲神特殊的賜福、特殊的同在。主耶穌說，你們中間有兩三個人在地上同心合意地求什麼事，我在天上的父必爲他們成全。我們到時候也會看到這句話豐富的含義。
但我們看到有特殊的同在。你會發現當神的子民聚集在一起的時候，有兩三個人在場的時候有時更容易禱告。不僅僅是在某種意義上你意識到他們的存在，而是你發現那裏的禱告有一種能力，把你不知怎的更拉近神。你發現了這一點嗎？當你與那些真正愛主的人一起禱告時，有一種特殊的同在。豈不是很奇妙，很多時候，正是在主子民的聚集中，有聖靈非同尋常的傾倒。正如我分享過的我們那次經歷——對我來說至少是獨特的經歷——在那個復活節大會上，聖靈就這樣澆灌在我們身上，以驚人的能力降臨在我們身上。這種經歷一次又一次地在神的子民聚集、尋求祂的同在、尋求祂面的地方被發現。
這不僅僅是彼此社交拜訪。這意味着當我們帶着喜樂的心和對神的敬畏聚集、奉祂的名聚集的時候，可以經歷神特殊的恩典和特殊的同在。這就是爲什麼，當我們看教會歷史的時候，我們看到聖靈豐豐富富澆灌下來的時代，這些經歷可以在這樣的聚集中找到。所以我們不能說，嗯，神無處不在，所以我們不需要聚集。如果我們這樣想，我們就不明白聖經關於神特殊同在的教導。
我們也看到在禱告中我們必須知道神的同在與我們同在。當我們認識到這三件事時，我們知道即使我們獨自一人的時候神的同在也與我們同在——根據前面兩點，神無處不在和神住在我們裏面，這就足夠了。當你禱告的時候，你知道神在那裏，你可以與祂交談。最重要的是，如果你在禱告中遇到困難，就找一些真正愛主的弟兄姐妹說，我能和你一起禱告嗎？我們可以有一段團契和禱告的時間嗎？你會發現那是一個極大祝福和幫助的時刻。
但禱告中還有第二個問題，那就是我們對神的觀念。你看，問題不僅在於理解神在那裏，而且在於神與我有什麼關係。你看，即使一個陌生人在那裏，跟一個陌生人說話也是非常困難的。你很難向一個陌生人敞開心扉。陌生人在不在那裏？他在，但他是個陌生人。有很多話你不會對陌生人說。你會對你的弟兄姐妹說，但你不會對陌生人說那些話。對陌生人你得表現得很特別。你拿出你最好的行爲，你露出你最親切的微笑，於是你以一種很特定的方式跟陌生人說話。但當你回到家的時候，你就放鬆了，然後你忘記了所有外在的行爲，你忘記了要露出親切的笑容，因爲畢竟那是你的弟兄姐妹。你和他們住在一起，你每天見到他們，你可以做你自己。
這是一件很有趣的事——很多基督徒來到神面前的時候，他們不再做他們自己了。他們拿出最好的行爲，於是他們拿出爲神保留的親切微笑，爲神保留的聲音語調，就像那些英國國教的主教，"哦主啊，我相信，"然後聲音不知怎的往上飄。神的耳朵習慣了更高音調的聲音，所以你得呈上更高音調的聲音神才能聽到。這恰恰讓你看到當我們缺乏對神的正確觀念時，這種情況多麼荒謬。真的讓你很疲倦去聽——這個高一兩個音階的說話，以及這種特別的行爲和動作等等。
我們向神禱告，我們在跟誰說話？如果你把神當作某種大主教或教皇或什麼的，那大概你得用這種方式表現。或者如果你把祂想象成某種獨裁者或暴君或君王或什麼的，或總統——那你也得用這種方式表現。於是我們來到主耶穌在主禱文中給我們的信息的核心。他在"我們的父"這些話中教導我們的是一個全新的神的觀念。祂在說：當你成爲門徒，當你成爲神的兒女時，你有一個全新的神的觀念。我們看到整篇登山寶訓講的是一個新人，在這裏祂在說，當你成爲門徒時，你對神的整個觀念都變成新的。我們看到成爲新造的人就是有一種新的思想方式，在這裏祂在告訴我們關於神的新思想方式是什麼。
關於神的舊思想方式必須被拋棄。如果你把神想象成某種嚴厲的學校老師、一個兇惡的爺爺、無論你把祂想象成什麼——我很害怕。正如我分享過的，有時在天主教學校我們被髮圖片，神被畫成在雲上面一個長着非常非常長鬍子的老人，鬍子一直延伸到雲的下面。你一直在想那鬍子到底還能延伸多遠。如果你這樣想象神——畢竟我們天主教學校的孩子們被髮的就是這樣的神的圖片——很顯然你想到天空中的神留着長長的白鬍子。然後你說，祂是慈祥的呢，還是嚴厲的呢，還是有耐心的呢？總的來說我們得到的感覺是祂相當嚴厲，你不能靠祂太近。你得繞到旁邊去找馬利亞，因爲馬利亞非常慈祥溫柔。你看她的雕像，你會發現她非常慈祥溫柔。她的手總是這樣。她的臉是一個大約二十五歲或二十四歲的年輕女子的臉。我不知道那幅畫看起來多大年紀，但我所見過的馬利亞的雕像沒有一尊顯示她超過三十歲的。所以她年輕、心地柔軟、有耐心、慈祥。
於是這個看起來很兇的形象——想想我六七歲時看着這個長鬍子、伸出手臂的可怕形象，恐怖的畫面——於是你去找馬利亞說："你能不能跟爺爺說說？"畢竟在我眼裏他看起來就是那個樣子。也許他比爺爺更甚。我爺爺都沒有那麼長的鬍子。比爺爺更威嚴得多。但耶穌說，當你成爲基督徒，當你成爲門徒的時候，你對神的整個觀念必須從根本上改變。必須完全改變。這種不敢靠近神的觀念——你得找馬利亞從後面繞過去在祂耳邊說幾句話——嗯，否則你爲什麼要向馬利亞禱告呢？你看，這就是教導。你向馬利亞禱告的唯一原因就是你不敢靠近神。神太可怕了不敢靠近。如果馬利亞也忙不過來，她就可能太忙了，所以你就去找聖徒。我是說，有聖徒總比什麼都沒有好。他們可能有更多時間給你，因爲那麼多人都在向馬利亞禱告，所以你得繞到聖徒那裏去。這是什麼觀念呢？這是什麼——這些親愛的人從來沒有看過耶穌的教導嗎？這是對神話語教導的何等歪曲！
我們不想對他們太嚴厲，因爲我們必須記住，聖經對天主教的弟兄姊妹來說在很長一段時間裏是一本封閉的書。他們現在正在努力趕上。所以我們不能對他們太嚴厲。但我們也必須記住，這種對神的觀念不僅僅是天主教徒特有的。我相信如果你去檢視很多新教徒，你會發現那也是他們對神的想法，即使他們不會用完全相同的話來表達。
所以我們看到我們需要一個新的觀念、一個新的對神的認識。我們禱告生活中的第二個問題是我們對神的觀念。往往我們對神的觀念不清楚。有些人把神想象成某個坐在寶座上的大帝。我們不敢靠近祂，因爲看到祂的時候就很害怕。或者祂是某種暴君或獨裁者。這種對神的觀念讓我們害怕親近，所以即使神同在的時候我們已經害怕了。或者像摩西時代的以色列人說："神啊，請你不要離我們太近。保持距離。你若太近，我就害怕。"當我們有這種對神的錯誤觀念時，它立即就成爲我們禱告生活的很大阻礙。
但也有另一種人把神想象成爺爺。爺爺總是非常好、非常溫柔的，因爲父母可能對孩子很嚴格，但對孫子孫女卻非常有耐心。我在我母親身上就看到了這一點。我小的時候她對我非常嚴格。一切都必須乾乾淨淨——一點灰塵都不許有。如果我把手放在玻璃桌上留下一個指紋，我會被罵。但現在我的孩子們去她那裏到處留下指紋，她說："沒關係，沒關係。"我想，我小時候多麼不同啊！所以祖父母非常有耐心。於是我們把神想象成這種祖父母。我們想要什麼——糖果、冰淇淋、什麼都可以——都能得到。這種觀念使我們來到神面前只是求福："賜福給我，給我這個，幫我通過考試，幫我買車，幫我解決困難。我兄弟不太舒服，也請賜福給他。"一整天就是求這個求那個，像個孩子一樣。
所以我們對神的觀念有兩個極端：一個是懼怕神，另一個是完全不敬畏神。兩個極端都是錯誤的，對禱告都沒有幫助。所以主耶穌說，我們成爲基督徒之後，需要一個全新的對神的觀念，徹底改變我們對神的觀念。成爲有新思想的新人，有一個新的對神的觀念。
我們的思想必須成爲新的。一方面不能把神當作可怕的獨裁者，另一方面也不能把祂當作可以被利用的爺爺。正如我說的，我小的時候，當我們想到爺爺奶奶是非常有耐心和慈愛的人時，他們對孫子孫女似乎有無盡的耐心，而他們對我們的態度卻似乎完全不同。就像我母親，她是一個總是把家裏打掃得一塵不染的人。哦，房子是纖塵不染的。地板鋥亮，桌子鋥亮，一切都必須一塵不染。如果我膽敢在玻璃桌上某個地方留下手印，天哪，我就真的——我就惹上麻煩了。但當我女兒去那裏到處留下指紋，打翻這個、弄翻那個，我母親有無盡的耐心。"沒關係，沒關係。"於是我們這樣想象神，既然祂有那麼長的鬍子，祂一定比爺爺更加慈祥。畢竟，祂存在的時間比爺爺更長。既然爺爺那麼慈祥、奶奶那麼慈祥，那麼神一定像那種可以要糖果、要爆米花、要冰淇淋或什麼的"甜心老爸"。
所以我們必須避免這兩種對神的錯誤極端思想。耶穌教導的是稱神爲父。注意，不是祖父。是父。我剛纔提到了，父親可以很嚴厲。在我們開始變得過於隨便之前，記住這一點。父親和母親可以很嚴厲。我父親對我非常嚴厲。我幾乎每天都被打。我感謝神祂不完全是那樣。我每天被打，因爲你看，我是獨生子。我父親要確保他的獨生子不會被寵壞。他要確保到那種程度，以至於有點走向另一個極端了。我每做一件小事做錯了就被打。至少到五六歲之前是這樣。我必須說，我開始對父親產生了很壞的印象——在我看來，父親在家庭中的唯一功能就是打兒子。但我很感恩，戰後我父親從戰場回來後，他的整個態度變了。他又走向了另一個極端。他再也沒有打過我一次。他成了我朋友中的朋友，極其慈祥、充滿愛和耐心。
人就是這樣。但話說回來，祖父母又不一樣了。他們對兒子很嚴厲，但對孫子非常慈祥。就像海倫的父親過去就是那樣一個人——他從來不和她說話，從來不和她玩。海倫驚訝地看到我們的女兒來的時候，她父親坐在地板上和伊芙琳一起玩。海倫從來沒有見過這樣的場面。她只是眨着眼睛，目瞪口呆。所以記住，主耶穌說的是"父"，不是"祖父"。這裏有很大的區別。
但首先，讓我們注意到，在主的教導中，沒有關於某種模糊的"神是全人類之父"的教導。讓我們立刻把這種想法清除掉。聖經中沒有關於神是全人類之父的教導。完全沒有這種教導。例如，有一些方面——神體一位論——它是基督教的一個分支——有這種錯誤的教導，這種關於神是全人類之父的錯誤教導。神不是所有人的父親。但耶穌明確教導說，神不是全人類之父，而是祂可以成爲我們的父。這正是福音的內容——好消息，你和我——像我們這樣的普通人——實際上可以成爲神的兒女。這確實是一件奇妙的事，我們需要好好思想。
在主耶穌的教導中，沒有"神是全人類之父"這樣的事。這種教導有時可以在一些基督徒中間聽到，但那是錯誤的教導。主耶穌從來沒有說神是所有人的父。那個教導是不正確的。主耶穌的教導是我們可以成爲神的兒女。這就是福音。福音就是藉着神的恩典、藉着重生的經歷，我們可以成爲神的兒女。這是非常寶貴的。
在神的創造中，有許多不同的等級。有屬靈的活物：有天使，有天使長，有四個神祕的活物——甚至連名字都沒有——沒有什麼可以描述它們的——我們在啓示錄和以西結書中讀到的。這些神祕的活物似乎比一些天使甚至天使長還要高，因爲它們最靠近神。但福音令人驚奇的地方在於，神把我們從創造的最低層提升到最高層，把我們放在神整個創造的等級制度之上，使我們成爲祂的兒女。
你經常聽到我們是神的兒女，但你知道這意味着什麼嗎？我們被提升到緊挨着神的地方。正如保羅所說，我們在基督耶穌裏坐在天上，就在神的右邊。孩子們就緊挨着神。那就是祂要他們在的地方——靠近祂自己。哦，這特權。這美麗。試一試去默想。正如我之前說的，不要以膚淺的方式接受屬靈真理，而是深深默想進去，直到你的心湧出感恩——神把我們提升到這樣的地方。我們真的可以坐在天上，不是因爲我們是什麼。沒有基督徒會認爲自己比世上任何人更好。我們中大多數人比世上大多數其他人都要糟糕、更低。但神揀選了世上軟弱的，叫強壯的羞愧，揀選了低微的，把他們提升到高處，好叫人看出這是出於祂的恩典。
我之前提到過，我父親在中國是一位有一定級別的官員。因此，我坐在高位上，在政府部長旁邊、將軍旁邊、總理旁邊。我是誰？什麼也不是。只是一個在上海或南京或任何其他地方的街頭沒有人會多看一眼的男孩。但因爲我是我父親的兒子，我可以享受這些待遇。坐在總理的右手邊。我記得坐在王雲五的右手邊，他當時是行政院副院長。他妻子在我左邊，他妻子在我右邊，我被夾在她們兩個中間。她們兩個配合得天衣無縫地要把我"毀掉"——我的意思是她們不停地往我碗裏夾菜。這邊一筷子那邊一筷子，我拼命喫碗裏的東西都喫不完。
她們說話的時候，王雲五在夾他的——也許——我不知道你有沒有聽說過王雲五，他編纂了"四角號碼"字典——那是一部很大的——到現在還是四角號碼查字法的字典。他出身非常卑微，但通過勤奮工作和過人的智慧，達到了很高的地位。甚至到現在，我瞭解他可能還活着並在臺灣身居高位。不管怎樣，他在那裏，他說話的時候，不停地往我碗裏夾菜，沒有注意到他另一邊的妻子也在做同樣的事。我在和碗裏的食物進行一場註定失敗的戰鬥。但就在那張桌上，沒有很多人，大概十五或十六個人坐在這張圓桌旁，有我這個無名小卒——就是我。我有什麼權利坐在這些高官顯貴的桌上？沒有任何權利，只因爲我父親是他是誰。那就決定了一切。