今天我們查考主耶穌在馬太福音第五章第四十三至四十八節的教導。"你們聽見有話說：'當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。'只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，爲那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子。因爲祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。"
這些是震撼而有力的話語，我們必須探究這些話語的含義。主耶穌在這裏對我們說的是什麼信息？
顯然，這段經文和上週我們看到的前一段經文有着內在的、本質的關聯。只是在這裏，這個宣告更加正面、更加清楚、更加不妥協、更加絕對。"你們聽見有話說，"主耶穌說，"'當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。'只是我告訴你們，要愛你們的仇敵。"愛你們的仇敵。如果你能愛你的仇敵，就沒有你不能愛的人了。
換句話說，上週我們看到，成爲基督徒不僅僅是去教會的問題，不僅僅是相信某些道理爲真的問題。成爲基督徒的要求驚人地完全，意味着我們整個思維方式都要徹底改變。這一點我們必須抓住。整篇登山寶訓不是給我們一套倫理公式——正如許多非基督徒錯誤地以爲的那樣。整篇登山寶訓給我們的是一種新人如何思想的描述。他的整個態度改變了。它在向我們闡述一種新的思想方式的實質。當你成爲基督徒後，你的心思在思維方式上改變得如此徹底，以至於與你不是基督徒時的思維方式毫無相似之處。
這對於那些去了很久教會卻似乎從來沒有聽過這種話的人來說，可能令人驚訝。但這正是主耶穌在整篇登山寶訓中的教導。登山寶訓今天不常被傳講並不奇怪。因爲我們在沒有明白主耶穌說的是："你們要作我的門徒，你們要作真正的基督徒？那我來告訴你們一個真基督徒是怎樣思想的。他的整個思想都改變了。"
上週我們看到人的思想和屬神思想的區別。主耶穌是說，作他的門徒意味着不僅僅是接受某些教義爲真。我們整個思維過程都改變了。我們整個態度都改變了。我們成爲了一種新的人——不僅僅是名義上的，而是整個思維方式上的。共產黨人講思想改造。我們不談改造。我們談變化。主的革命比任何共產主義革命所能做到的都要徹底得多。
我想陳約翰弟兄會和你們分享，他最近在中國，他很驚訝地發現經過二十八年共產主義之後，他沒有看到人們思想態度上有很大的改變。他發現他們的思想與他在中國之外看到的思想方式是一樣的。如果那天你在電話裏和我說話——太令人驚訝了——他以爲經過二十八年共產主義，任何三十歲以下的人都記不得任何其他類型的思維，然而他們的思想態度並沒有改變。你基本上無法改造人的思想。這就是教訓。你可以通過體制的壓力改變外在行爲，但要改變甚至改造一個人的思想是非常困難的。
但耶穌所說的是：當你成爲基督徒時，你不僅僅是接受某些道理爲真，而是神要改變你的生命，使你成爲一個新人。這隻有靠神的大能才能成就。如果神的大能沒有運行，如果神沒有工作，我們傳福音就是徒然的，因爲我們所說的只是一些很好的想法、很理想的想法，但不可能實現。但我知道神能成就這事。我見過神在別人生命中做了什麼。我見過神在我生命中做了什麼。我知道神有能力改變甚至像我這樣的人。所以祂當然能改變我們每一個人。
"重生"這個詞被反覆使用，人們卻不知道它是什麼意思。它只是指某種外在的模式使你成爲基督徒嗎？你身上發生了什麼？必須有某種根本性的改變，某種非常劇烈的事發生在你身上，以至於你可以稱之爲"重生"——你成爲一個新人。因爲那就是它的意思。重生意味着你成爲一個新人。但很多人知道我們需要重生，但當你看基督徒的時候，你看不到他們和非基督徒之間有什麼本質區別。那你管這些人叫什麼？他們是基督徒還是不是基督徒呢？
重生意味着什麼？如果重生不意味着成爲一個新人，那重生就沒有意義。重生意味着你現在成爲一個新人。成爲一個新人意味着什麼？如果你的行爲、你的思想、你的態度和非基督徒完全一樣，你怎麼能稱自己爲新人呢？新人的定義就是你的思想和態度完全改變了。從前你這樣想；現在你的思想方式完全相反。這就是成爲一個新人的意思。
從前你愛你的朋友、恨你的仇敵。但現在你的思想完全改變了——你能愛你的仇敵。那是人力所不能及的事。愛仇敵是不可能的。但成爲新人是靠神的大能所帶來的可能性。因此，神的大能能使你愛你的仇敵，幫助你遵行祂的誡命。所以我們看到登山寶訓中所有的教導不僅僅是一套規則或道德教育。它向我們展示了這種新思想的內容。基督徒的生命不僅僅是思想改造——它是徹底的變化。
現在讓我們深入探討這個含義。"當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。"在這裏我們需要仔細解經。"當愛你的鄰舍"——我們知道這是舊約所教導的。而"恨你的仇敵"——這也是舊約所教導的嗎？具體來說舊約中沒有這樣的教導。事實上，舊約中的教導與此相反。所以這裏的引文，當說"你們聽見有話說"時，顯然不是引用舊約。它是關於當時宗教人士思維方式的一個陳述。
但這作爲解經還不夠準確。因爲我們必須考慮這樣的事實，例如，在出埃及記第二十三章第四和五節中說："若遇見你仇敵的牛或驢迷失了路，你不可不顧它。你要拯救你仇敵的牲畜，你仇敵的財產。"或者說："若看見恨你人的驢壓臥在重馱之下，你不可不顧那牲畜。你要幫着減輕那牲畜的重擔，即使那牲畜屬於你所恨的人。"所以你可以看到，即使在出埃及記第二十三章中，已經有某種愛仇敵的參考。
但當我們來到詩篇第一百三十九篇第二十二節，我們遇到一個非常引人注目的經文，它表明我們必須多麼小心地前行。詩篇139:21-22："雅偉啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？我切切地恨惡他們，以他們爲仇敵。"然後他繼續說："神啊，求你鑑察我，知道我的心思。試煉我，知道我的意念。看在我裏面有什麼惡行沒有。"由此推論，他並不覺得以完全的恨惡去恨他們有什麼惡。他恨惡仇敵。沒有比這說得更有力的了："我以完全的恨惡恨惡他們。"與這裏的"所以你們要完全"形成鮮明對比。這是完全的恨。你不能比那更完全了。
注意這裏：詩篇作者沒有說他恨惡自己的仇敵，而是說他恨惡神的仇敵。出埃及記第二十三章具體說你應當幫助你自己仇敵。但它沒有說你不可恨惡神的仇敵。所以詩篇作者認爲我們應當以完全的恨惡去恨惡神的仇敵。
這正是爲什麼主關於恨惡的教導——那種態度在舊約可能是合適的——但不適用於新的時代。這裏我必須指出一個適用於所有基督徒的原則：舊約中有大量教導是適用於以色列的。不適用於我們。我們生活在一個不同的時期，一個不同的時代。我們生活在恩典時代。他們生活在律法時代。他爲什麼恨惡那些人？因爲他們無視神的律法。他們執意行惡。他不是把他們當作個人的仇敵來恨惡。他恨惡的是那些恨惡神的人。
我們在新約時代發現這種態度非常普遍。例如，在昆蘭文獻中——死海教派——我們看到完全一樣的東西。從第一份昆蘭古卷1:3-4中寫道："愛祂[神]所揀選的一切，恨惡祂所棄絕的一切。"拉比們在《米示拿》中如此教導。我們發現這個驚人、相當可怕的教導：如果一個外邦母親在她需要的時候，你不可給她任何幫助。你要任憑她在需要中滅亡。如果一個外邦母親——一個非猶太人——在困苦的時刻，比如她即將生產，如果她獨自一人，你不用管她。你就把她留在那裏。她和她的嬰兒可以一起死去。猶太人不會在需要的時候幫助一個外邦母親。那是可怕的教導，然而它直接出自《米示拿》——拉比們最具權威的律法書。它還說你不可在她孩子飢餓的時候餵養他——任他餓死，免得你撫養一個孩子歸於偶像崇拜。
你可以看到主耶穌是對什麼樣的人、在什麼樣的背景下說了這些話。你可以看到當時那些人的思想。如果外邦母親有一個孩子並且她在困苦中，你不可給她任何幫助。如果她在生產時死了，那就這樣了。讓她們兩個都死吧。那就是法利賽人的態度。這是可怕的。聽到宗教人士、法利賽人、自稱爲義的人發出這樣的教導，幾乎令你作嘔。
律法之下對的事，對我們來說不一定對。我們不審判律法之下的人。他們生活在一個完全不同的標準之下。我們已經進入了一個新時代。那是一個律法的時代、刀劍的時代，任何人的罪都被無情地處死。但今天神已經帶我們進入了愛和憐憫的時代。
當我們研究這個重要的教導時，我們發現主耶穌在說的是：你從前所有的思維方式都必須從根本上改變。但在你變得自以爲義之前，記住這一點：愛朋友、愛鄰舍、恨仇敵是完全合理的。這是人類思維的頂點、完美。這樣做是對的，尤其當仇敵是神的仇敵時。以這種方式對待他們是對的，在公義的角度上是對的。
這就是爲什麼我說你必須先理解公義才能理解愛。你不能用愛來批判公義。公義要求以命償命。在舊約中，公義被要求且必須被滿足。所以永遠不要用愛來批判公義。舊約關注的是公義，而公義對於人類生存的延續是必不可少的。如果你讓每個瘋子在街上跑來跑去，我們就無法存活。所以永遠不要自以爲是地批判舊約。公義是人類社會的基礎。
但主耶穌要帶我們從那裏進一步前進，帶我們到一個新的思想階段，說：公義是必不可少的，他沒有定它的罪。但他說，"至於你們"——他是對他的門徒說的——"你們的思想要完全改變。你們要進入一種革命性的新思想方式。也就是說，你們要愛你們的仇敵。"
現在我要強調這一點。主耶穌給我們的理由是這樣的，在第四十五節：因爲神愛祂的仇敵。這讓很多人感到驚訝。神愛祂的仇敵。奇怪的是很多基督徒還沒有意識到這一點。我們被要求愛我們的仇敵，而神恨惡祂的仇敵——所以我們愛，我們不知怎的甚至比神更好？不，不要誤解。公義和愛並不矛盾。父親懲罰孩子是出於對孩子的愛，即使他嚴厲地懲罰了孩子。
主耶穌怎樣確立這個宣告呢？他用了一個我們所有人都能親眼看到的例證。他說："看，太陽照耀着。"你看到一道光線只照在基督徒身上而不照在非基督徒身上嗎？神的太陽照耀着，主耶穌說，在基督徒和非基督徒身上都一樣，在好人和惡人身上都一樣。他說："看那雨水。"基督徒農民比非基督徒得到更多的雨水嗎？不，他們得到一樣多的雨水。雨水降在兩者身上。
那該多好啊，我們走在路上，雨只落在非基督徒身上，我們得到陽光。奇怪的是很多基督徒就是喜歡這樣期望。"在我的假期裏，我希望是晴天。"而非基督徒去的時候，"我希望他有一個多雨的假期。至於我，要晴天。"我們要神來配合我們的方式。
由此產生了一個嚴肅的原則：基督徒按照自己的形象塑造了神。我們使神按照我們的方式來思想。你屬靈的生命越低，你所信的神就越像你，而不是新約中的神。這就是爲什麼J.B.菲利普斯曾寫了一本書《你的神太小了》。你有一個什麼樣的神？因爲你恨你的仇敵，你就使神的行爲像你一樣。你希望那個人倒霉。他配受神的審判。"那你呢？"——如果你做錯事也配受一些神的審判——"哦不不，神對我有憐憫。我是基督徒。"我們已經把神的形象改變成令人非常痛心的樣子。
當我聽到一些基督教教導時，我不知道他們到底在談論一個什麼樣的神。我舉例來說，那些持守極端預定論教導的人。我真的不知道他們在談論什麼樣的神。這裏的教導是：神愛那些愛祂的人，恨惡那些不接受祂的人——他們都得下地獄。我很困惑。他們從哪裏得到這種教導？當祂解釋"神愛世人"這句話時，他們說"世人"不是指非基督徒，而是指"選民"。我在聖經中任何地方從來沒有發現"世人"有什麼類似的意思。但他們歪曲了聖經來迎合自己的口味。
要當心預定論的教導。有正確的一種和錯誤的一種。錯誤的一種說神預定了每一個人——得救的會得救，滅亡的會滅亡，神預定了滅亡的人滅亡。我看主耶穌的教導，問：你怎麼能使這種教導與此協調？你從哪裏得出神創造了一些人下地獄、一些人上天堂的觀念？這是從聖經來的嗎？這樣的教導我要根據神的話語毫不留情地攻擊。
主耶穌到底有沒有說神愛祂的仇敵？讓我們在這個問題上一勞永逸地作出決定。主耶穌說我們必須愛我們的仇敵，因爲神就是這樣做的。而這些人告訴我們神並不是真的愛祂的仇敵——祂創造了他們要把他們扔進地獄。他們教導的是什麼樣的神？這種教導從聖經的哪裏來？
我對帶着這種教導到處走的人感到非常尷尬。你不能說神真正愛祂的仇敵，卻又預定了他們下地獄。你要經過怎樣的思想扭曲才能得出這種結論？我可以真正愛我的仇敵卻要去捅他肚子一刀？如果我們這樣玩弄的話，我們就消除了愛的意義。我們破壞了神話語的內容。
我從前說過，現在再說一遍：沒有人能下地獄，除非他經過主耶穌伸出的雙手——那在十字架上被釘穿的雙手。沒有人能下地獄，除非經過那伸出的雙手。你要推開他流血的雙手才能到達地獄。神沒有預定任何人下地獄。我在聖經中沒有看到任何這類事。祂死是爲了使我們——祂的仇敵——可以得救。我們曾是祂的仇敵。如果神不愛祂的仇敵，我會在哪裏？你會在哪裏？我曾是一個嘲笑基督徒的人。我蔑視基督徒。保羅逼迫基督徒——他是一個仇敵。但他找到了恩典。神愛祂的仇敵。不要有人反駁這些話，因爲它們就寫在神的話語中。
主耶穌說我們必須愛我們的仇敵。爲什麼？因爲我們的父神愛祂的仇敵。父愛祂的仇敵，我們也當愛我們的，因爲祂這樣做——我們要像祂一樣。但今天很多人對神有一個完全不同的觀念。他們把神造成像人一樣——愛那些愛祂的，恨那些祂恨的。有些人講到預定論——說神預定了某些人下地獄。弟兄姊妹，我在聖經中找不到這樣的教導。如果神愛祂的仇敵，同時又預定他們下地獄，那怎麼能叫愛祂的仇敵呢？我與這種教導無關。神沒有預定任何人下地獄。祂預定我們因祂的恩典得救——這是祂的恩典。但說神預定人下地獄——我告訴你，我在聖經中找不到這種事。
我在教會中說過很多次：沒有人能下地獄，除非他推開主耶穌爲我們成就的救恩。你必須推開主耶穌的救恩才能到達地獄。十字架立在地獄的門口，不讓我們進去。但你可以推開。你可以推開站在那裏伸出雙手、釘在十字架上的主耶穌。你可以把他推開說："我不要你。"只有那樣你才能進入地獄。沒有別的入口。
現在我們來到最後一個關鍵點。在第四十五節中，有一個特別的詞我們需要查考。在原文中，這個詞不是動詞"是"（to be），而是動詞"成爲"（to become）。這兩個詞完全不同。有時候我讀這些譯本時真的很困惑——譯者肯定懂希臘文——爲什麼他們在翻譯上做了妥協？是不是因爲某些教義上的利益？我發現在翻譯中，教義和 教條的利益往往佔了上風。
當我們來到神的話語面前，我們必須絕對誠實。即使這似乎與我們的教義相違背，我們也必須照着神的話語所寫的來接受。不能對神的話語玩弄把戲。不能隨意改變解釋來配合我的目的。我們必須對神的話語絕對誠實。這是基本原則。當你學習聖經時，要誠實。不要歪曲它。
我要告訴你們，有些福音派解經家對神的話語不誠實，我對此深感不安。他們發現一段經文似乎不符合他們的特定教義，就把經文歪曲了。我帶着許多先入之見來到聖經面前。聖經把它們一個接一個地打掉了。有時候這是一個非常不舒服的過程。神的話語如劍刺入。我們可以逃避它，這樣它的醫治效果就沒有達成；或者我們讓它在我們身上做它必須做的工作。當你來到神的話語面前，我希望你讓它像外科醫生的手術刀一樣來對待你。你可以躲開它，它就不會切到你。但它也不會拯救你。它也不會取出你身體裏的癌。你必須向那把刀順服，才能得醫治。
# 愛你們的仇敵（第二部分）——馬太福音5:43-48
你必須向那把刀順服，才能從那癌症中被醫治。這裏說的不是你可能會"是"，而是你可能會"成爲"神的兒子。不管這個詞讓你多麼不舒服，事實就是如此。如果你們中間有人懂希臘文，務請回去查對你們的聖經，親自看看。我向你們保證，我在這個講臺上所傳講的每一句話，都是經過極其仔細查考的。如果有人能指出我說的任何不符合聖經的地方，我將非常感激，真誠地感激你指出我的任何錯誤。正因爲我在解經上極其謹慎，在我傳福音的所有這些年裏，從來沒有人在解經錯誤上指責過我，不管那個人多麼有學問。但如果你能找到我所說的任何不在神的話語中的東西，那麼我懇求你，作爲基督徒的責任和愛心，指出我的錯誤。
所以這裏第四十五節說的是："這樣你們就可以成爲在天上你們的父的兒子。"這是什麼意思？這到底是什麼意思？嗯，當我們跟隨了到目前爲止的教導，我們開始看到一件事。我們開始看到我們必須有一種完全新的思想方式，就是神的思想方式。神愛祂的仇敵。祂總是愛祂的仇敵。這就是基督來到世上受死的原因。你以爲耶穌爲什麼來到世上受死？如果他不愛我們，神爲什麼設立了這奇妙的救恩計劃？"我們愛祂，"使徒約翰說，"因爲祂先愛我們。"這一點我們必須牢牢抓住。
但如果是這樣的話，那麼第二點，第四十五節說了：只有當你有了這種新的思想方式，當你重生了，當你完全更新了，只有這樣你才成爲在天上你的父的兒子。你看，我們不是僅僅通過接受某些福音派教義就成爲神的兒子。成爲基督徒，朋友們，不是那麼容易的。不是那麼簡單化——僅僅相信某些教義爲真。那不能救任何人。你們出去不要對人傳虛假的教義說："你只要信耶穌，接受這些教義爲真就好了。"那說到了某個程度是對的，但還不夠。絕沒有那麼簡單。
主耶穌說的是：你怎樣成爲在天上你的父的兒子？通過完全更新。變化。保羅說的完全一樣，正如我們之前在羅馬書第十二章第一和二節所看到的，特別是第二節："要藉着心意更新而變化。"成爲基督徒就是完全改變。如果你沒有改變，你就不是基督徒，不管你受過多少次洗。如果你沒有改變，你就不是基督徒。徹底明白這一點。你怎樣成爲基督徒？只有通過完全更新，靠着神的大能，重生。如果"重生"這個詞有任何意義的話，我們從主耶穌的教導中看到，它意味着你整個思想方式都改變了。整個態度都改變了。你不是因爲喜歡一個人的臉而愛他。你愛人是因爲你現在裏面有一個新的本性，就是愛。
在這個教導的光照下省察你自己。你是神的兒女嗎？你是兒子嗎？你是女兒嗎？所以不要僅僅因爲你受過洗就沾沾自喜。洗禮是必不可少的。但除非你被變化了，你就沒有得救。成爲基督徒意味着你和任何人完全不同。你成爲一個不同的人。你在世上作爲不同的存在而突出。
這是一種什麼樣的神的兒女？一個思想和態度被神的工作完全改變了的人。他去教會不是因爲受過洗，或者因爲他多年來一直參加聚會。那不是使他成爲神兒女的原因。而是他的整個生命都被改變了。
讓我重申：你整個思想、態度和心意必須完全改變。這就是成爲一個新人的意思。只有新人才是神的兒女。所以每個人都必須明白這一點。不要說："我去教會很多年了，我對聖經很熟悉。"讓我告訴你，魔鬼對聖經比你熟悉得多。它研究了幾千年了。它隨時能給你引用經文並在辯論中擊敗你。它去過神學院，把教授都帶偏了。不要說"我對聖經很熟悉"。你不會因此得救。但令我痛心的是，很多基督徒在思想和態度上與非基督徒幾乎沒有什麼差別。
所以我們看到主耶穌說的是：你必須與其他人完全不同。如果你是神的兒女，你的思想是不同的。看第四十六節："你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？"如果你只愛那些愛你的人，你和非基督徒有什麼不同？稅吏也愛那些愛他們的人。你愛他們，他們愛你——這有什麼特別？第四十七節："你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？"他們互相問安，你也問安——不過是有來有往罷了。中文我們說："你敬我一尺，我敬你一丈——禮尚往來。"沒什麼了不起。
主耶穌說，如果你的行爲是這樣，你和非基督徒有什麼不同？你和他們一樣。作基督徒就是與別人不同——完全不同。我們看到作基督徒不僅僅是行爲不同的問題，而是態度和思想不同的問題。如果你的思想沒有改變，如果你的心意沒有改變，如果你與人的關係沒有改變，那你說你是基督徒就是無用的。在那日站在主面前，主耶穌會對你說："我不認識你。你是誰？我從來沒有見過你。"你必須通過聖靈的工作成爲神的兒女，成爲一個新人。所以不要只是說"因爲我信了，所以我是基督徒"。問題不在於你信不信，而在於你有沒有被改變。神有沒有改變你？這是主耶穌在這裏清楚地教導我們的。
現在，我必須簡要地處理一個問題。我們會說："嗯，如果是這樣，我們要與非基督徒如此完全不同。我們要愛我們的仇敵。那爲什麼聖經又說我們要與非基督徒分別出來呢？"我們怎能愛非基督徒卻又要與他們分別？不在任何商業、貿易或婚姻關係中與他們聯合。基督徒不可與非基督徒結婚。保羅在哥林多後書第六章第十四至十八節說："你們和不信的原不相配，不要同負一軛。"
我要對你們說，弟兄姊妹，與不信的人同負一軛不僅僅意味着你是否和非信徒結婚的問題。還包括你不可以在商業上與他有任何關係。你知道嗎？你不可與他有資本合作的商業關係。這不是說你不可被他僱用，而是你不可與他有資本上的合夥關係。"同負一軛"意味着你在商業或婚姻或其他任何方面有一種法律上的契約約束。"軛"這個詞在原文含義中非常廣泛。有些基督徒沒有意識到這一點，犯了嚴重的錯誤。
我們必須在生命的問題上與他們分別，卻要真誠地、從心裏愛他們。你說："這怎麼可能做到？"很簡單。例如，如果一個人正在流沙中下沉，你怎麼愛這個人？你是不是說："好吧，我跳進流沙裏抓住這個人說'我愛你。我真的愛你。'"然後你們兩個一起沉入流沙一起下去了？那真是偉大的愛。這是什麼愛？如果你愛他，就把他從流沙中拉出來。不要和他一起沉下去。
有多少人不明白愛並不意味着你必須和他們一起陷入同樣的困境！事實上，如果你想愛這個人，幫助這個人唯一的方法就是站在困境之外。所以如果你想幫助流沙中的人，要做的不是跳進流沙裏，而是站在堅實的地面上把人拉出來。這纔是愛。很多基督徒就是不明白這一點。如果你想幫助這個人，你必須站在一個完全不同的基礎上才能幫助他。
愛那些在黑暗中的人並不意味着把你的光也關掉。你不能通過關掉自己的光來幫助黑暗中的人。我們必須作爲分別出來的人站立——不是爲了排外，而是爲了能拯救他們。你明白嗎？這就是神的話語。所以當聖經的教導是要分別出來時，有些基督徒分別出來然後與非基督徒完全不來往了。保羅說："如果你想這樣做，最好的辦法就是完全離開這個世界。"因爲只要你還在世界上，你就要和這些人接觸，正如他在哥林多前書第五章中所說的。我們在世上是要做一項工作，是要幫助這些人。而你能幫助他們的唯一方法就是與他們不同。所以不同不是爲了與他們不來往，而是不同是你能愛他們、幫助他們進入光中的唯一有效方式。
前些天我聽說有一個人在飛機上。他向所有空姐傳福音，分發福音單張，向她們講道。"你們必須信耶穌！"航空公司空姐們正忙着服務乘客，他卻攔住她們。"不不不，沒有什麼比聽福音更重要。你站在這裏。"空姐們不想得罪乘客，所以儘量站在那裏聽他說。終於，有一個空姐試圖打開一個卡住的抽屜。他看着她，沒有伸手幫她，繼續對她講福音。她使勁拉那個東西，他說："現在，福音是這樣說的。"最後，她用那麼大的力氣拉抽屜，結果她向後倒了。抽屜扣在她身上，她平躺在地板上。你以爲他過去幫她把抽屜抬起來、把東西放好、拉她起來嗎？完全沒有。他只是彎下腰在她旁邊拿着福音說："現在！"簡直不可思議。整架飛機看着這幕景象的人對這個人都感到厭惡。這正是他的機會——幫她把抽屜裏的東西放回去，把她扶起來，然後再跟她談論主。不，不，不。他就讓她躺在地板上。
很多基督徒就是這樣行事的。人在流沙中下沉："現在我要向你講道，但我不會把你從那裏拉出來。我不會給你任何幫助。"所以讓我們明白這一點。我們不同是爲了能拯救。我們必須在態度和行動上有所不同。一方面，我們必須完全愛他們；另一方面，我們的立場必須與他們不同。只有這樣我們才能幫助他們，只有這樣我們才能拯救他們。
現在我們來到最後一節：我們要完全的命令。那麼，我們怎樣完全？如果你一直跟隨了主的教導，我想你對一件事已經清楚了。這裏的完全不是道德上的完全——像神那樣完全的意思。整個上下文都在談論愛。我們要在愛中完全。不是說我們自己沒有過錯，不是說我們自己沒有缺點，而是整個意思是：我們要在愛中完全。這就是整個上下文所講的。我們不能在道德上完全。我們總會有缺點。成爲基督徒不是成爲道德上沒有瑕疵的人。聖經中沒有這樣的教導。約翰一書第一章說，"人若說自己沒有罪，便是自欺，真理不在他心裏了。"沒有基督徒是完全的。我們中間沒有一個人是完全的。我們都有很多很多的過錯、很多弱點、很多失敗。但我們必須靠着神的恩典追求在愛中完全。在我們對其他所有人的態度上，我們必須始終追求在愛中完全。
完全就是徹底。神要求我們的是完全的基督徒。不要部分的基督徒。沒有所謂部分的基督徒這種基督徒。在聖經中我只看到一種基督徒：完全的基督徒。愛總是完全的。要麼全部，要麼沒有。按定義，愛就是完全的。你不能說："嗯，我有一點愛你。"那不是聖經中的愛。
這把我們帶到另一個要點。在聖經中，喜歡和愛之間有一個重要的區別。這裏的教導不是說："你必須喜歡每一個人。"我們不能喜歡每一個人。我們不喜歡每一個人，因爲喜歡是我個人的感受。而我沒有被要求以我個人的感受作爲我對待其他人的標準。我要愛這個人。喜歡是感覺的問題。愛是行動的問題。那個在河裏溺水的人——你不喜歡這個人。你甚至沒有見過這個人。你甚至不認識這個人。你怎麼能喜歡這個人？感覺、喜歡根本不在這裏面。你跳進河裏去救那個人，不是因爲你喜歡這個人。你不認識這個人。而是因爲愛要求如此。愛是行動。喜歡只是感覺的問題。所以這裏的命令是愛——跳進那條河裏幫助那個人，不管你認識還是不認識這個人，不管你喜不喜歡這個人。完全無關緊要。
所以明白這裏指的是在愛中的完全，不是在我們內在道德標準上的完全。要點是我們對別人的態度。這不是說基督徒等於一個沒有弱點或過錯的人。聖經告訴我們我們總會有弱點和缺點。約翰一書說，人若說自己無罪，便是說謊的，真理也不在他心裏了。我們總會有弱點和過錯。但這裏所說的完全是在愛中的完全——也就是我們對人的態度。這種完全也是必要的。不是我們沒有弱點，而是即使在我們有弱點的時候，我們對別人仍然要有完全的愛。這隻有靠神的大能才能成就。神不是要求我們成爲沒有過錯的人，因爲這在今世不可能，我們還活在肉體中的時候。羅馬書告訴我們，罪的原則已經在我們的肉體中活動了。但作爲基督徒，帶着這肉體生活，我們對別人的態度必須始終是愛的態度——一種完全的愛。這個要求已經非常非常高了。但說我們必須沒有過錯——這種教導不在聖經中。
但最後還有一個極其重要的要點。當你看這一切教導時，你說："我怎能遵行這樣的教導呢？怎麼可能做到呢？"這似乎幾乎不可能。你要我走出這裏去愛我的仇敵？我連朋友都很難愛。我連室友都很難愛。這就是爲什麼我們需要被變化。
主耶穌總是試驗我們的信心。如果你以爲你可以成爲基督徒而不需要信心被試驗，你不知道什麼叫基督徒。基督徒的信心總是會被試驗的。讓我給你幾個例子。
在約翰福音第九章，我們讀到一個人，生來是瞎眼的。主耶穌做了什麼？立刻醫治他嗎？不。他試驗了他的信心。一個非常嚴峻的試驗。他把泥抹在這人的眼睛上。他用唾沫和泥抹在他眼睛上，說："你到西羅亞池子去洗你的眼睛。"想一想。一個瞎子，眼睛上抹着泥，要走至少半英里路——我計算過從主耶穌所在的地方到西羅亞池子的距離。沿街走的話，大概一英里。想想這個瞎子心中經過的思想。他可能想過："如果他有能力拿去我的瞎眼，爲什麼不說一句'開了'呢？爲什麼要把這些泥抹在我眼睛上？"整個關鍵就是這個人的信心正在被試驗。他本來可以說："這一定是一個殘忍的玩笑。怎麼可能我眼睛上的泥，我把它洗掉，我的眼睛就開了呢？"但他去了。當他洗了之後，他看見了。主耶穌爲什麼要這樣做？信心的試驗。"你信我嗎？我要在行動中看到它。"
再舉一個例子。約翰福音第五章——一個癱瘓了三十八年的人。主耶穌對他說："你要痊癒嗎？"他說："要。"主耶穌說："起來，拿你的褥子走吧。"他可能想過："這是開玩笑嗎？我癱瘓了三十八年了，你叫我起來拿褥子走？"但他顯然想："好吧，既然如此，我試一試。"他發現自己正在起來。慢慢地他站起來了。他拿起了他的褥子。主耶穌就是這樣工作的。他試驗你的信心。
或者看看彼得。路加福音第五章。彼得整夜勞力，什麼也沒有打着。主耶穌說："開到水深之處，下網打魚。"彼得本可以說："我剛從那裏回來。什麼也沒打着。你要教我怎麼打魚嗎？我一輩子都是漁夫。白天打不到魚的。"但彼得說："但依從你的話，我就下網。"他出去了，網都拉不上來——魚太多了。
如果你明白了這一點，你就明白了這個原則：主耶穌總是把你的信心放在試驗中。不要那麼舒服地坐在那裏說："哈利路亞，我現在是基督徒了。"他要試驗你的信心。你要永生嗎？是的。靠着他的恩典，這是可能的。但他說："出去愛你的仇敵。"你說："主啊，我連我的朋友都愛不了，你叫我愛仇敵。這是前所未聞的。不可能的。"嗯，瞎子用一點泥得醫治可能嗎？癱瘓的人拿起來他的褥子走可能嗎？彼得白天出去打一網魚可能嗎？
"主啊，因你的話，既然如此，我就照你的話去做。"這是真正基督徒的態度。這就是信心意味着什麼，弟兄姊妹。信心意味着："因你的話。如果你這樣說，我就去做。"你有這樣的信心嗎？"你叫我出去愛我的仇敵？這完全違揹我的思維。我來到了一個陌生的領域。但如果你要我這樣做，因你的話，我就去做。"
你有沒有注意到，每次他們順服了祂的話，能力就來成就了？每次他們順服，事情就成了。瘸子不能走——因祂的話，就成了。瞎子去洗——就看見了。那就是活的信心——說"主啊，我要照你說的去做"的信心。
主耶穌要我們作爲新造的人進入一個新的生命領域。這個新的生命領域就是愛的領域。現在你可能發現，作爲一個年輕的基督徒，甚至作爲一個從來沒有實踐過主教導的老基督徒，進入這個新的氛圍是非常陌生的。你要從自私和仇恨的領域出來，進入愛、神的愛的新的領域。你會覺得就像進入了一個異國他鄉。愛不是你平時呼吸的氛圍。愛不是你平時居住的地方。主耶穌在說："我要你們搬進這個新地去。"是的，應許之地。我們從埃及出來——爲了什麼？像很多基督徒那樣留在曠野嗎？絕非如此。要進入新地，神的國，愛的氛圍。在那裏，你會找到神一切應許——但只有在裏面才能找到。
很多基督徒一生都在曠野中度過。他們真的從埃及出來了嗎？他們得救了嗎？是的，他們從埃及出來了。但他們進入了神應許之地嗎？沒有，他們還在曠野裏。所以我們需要進入神的愛。
正如我所說的，當你進入那個領域時，起初你會覺得自己是個陌生人、外國人。沒關係。放鬆，說："主啊，你已經命令了我。我在這裏。因着信我已經進入了神應許之地。"
最後，讓我們看那節奇妙的經文，對每個基督徒來說都極其重要。約翰一書第四章第十六節："神愛我們的心，我們也知道也信。神就是愛，住在愛裏面的，就是住在神里面，神也住在他裏面。"我希望你們深深思想這些話。神——就祂的性情、就祂的本質而言——就是愛。住在愛裏面——就是說，那生活在愛中、以愛來行事爲人的人——就是住在神里面。神也住在他裏面。
讓我們把"住在"翻譯成現代語言。"住"這個詞的意思就是生活。神生活在你裏面，你生活在神里面。那真的是一個新的生命領域。你以前試過嗎？當我第一次嘗試這個並進入這新的生命氛圍時，就像進入了迦南——一種人間天堂。很多基督徒活在曠野裏。他們從來沒有進入過應許之地。爲什麼？因爲他們沒有進入主的教導中，進入那全新的氛圍。這是應許之地，屬靈應許之地。進入其中。不要把你的生命消耗在曠野裏。
不要緊抓着舊地、你已習慣的舊生活方式不放。舊約的整個悲劇就在於他們在埃及住了那麼久，以至於不能適應另一種生活方式。他們總是想要回埃及。我看到基督徒正是這樣。他們在罪中和自私的方式中生活了那麼久，他們被這個世界的思維灌輸得那麼深，以至於他們只能想到埃及的韭菜和蔥蒜。他們依戀着舊的生活方式。但如果你想得救，僅僅出埃及是不夠的。因爲出埃及只是把你留在曠野裏。你必須繼續進入應許之地。記住，只有在應許之地你才能找到並經歷神的應許——祂拯救的大能、永生。
約翰一書4:16告訴我們：住在愛裏面的，就是住在神里面，神也住在他裏面。這纔是真正的基督徒生活——那美麗的生活。有生命的地方，有永生應許的地方——就在這裏。