今天我們繼續一起查考主耶穌在馬太福音第五章第二十七至三十節的教導。我反覆強調，我們來這裏不是聽一個人的講道、聽人的意見，而是要聽主耶穌親自的話語。
今天我們讀馬太福音第五章，主在第二十七至三十節的教導。"你們聽見有話說：'不可姦淫。'只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這話在原文中是'爲着淫慾的緣故注視她'，這人心裏已經與她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。"
主在這段經文中的教導極其豐富。在我們所剩的時間裏，我們將力求看到主在這些話語中要教導我們什麼。首先，我們要清楚。因爲在學習主耶穌的教導時，我們必須仔細看他所用的詞。然後第二，理解主在向我們闡明或指導的屬靈原則。
這裏主耶穌說，如果有人看着一個女人，爲着佔有她的目的懷着淫慾，那人已經在心裏與她犯了姦淫。不管第七條誡命怎麼說——不可姦淫——那是對的。但什麼是姦淫？姦淫僅僅是身體上的行爲嗎？還是姦淫已經在心裏開始了？每個人都知道，如果罪不先在心裏，就不會有任何罪被犯下。正如雅各所說，罪是先在心中懷了胎，然後生出來的——那就是罪了。所以罪總是從心開始的。
因此你必須明白，罪是心的問題。因爲我們要不要犯罪，不過是一個機會的問題。我們可能沒有機會去犯某個罪。但這不意味着我們不會犯那個罪。主耶穌是在說：神鑑察你的心。你沒有犯罪可能只證明你沒有犯罪的場合和機會。但只要有那個機會，你就會去做，因爲罪已經在你心裏了。所以我們必須，正如主耶穌所說，除掉那種膚淺的觀念——以爲只有實際犯了的罪纔是罪，心中的罪不算罪。主耶穌說不是這樣。神鑑察你的心。
我常想到日本人，當他們來到中國時，犯下了各種各樣的罪行。日本人比其他人更壞嗎？絕非如此。在他們自己的國家裏，他們並不比其他人犯更多的罪。日本的犯罪率不比其他地方更差。那麼，爲什麼他們來到中國後就表現得像野獸一樣？因爲社會阻止他們做的事——對警察的恐懼、對法律的恐懼、對社會的恐懼、對別人批評的恐懼、對別人對你的看法的恐懼——這些都阻止了許多罪的萌發。但拿走限制，拿走壓力，然後看看會怎樣。每個人都變成野獸。
每個人都是如此。沒有例外。當我去英國時，我看到英國人行爲規矩、守秩序——總的來說，是一個守法的人民，有禮貌、客氣。但你知道他們在埃及做了什麼嗎？你知道他們在1956年做了什麼嗎？你幾乎不敢想象他們所做的事情，那些罪行和邪惡。爲什麼？因爲現在他們身處異國。法律的限制被去除了。我們也都知道那麼多美國士兵在東南亞的表現。但美國人比任何人更壞嗎？絕非如此。我們若這樣想就是自欺。因爲假如我們處於類似的境地，社會的規範和限制被除去，我們不敢想象自己能做出什麼來。
所以主耶穌看得深遠，超越社會表面上的限制，他看人的內心，說："讓我告訴你一件事。不要以爲神等你實際犯了姦淫才審判你。姦淫的念頭在你心中懷胎的那一刻，你在神面前就已經犯了罪，和實際犯了姦淫的人一樣有罪。因爲如果給你機會，你就會去做。不要自欺。"
但現在讓我們問一個問題：主耶穌是不是在說，每次你看一個女人並且碰巧喜歡她，你就已經犯了罪？那樣的話在世上走路就難了。你會說："我不僅要戴墨鏡，還得蒙着眼睛走路。"因爲我如果看一個女孩想"哇，她真漂亮"——糟糕，我心裏已經犯罪了。這是主耶穌的教導嗎？如果是的話，那瞎子最有福了，因爲瞎子不能犯罪——他們看不見你。瞎子有福了；有眼睛的沒有福。這是主耶穌教導的嗎？不，讓我們仔細看看。
主耶穌不是在說這種話，讓人充滿了罪疚感。因爲畢竟，如果你看到一個好看的男孩或女孩，你忍不住會說"好看"。但這不意味着你對那人起了淫念。主耶穌所說——在這裏，當你學習神的話語時，每個時態都很重要——在原文中，我們這裏有一個現在分詞。也就是說，現在分詞意味着一種持續的注視、凝視。不是僅僅瞥一眼。是一種持續的凝視。你有沒有發現有人盯着你看，凝視你，直到你覺得很不舒服？就是那種凝視，一直看着你，然後帶着某種淫慾的意圖。意圖的表現——專注地看，帶着目的，帶着貪圖她肉慾的目的而看。這正是主耶穌具體所說的。一種帶着貪圖她肉慾的目的而持續注視。那遠不止是一瞥。它是一個在運作和蓄積的意圖。意志捲入了這種行爲。它不僅僅是一個閃過的念頭。
主耶穌不是說，你若看一個女孩或一個女孩看一個男孩並喜歡和渴望那人，就已經犯了罪。因爲我們已經看到，如果是這樣的話，我們根本不能結婚了，因爲你顯然不會嫁娶一個你不渴望的人。你不會嫁娶一個你不愛、不喜歡、不覺得有什麼可取之處的人。主耶穌講的是罪的態度。
既然我們心中已經很清楚了，我們看到罪是心的問題。不要以爲因爲你把罪藏在心裏就不會因此受審判。絕不要有這種僥倖心理。心中的罪——這是主在這裏教導的原則——你若懷藏一個罪，你若在心裏滋養那罪（不是一個閃過你腦海的念頭，你說"主啊，讓我停止這個，我不要這個"，而是一個你滋養的、懷藏的、享受的念頭），主說："你要小心你的思想，因爲神要因你的思想向你追討。"
這裏我們看到主要求祂門徒的純潔和義的標準。清心。你記得嗎？主耶穌說："清心的人有福了，因爲他們必得見神。"現在祂告訴我們清心意味着什麼。清心的意思是：你不在心裏懷藏罪。不要滋養那些念頭。不要在你心裏滋養罪。
這有多重要呢？這件事有多嚴重？主耶穌說：如果你心中有罪，你必須極其嚴厲和嚴苛地對付它，即使你不得不剜出一隻眼睛或砍掉一隻手，你這樣做也比全身下入地獄更好。
不要因爲你外面沒有犯罪就覺得沒事了。因爲神鑑察你的心。在審判的日子，神會通過鑑察你的心來審判你。你必須仔細思考這件事。所以作爲基督徒，不要想："嗯，我沒有犯什麼外在的罪，所以沒關係。"神會通過鑑察你的心來審判你。這是作基督徒的標準。標準非常高。
神鑑察我們的心。祂知道你現在在想什麼，知道你晚上想什麼、早上想什麼——特別是晚上你疲憊的時候，當你躺在牀上不加約束你的思想，然後你的思想開始遊蕩，姦淫的念頭、淫亂的念頭開始從你腦海中經過。那就是你該採取行動的時候。不要說"沒人看見"，因爲神鑑察人心。
還有一件事：人心裏怎樣思量，他爲人就是怎樣。意思是說，如果你滋養那些思想，總有一天你會有機會去做，你就會去做。你會爲此後悔，因爲你要爲此付出代價——在神的聖潔和公義面前。所以要小心你所想的。我們必須潔淨內心。
讓我們繼續更仔細地探討和分析主耶穌對我們說了什麼。首先，讓我們研究心與肢體之間的關係。主耶穌接着說：現在，你若這樣犯罪，就剜出你的眼睛。寧可剜出你的眼睛，好過你下入地獄。主耶穌在說什麼？他是在說字面上的意思——拿一把刀把眼睛挖出來嗎？他是在說："好吧，我這隻手準備犯罪了，準備偷竊、犯奸淫了，所以我就拿刀把它剁掉"？你砍掉右手。左手呢？左手也能犯罪啊。所以砍掉右手之後，左手還要犯罪。那你又怎麼辦？再砍掉那個？
主耶穌是什麼意思？他的意思是字面上我們應該拿一把大刀把手切掉？我想在我們到達人生終點之前，我們早就全都殘廢了。基督徒都會成爲殘廢，因爲畢竟，誰從沒有過罪惡的念頭從腦海中經過呢？主耶穌是在告訴我們這個嗎？主耶穌剛纔明明說了罪是心的問題。那砍掉我的手、剜出我的眼睛有什麼用呢？教訓對我們不是很清楚嗎：不管涉及什麼痛苦、什麼代價，無論如何，確保你不犯罪。因爲在這個世界上沒有比這更重要的事了。在這個世界上沒有比你得救更重要的事了。
你看，我們的眼睛——很多人說："我願意爲此獻出我的右眼。"他們是什麼意思？他們的意思是眼睛對他們來說非常珍貴。在你的所有物中沒有比這更珍貴的了。但主耶穌說的是救恩比這更加珍貴。所以我們不要太拘泥於字面。當主耶穌說到法利賽人蠓蟲濾出來、駱駝吞下去時，你不要說"哇，法利賽人嘴巴好大，能吞下駱駝"。不。主是在說：這件事如此重要，以至於如果你不得不這樣做，即使如此也是值得的。也就是說，沒有比這更重要的事了。不管痛苦如何——你能想象剜出一隻眼睛會涉及怎樣的痛苦嗎？在那個時候沒有麻醉劑。不可思議。但主在說，不管痛苦如何，不管代價如何——代價非常高。因爲你看，如果你砍掉右手，你就不能工作了。你就完了。護士怎麼能用一隻手在醫院工作？你成了殘廢。你的生計沒了。但主說，寧可忍受這一切，也比失去你的救恩更好。
現在，想想這件事。因爲當我看基督徒的時候，我沒有看到他們對救恩有這樣的認識。我看到基督徒仍然把許多事情——他們的職業、他們的工作、其他一切——看得比救恩更重要。所以我們必須認識到，沒有什麼比福音更重要的了。然而我發現，當你跟人談論福音時，他們怎麼說？他們說："我沒時間。如果有時間我就來。"這是什麼觀念呢？你以爲有什麼比救恩更重要嗎？你看，這種想法的錯誤在於，我們只考慮暫時的，而沒有看到永恆的重要性。
這些話是對基督徒說的。那些看不到屬靈價值的人——不需要剜出眼睛，因爲他們根本看不到永恆事物的價值。他們已經是瞎的了。
但現在我想觸及另一個重要的要點。主耶穌是不是完全在比喻，除了說我們必須明白得救的重要性之外，砍掉手和剜出眼睛就沒有任何特別的意義了？絕非如此。我們必須明白，對一個基督徒來說，整個身體必須被制服。這是很多基督徒似乎不明白的教導：身體的操練。你知道嗎，救恩與身體的操練是密切相關的。這身體及其感覺、慾望、情慾必須被嚴嚴地控制。聖靈的果子之一是節制，正如我們之前看到的。爲什麼？因爲節制對救恩是必不可少的。
保羅在哥林多前書第九章第二十七節說："我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。"我制伏我的身體。我給身體一記重拳。保羅爲什麼這樣做？他只是一個喜歡打自己的人嗎？他是一個喜歡懲罰自己的苦行者嗎？絕非如此。保羅不是苦行者。有些僧侶，例如，睡在硬牀上，因爲他們以爲這樣可以賺取神的恩惠。那是錯的。我們不能賺取任何功勞。但救恩與控制、制服身體有關。
操練身體的一個很好的方式就是禁食。你知道嗎？禁食在今天很少被理解，但它仍然是主的教導和教會教導中的一個重要元素，在早期教會中被大量實踐——不是爲了賺取救恩，而是爲了操練身體，使身體被制服。
主耶穌關於砍掉手和剜出眼睛的教導，不僅僅是關於看到救恩的重要性——救恩有多重要，重要到即使剜出眼睛或砍掉手也是值得的。還有另一層含義：保羅清楚地明白了這一點——我們的肢體、我們的肉體必須被訓練和制服。所以保羅在哥林多前書9:27說我們必須制服身體，勝過肉體的情慾和慾望。他重擊自己的身體。這不是像僧侶或東方聖人所做的那樣——他們用這些方法希望在來世得到福報。我們必須明白，作基督徒意味着一場爭戰，而敵人往往就是我們自己的肉體。勝過自己是一項關鍵的任務——制服肉體的情慾和私慾，好讓我們能在屬靈爭戰中獲勝。如果我們連自己的肉體都勝不過，怎麼能打贏任何屬靈爭戰呢？屬靈爭戰的勝利始於勝過自己、勝過肉體。
這就是爲什麼保羅在哥林多前書9:27說："我將身體制伏，使其爲奴。"他在許多其他地方也說了同樣的話——加拉太書5:24，6:14，羅馬書8:13。在所有這些地方他談到治死肉體的惡行。那是什麼意思？意思是把肉體的惡行置於死地。不容它們有任何表現。奇怪的是今天在教會的教導中，這種重要的教導幾乎沒有任何表達。有一場爭戰——我們參與的屬靈爭戰——而第一步就是我們裏面的得勝。這就是爲什麼箴言說：勝過自己、制服自己的人，比攻取城池的人更偉大。有人征服了全世界卻不能征服自己，最終被擊敗、毀壞、滅亡。
但在這裏默想主耶穌的話語時，還有其他問題。主耶穌在這裏說我們必須在自己裏面得勝，這太重要了。爲什麼？免得我們下入地獄。你看，如果你犯了姦淫的罪——無論是在心裏還是實際犯了——舊約對姦淫的判決是死刑。那是死罪，是可判死刑的罪。對於這種罪，聖殿裏沒有祭物可獻。對於這種罪，判決就是死刑。這樣的罪如何得到赦免呢？這裏沒有討論赦免的問題。
那麼讓我們問這個問題：如果真是如此，那麼當你還不是基督徒的時候，你難道沒有犯過這種罪嗎？也許你實際犯了姦淫和淫亂——更不用說心裏了。但如果那是公義的標準，那麼即使你只在心裏犯了，你按神的標準已經被判下地獄了。你犯了死罪，可判死刑的罪，聖殿裏沒有祭物可以贖的罪。你看，在舊約中，聖殿裏唯一可獻的祭是爲誤犯的罪——無意中犯的罪——不是爲故意的罪，不是爲那種經過計劃、冷靜計算、精心策劃直到成形並執行的罪。對於那種罪，沒有聖殿的祭物。
那麼我們所有在認識主之前犯了罪的人怎麼辦——更不用說成爲基督徒之後犯的罪了？我們會怎樣？我們不是全都已經被判下地獄了嗎？那豈不是很清楚，沒有一個活人能避免地獄的災禍嗎？那麼我們怎樣得救呢？
你看，主的這個教導恰恰引出了救恩的整個問題。它設定了一個標準，使得沒有活人、沒有肉體能在神面前稱義。那麼我們怎能逃脫地獄的災禍呢？你難道沒有看到主耶穌所說的正是保羅所說的：世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀嗎？我們都是被定罪的人，被判了死刑。
如果你還不是基督徒，那你最好仔細留意主耶穌在這裏的話。主明確地對你說：你前面只有一條路等着你，那就是地獄。我們怎樣才能得救呢？現在你可以看到，主的教導預設了、暗示了、確立了對救恩的需要，確立了對赦罪的需要——這是我們靠自己無法達到的。因爲這裏說"不要犯"，但沒有告訴我們如果我們已經犯了該怎麼辦。
嗯，感謝神，主耶穌在別處告訴了我們該怎麼做。我們要悔改。記住，我們一開始對主耶穌的所有教導——他是以這句話開始的："天國近了，你們應當悔改。"那是主耶穌教導中的第一個詞：完全改變，改變你整個生命的方向。
但悔改夠了嗎？因爲姦淫的罪在舊約中——審判就是死。聖殿裏沒有祭物可以潔淨你的罪。在舊約中，姦淫是死罪。沒有希望。去聖殿獻祭是無用的——沒有祭物可獻。在舊約體系下，任何犯奸淫的人都被判死刑。所以如果悔改不夠，那該怎麼辦？爲什麼悔改不夠？因爲正如我剛纔說的，聖殿裏沒有祭物可以遮蓋你的罪。但感謝神，在主耶穌的教導中，我們得知他來正是爲了拯救罪人。所以他的教導一方面讓我們看到罪的可怕。另一方面，當我們看到罪的可怕時，我們纔開始理解神的救恩有多麼偉大。當你沒有看到罪的可怕時，你就不理解神救恩的偉大。
現在我們開始在主耶穌的教導中看到這一點。例如，在馬可福音10:45，他說："人子來，要捨命作多人的贖價。"當我們看到神對罪的看法及其可怕的後果時，我們纔開始理解祂救恩的偉大。
明白這一點：如果你還不是基督徒，要清楚地明白，神在祂的聖潔中，若你堅持犯罪，除了把你投入地獄之外，祂不會做別的事。神創造的這個宇宙是要無罪的，祂要除掉罪的每一個污點。你可以確信這一點。有些人說："神爲什麼不解決世界上的問題呢？"祂每時每刻都在解決。祂要除掉這世上每一點罪的污點。如果你緊抓着罪不放，祂只好連你和所有的罪一起除掉。
但感謝神，祂也給了我們一條出路。在我們看到了罪的可怕之後，主耶穌向我們展示他爲什麼來到世上。正如我們所看到的，他以"悔改"這個詞開始了他的教導。但你說："悔改也沒用，因爲這罪在舊約律法下沒有赦免。姦淫是死罪。沒有祭物可以遮蓋。"沒錯，舊約不能救你。但感謝神，主耶穌說，例如在馬可福音10:45："人子來，要捨命作多人的贖價。"他來正是爲了拯救你。這就是他來的目的。當我們領受聖餐的時候，它再次提醒我們，如果不是因爲他的身體和他的寶血，我們所有人都會下入地獄。沒有一個人能避免地獄的災禍。每次你來領聖餐時，都帶着這個想法。想一想：如果不是因爲這個身體，主啊，如果不是因爲這寶血，我就會直直地下到那裏，在毀滅中度過永恆。
但我們是否因此說，因爲基督的身體和寶血已經救贖了我，所以我可以自由地繼續犯罪呢？這種想法在基督徒中太普遍了。但記住，如果這些話不是對門徒說的，那是對誰說的呢？主耶穌在這裏是對他的門徒說話，他警告他們："你們要小心自己的心思意念。"同樣的教導在馬太福音18:8-9中重複了。在馬可福音9:43-48中又重複了一次，以強調他話語的重要性。主耶穌的重要話語被重複，好讓我們記住。
如果這些話不是對門徒說的，那是對誰說的呢？因爲對一個非基督徒說砍手剜眼——他根本不會考慮這種可能性。你等於把珍珠丟在豬前。主是在警告他的門徒："不要以爲因爲我用寶血救贖了你們，不要以爲我來是捨命作你們的贖價，你們就可以繼續犯罪。做夢都不要想。"保羅說："斷乎不可！"不要讓這個念頭掠過你的腦海。不要自欺——神不會被欺騙。
# 不可姦淫（第二部分）——馬太福音5:27-30
如果這些話不是對門徒說的，那是對誰說的呢？主耶穌在這裏是對他的門徒說話，他警告他們："你們要小心自己的心思意念。"同樣的教導在馬太福音第十八章第八和九節中重複了。在馬可福音第九章第四十三至四十八節中又重複了一次，以強調他話語的重要性。主耶穌的重要話語被再次重複，以強調它們的重要性——我們學得慢，常常聽了一次就忘了。主重複它，好讓我們記住，好讓它進入我們遲鈍的屬靈悟性中。
因爲對一個非基督徒說砍手或剜眼——他根本不會考慮這種可能性。你等於把珍珠丟在豬前。主是在警告他的門徒："不要以爲因爲我用寶血救贖了你們，不要以爲我來是捨命作你們的贖價，你們就可以繼續犯罪。做夢都不要想。"保羅說："斷乎不可！"不要讓這個念頭掠過你的腦海。不要自欺——神不會被欺騙。祂接着說，正如我們上次看到的，任何淫亂的人、任何罪人、任何犯奸淫的人——祂列舉了一整系列——這些人無論自稱什麼，都不能進神的國。仔細思考神的話語。確保你過聖潔的生活。救恩不是犯罪的藉口。
主耶穌在這裏的話——是對誰說的？如果是對非基督徒或不信的人說的，這種話就沒有意義了，因爲你告訴他們砍手剜眼，他們絕對不會做。這裏所說的話、所提出的要求、所給予的教導——全都是針對他自己的門徒的。所以絕不要以爲你得救了就不再需要懼怕地獄的危險。繼續犯罪的基督徒必須小心。
不要讓任何人的觀念、傳統或教義矇蔽你的眼睛，使你看不到前面的危險——即使是對基督徒來說。看耶穌的教導。不要看人的教導，看他對你說什麼——不是我對你說什麼。
但我們的時間過得很快，我必須再涉及一兩件事。首先，經文說你的身體——注意主耶穌的話語，其中包含極多的內容——"剜出你的眼睛或砍掉你的手，免得你的全身被丟在地獄裏。"你說："但那些被火化的人怎麼辦？那些在北愛爾蘭被炸彈炸飛的人怎麼辦？沒有身體可以丟進地獄了。他們早就被炸成灰了。"有些人以爲逃避審判最好的辦法就是死後被火化，因爲沒有身體可以丟進地獄。嗯，不要被騙了，也不要天真。因爲如果你仔細看主的教導，復活的教導已經隱含其中了。當然，他後來具體講到了復活。
你看，在這樣一段簡單的經文中，涉及了多少教義——救贖的教義、復活的教義、成聖的教義、救恩的教義。一切都包含在這些簡單的話語中。它們看起來簡單，但現在你可以看到耶穌教導的深度和豐富。對於看不見的眼睛，沒有什麼可看的。對於能看見的眼睛，有那麼多可看的，你幾乎不知道從哪裏開始。這就是那豐富。所以這裏已經預設了復活的教義，在審判的教義之前，以及末世論的教義、地獄的教義。這正是保羅在使徒行傳第二十四章第十五節所說的——上個主日我們一起讀過，也許很多人沒注意到。使徒行傳24:15說了什麼？保羅說，無論義人還是不義的人都要復活——復活的審判。不要以爲有任何辦法可以逃避神的審判。否則，神爲什麼在祂的智慧中賜給我們復活的教義呢？因爲很多惡人會對自己說："只要我死了，把我的身體炸碎、燒掉，把骨灰撒到海里，我就能逃避神的審判了。"沒那麼好運。沒那麼指望。這就是爲什麼復活的教義在那裏。主已經警告了我們：你絕不能逃避祂的審判。你永遠騙不過神。祂會把你的灰塵和骨灰聚攏起來，確保你站在祂的審判臺前。
現在我必須在地獄教義這一點上作總結。主耶穌在這裏多次提到地獄，是時候我們簡要地看一下了。這個教義如此重要，我還會再回來談。我們看到了主耶穌的教導：剜出你的眼睛，砍掉你的手，否則你的身體將被丟在地獄裏。有些惡人可能會說："如果我的身體要被丟進地獄，那我死後被火化或被炸彈炸飛了怎麼辦？沒有身體剩下來可以丟進地獄了。"有些惡人聽到神的話語有點害怕，就趕緊安排死後把身體燒掉——以爲沒有身體就能逃脫。他們以爲自己比神更聰明。這種愚蠢的想法——神不會被任何人欺騙。所以聖經的教導已經預見到了這一點——復活的教義。神連灰燼都能收聚，使死人復活。正如保羅在使徒行傳24:15所說，神會在審判之前使死人復活。祂不會讓惡人逃脫。祂不會讓他們欺騙祂。每個人都要站在祂面前受審判。
任何人如果以地獄的教義爲樂，我認爲那個人最好閉嘴，讓教會得平安。沒有資格傳講地獄的人，就是那些不能帶着對地獄的痛苦、恐懼和真實感來傳講的人。你知道，在上海有一個女孩，她不是基督徒。她在上海的一所大學裏讀書。她死了。她死了好幾個小時，他們把她的身體放在那裏。幾個小時後——我忘了是八小時還是九小時後——她活了過來。她活過來的時候，渾身是汗，嚇得發抖。人們問她："你發生了什麼事？"他們說："你知道你已經死了嗎？"她說："我知道我死了。"她說："我要告訴你們一件事。我經歷了人生中最可怕的經歷。"他們說："你發生了什麼事？"她說："我被賜予了一個地獄的異象。我被帶下去看了地獄。"她不是基督徒，記住這一點。她說："當我看到地獄的時候，當我看到這個可怕和恐怖的地方時，神允許我回來，告訴你們所有人地獄是什麼樣的，讓你們——如果你們不怕神的話——可以懼怕地獄。"
你知道，有些罪人什麼都不怕。你告訴他們神的愛——愛對他們沒有印象。他們唯一似乎聽得懂的語言就是恐懼的語言。神在祂的智慧中給了我們兩種語言：愛的語言和恐懼的語言。這個女孩——我告訴你們的這件事絕對真實——她不是基督徒。她在這次經歷之後成了基督徒。整所大學因此在上海的那所大學中發生了一次復興。數百人因她的見證而信主，因爲他們知道她說的是真話，他們也知道她不是基督徒。
地獄的真實，只要人能領會，是令人恐懼的。不要自欺說："嗯，我不信這個。"信或不信一件事完全不改變事實。你要永遠清楚記住，信心不改變任何事實。你不信，它沒有任何區別。如果你不信世界上有一個地方叫澳大利亞，有什麼區別呢？澳大利亞會因爲你就不信而消失嗎？如果你告訴古代人將來有飛機在天上飛，他們說"我不信"，有什麼區別呢？事實不因爲你信或不信而改變。它只改變你。信心改變你。它不改變事實。
如果這棟房子着火了，有人說"房子着火了"，你說"我不信"——你以爲火就滅了嗎？那太方便了。我希望只要說一聲"我不信"，火就滅了。哦，那就太好了。解決一切問題的快捷方法。不幸的是，信或不信一件事對事實完全不產生任何改變。它只改變你。所以如果有一天醫生告訴你你有癌症，你說"我不信。我什麼感覺都沒有。我身上不痛。我感覺完全正常"——你以爲你的癌症就消失了嗎？那正是一個醫生對我父親說的："你的脖子上有癌症。"他什麼感覺都沒有。沒有痛，什麼都沒有。兩個月後，他死了。他還是沒有感到任何痛苦，但他死了。
當我們談到地獄這件事時，我想分享幾個要點。第一：爲什麼地獄是必要的？我思考這件事，我反覆思想，我說，感謝神有地獄。你說："你說什麼？"我說，我感謝神有地獄。我懷着謙卑、恐懼戰兢的心說這話。"你怎麼能說這樣的話？"嗯，我告訴你爲什麼。如果沒有地獄，這世上就沒有公義。
我想到，例如，本世紀發生的事情。我想到第二次世界大戰的恐怖。我想到那些把六百萬猶太人和其他人——波蘭人、荷蘭人等等——送進毒氣室的人。婦女和兒童以及男人，他們甚至不知道戰爭是爲了什麼，就被無情地毒死了。我想到能做出這種事的邪惡。我想到以慢慢折磨人致死爲樂的惡人。我認爲必須有一種方式來清算這些賬。
我想到像希特勒這樣的人，他不僅造成毒氣室中六百萬人的死亡，還造成僅在歐洲就有兩千萬人死亡——被炸死、被槍殺、被燒死——都是因爲這個人，這個狂妄的人。他走向毀滅，把整個世界在他周圍化爲火焰和廢墟，只是對準自己的頭開了一槍，把自己燒了，以逃避人的審判。我對自己說，這個造成了兩千萬人死亡的人——父親和兒子、母親和姐妹、女兒和祖母——造成了無數百萬人的痛苦和悲傷——難道他就這樣一槍了事了嗎？我說那不是公義。你說是公義嗎？他必須爲他造成的那些衆多死亡交賬。他的痛苦至少要是那些人所受痛苦的兩千萬倍，否則我看不到公義。
所以我感謝神有一個公義的地方，神會在那裏清算一切。每個人都會有他應得的份。所以我們可以看到神要消滅這世上的邪惡和罪惡。如果我——一個罪人——能對罪感到憤慨，那麼聖潔的神對罪的態度又該怎樣呢？罪必須被對付。它必須被審判。邪惡不能被容許永遠存在。它必須被根除。這就是地獄存在的原因——爲了對付這些邪惡的東西。所以我感謝神。
但在這裏我們必須區分幾件事。有些人有這種觀念：每個人都在地獄裏烤同樣長的時間——地獄是某種大型燒烤。絕非如此。地獄是爲了根除、消滅邪惡而存在的。記住這一點。
在這裏我想糾正一些關於地獄的錯誤觀念。第一，記住：沒有人會被神輕易送入地獄。神是滿有憐憫和恩典的神。祂絕不喜歡罪人的死亡。聖經說神不喜悅罪人的死亡。讓我們除掉那種以爲神以某種方式喜歡看罪人受烘烤的虐待狂觀念。地獄只有一個實際功能：根除邪惡。它不是爲了折磨人的任何快感。
第二，我們在聖經中讀到的關於地獄的描述，它是消滅邪惡的地方。它不是人們永遠永遠坐在那裏的地方。聖經確實說地獄的火是永遠的。但它沒有說對罪人的毀滅是永遠的。這兩者必須仔細區分。地獄的火是永恆的這一事實，並不意味着對罪人的刑罰是永恆的。
以猶大書第七節爲例。它說所多瑪和蛾摩拉被永火所滅。仔細想想這意味着什麼：永火。所多瑪和蛾摩拉今天還在燃燒嗎？不，它已經沒有了。那麼火怎麼能是永恆的呢？永火意味着神的火。神的火總是永恆的。它不意味着所多瑪和蛾摩拉今天還在燃燒。它們已經完了。它們燒盡了。它們不再存在了。它們被火消滅了。神不喜悅把罪人放在那裏永遠烘烤。但祂有除滅拒絕悔改的罪人這個令人悲痛的職責。祂還有什麼選擇呢？你不願意悔改。祂已經爲你的救恩做了一切。祂還能做什麼呢？祂自己的兒子掛在十字架上受死，傾倒寶血到最後一滴。祂還能做什麼來拯救你呢？在審判的那日，你能對神說什麼呢？祂已經做了一切。
主耶穌來到世上是爲了拯救我們。我們聽了太多，耳朵都長了繭，不再聽見了。在那日，神會對你說："我還能做什麼來拯救你呢？一切能做的，我都做了。你能告訴我還有什麼我沒有做的嗎？我不僅願意剜出我的眼睛，我不僅願意砍掉我的手——我把我自己的獨生子賜給了你。我寧願剜出我的眼睛。那比差遣我的兒子去死不那麼痛苦。你們中間做父母的都知道這一點。"在那日，站在神面前，你能說什麼？你能指控神沒有來拯救你嗎？祂做了一切來拯救你。當你面對地獄的真實時，神會說："我很抱歉。我已經爲你做了一切，我的朋友。你自己選擇了這條路。今天你選擇生命還是選擇滅亡——那是你自己必須走的路。"
關於地獄，我們必須看清楚：聖經沒有教導罪人只是永遠在火裏烤，像烤麪包一樣。地獄的火，正如我們所看到的，是爲了消滅邪惡。但如果你拒絕悔改，你就面對毀滅。悔改或被毀滅——你必須選擇一個。毀滅意味着：聖經教導地獄裏不是永遠永遠地燃燒。而是有毀滅。當然，在毀滅之前，在審判之前，會有一段受苦的時期。一個人會經歷一段非常痛苦的時期。主耶穌稱之爲"外面的黑暗"。這外面的黑暗是一段非常痛苦的時期。在那之後就是毀滅。
但毀滅的時期因人而異。我們必須說明這一點。有些人會在地獄的火中很長時間。例如，魔鬼——他在火中燃燒直到永永遠遠。因爲他必須償還他的債；賬必須清算，既然他的罪那麼大，他在地獄中直到永遠。與他一起的還有假先知和獸——這些也在火中燃燒直到永遠。所以通過仔細研究聖經關於地獄的教導，我們看到這取決於你罪的性質——在火中需要多少時間才能消滅。在魔鬼的情況下，他在火湖中直到永遠。但對於一般的罪人，正如路加福音3:17或馬太福音3:12所說，他們被火吞噬——毀滅了。馬太福音10:28也是這樣說。
馬太福音3:12說這些罪人將被"燒盡"——完全消耗，一無所剩。中文聖經翻譯得正確："燒盡"——什麼都不剩。正是出埃及記3:2所用的那個詞——神在燃燒的荊棘中向摩西顯現。荊棘着了火，卻沒有被燒燬。那個詞——不是燒盡的，不是被毀的。但對糠秕，它說它們將被燒盡、被消耗，什麼都不剩。這個詞在希臘文中總是意味着完全的毀滅。路加福音3:17也是一樣的，施洗約翰說了完全相同的話。
絕不要自欺以爲你能逃避，因爲那全然聖潔和公義的神要確保在祂的宇宙中不留下任何邪惡和罪惡的污點。這一切都將被限制在地獄的毀滅中。我們也看到罪人將在地獄中被毀滅，身體和靈魂。但我們也看到有些人——像希特勒之類的人——將在地獄中很長時間。他們不會被允許那麼快逃脫。他們要被迫經歷他們加在別人身上的折磨。這樣的人將在地獄的火中很長時間——不是因爲神以此爲樂，記住，而是因爲執行公義是必要的。所以我們在啓示錄20:10中看到，魔鬼、獸和假先知將在地獄的火中直到永遠。他們的惡如此之大，以至於需要全部永恆來清算他們的賬。但其他人，我們讀到他們將在地獄中被毀滅。
我們已經處理了主教導中一個非常重要的方面。主所教導的一切都是重要的。但在我們共有的時間裏，我儘可能多地與你們分享神教導的豐富和深刻的重要性。深深地記住它，因爲否則你將有全部永恆來後悔沒有把它記住。小心你怎樣聽神的話語。認識到在這世界上沒有比我們得救更重要的事，沒有比與神和好並進入祂想要賜給我們、祂渴望賜給我們的生命更重要的事。這就是爲什麼祂說："你們祈求，就給你們。"祂在等着給我們，等着我們去求。
主耶穌的教導至關重要，講述的是永恆的真理。我們知道這是永恆的真理——神的話語永遠不會廢去。所以當你聽到這話時，必須銘記在心。否則，你將有全部永恆去思考和後悔你沒有把神的話語銘記在心。今天讓我們認識到，領受神的生命是這個世界上最重要的事。沒有比這更重要的了。今生是暫時的；來生是永恆的。你選哪一個？要選擇清楚。不要把重要的和不重要的混淆。你必須知道，領受耶穌比任何其他事物都更加寶貴。
現在讓我們安靜在神面前禱告。