今天我們讀馬太福音第五章第十七至二十節。"莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱爲最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱爲大的。我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能"——希臘文中有雙重否定——"你們斷不能，斷不能進天國。"
在聖經中，進天國意味着得永生。所以你心裏不要說："超越法利賽人的義——那很容易。他們不過是一羣假冒爲善的人。我不是假冒爲善的。所以我的義已經超越了法利賽人。"今天基督徒對法利賽人的無知實在令人驚訝。我接下來要給你們看，這種輕率地以爲能進神國的觀念，在聖經中是找不到的。
我剛纔指出了中文翻譯的一個錯誤，順便說一下，這個錯誤也出現在《欽定本》中。《修訂標準版》正確地翻譯了第十九節："無論何人放鬆這些誡命中最小的一條"——不是"廢掉"或"廢除"或"違背"，像《欽定本》所翻譯的那樣。不，不。"放鬆"意味着你做了這件事，但你做得相當懈怠、鬆散。你不是非常殷勤地去做。注意這些要點非常重要。在解釋神的話語時，你必須每一個詞都準確，並且你必須明白原文中這些詞是完全不同的。但中文把這兩個詞翻譯成好像開頭的"廢掉"和第十九節的那個詞是同一個意思，其實不是。
當我們看耶穌的話語時，我們得到一個非常重要的信息。主耶穌說："不要以爲我來是要廢掉律法。"這句話在今天非常重要，因爲今天福音書經常被傳講的方式，讓人以爲律法已經沒有用了。如果律法沒有用了，我不太明白爲什麼我們還要讀舊約。我們不如把整本舊約扔掉，因爲它全都與律法和先知有關。
主耶穌說："不，我絕不是來廢掉律法的。"明白這一點很重要，我今天要強調這一點，我必須照着主耶穌所說的來傳講。我不能隨意說自己想說的話。主耶穌的話是明確的："我不是來廢掉律法的。"你不需要是解經專家才能理解這麼簡單明瞭的話。
廢掉律法的觀念在教會歷史中反覆出現，在神學上被稱爲反律法主義。反律法就是反律法——那些想要拋棄律法的人。早在教會的第二個世紀，就有人說："我們不需要舊約。我們是基督徒。我們只要新約。舊約不要了。律法和先知我們不需要。"你知道這種教導的結果是什麼嗎？義的標準大幅度下降。結果是各種罪惡進入教會並被容忍，因爲沒有律法禁止這些罪。
我希望你們明白主耶穌在說什麼。主耶穌是說："絕不要以爲我來是要降低、降低基督徒當達到的義的標準。不要有片刻以爲我來了說：'好了，現在我們可以輕鬆了。我們不需要律法了。我們可以盡情犯罪，到頭來我們都能進天國。'"主耶穌是稅吏和罪人的朋友。但他沒有將他的義的標準降低到他們的水平。他來是要拯救他們。他來是要將他們提升到遠超法利賽人和文士的義的標準。
這種反律法主義的教導在中國教會中非常普遍。中國教會中義的標準低得可憐，是時候我們該止住這種情況了。中國教會的行爲標準常常是一種恥辱。你知道中國人有孔子所教導的很高的義的標準。中國人習慣了期望一個高的義的標準。他們在基督徒中看到了什麼？他們不僅失望，而且常常感到厭惡，因爲中國基督徒經常連等同於儒家標準的義都達不到。
我能想象主耶穌會說什麼。他說："不要以爲我來是要降低義的標準。我來是要成全一切。我告訴你們，你們若不成全，你們連天國的門都看不到。"這是靠行爲得救嗎？我們稍後會討論這個問題。取決於你所說的行爲是什麼意思。但我們必須明白，主耶穌來是要救我們脫離罪，而不是讓我們留在罪中。如果耶穌死在十字架上救贖我們脫離罪，卻只是爲了讓我們繼續犯罪——你們還記得保羅對此的反應嗎？"我們可以仍在罪中嗎？"斷乎不可！從來沒有人提出過這種事。斷乎不可我們暗示 一個靠着耶穌寶血救贖的基督徒可以繼續犯罪。然而，看看基督徒在做什麼。教會中發生的一些事，正如保羅所說，連在外邦人中提起來也是可恥的。保羅對在教會中犯罪的人執行了最嚴厲的紀律，正如你從哥林多前書第五章所知道的。他把那個犯了姦淫、亂倫的人交給撒但，敗壞他的肉體。他決心維持教會中義的標準。在這方面他完全與主耶穌一致。
很多基督徒說："我們是靠神的恩典得救的，所以即使犯罪也無所謂。"這種教導——結果是什麼？我們看到在今天的基督教中，義的標準、基督徒生活的標準低得可憐。我們中國人有很高的道德標準。你們都知道孔子給了我們很高的道德標準。但今天的基督徒呢？今天的基督徒常常連儒家的道德標準都達不到。他們漫不經心，心裏想着："我們是靠恩典得救的，沒關係。"我要每個人都清楚明白：主耶穌否定這種教導。他說這種教導是不準確的、錯誤的。因爲如果你的標準低於法利賽人，低於世上的義的標準，那就別談得救了。
也許我們可以關上這些窗戶。我不想一直跟外面的噪音爭戰。馬可福音第十二章第二十九至三十一節。我們讀到："耶穌回答說"——第二十八節，有一個文士，就是一個律法師，上來，聽見他們辯論，就問這個問題："哪一條是最大的誡命？"主的回答是這樣的。他繼續說："第一條誡命是這樣的，第二十九節：'以色列啊，你要聽，主我們神，是獨一的主。你要盡心、儘性、盡意、盡力愛主你的神。'其次就是說，要愛人如己。"然後祂說所有誡命都總結在這些話裏了。
我在各處看到主關於律法的教導時，我總是看到祂指出律法總結在這些話中：盡心、儘性、盡意、盡力愛主你的神，以及愛人如己。你在馬太福音第十九章第十八和十九節也看到這一點。在馬太福音第二十二章第三十七至四十節也有。主耶穌是說律法總結在這兩句話中。整部律法要從它的精髓來理解：盡心、儘性、盡力愛神，以及愛人如己。
你看，當你像主耶穌那樣理解律法——人們說，這當然不能被廢掉。不僅不是被廢掉，那正是作基督徒的精髓。而這恰恰是法利賽人追求要做到的。注意這些話：那恰恰是法利賽人追求要做到的。你以爲你的義能達到那個標準嗎？讓我問你一個問題。你們中間誰敢說你盡心——盡你所有的心、盡你所有的性、盡你所有的意、盡你所有的力——愛神？那是律法所要求的。那是要求的。主耶穌說那從未被廢掉。主耶穌事實上將此作爲他教導的核心。這就是爲什麼他說："我絕不是來廢掉律法的。"律法是什麼？律法就是你要盡心、儘性、盡意、盡力愛神——把你所有的一切都獻上。
我一再提到：作基督徒要麼是完全的基督徒，要麼什麼都不是。我所知道的聖經中沒有一處教導你可以作一部分的基督徒——你可以是百分之二十的基督徒，或百分之五十，或百分之八十，或百分之九十，甚至百分之九十八的基督徒。神要求全部或沒有。這教導似乎很嚴厲，但這是聖經的教導。張牧師，張弗雷德，星期五在這裏——你們記得他給我們講解了一段撒母耳記的經文，他提到今天基督徒的問題在於他們是部分的基督徒。教會充滿了部分的基督徒。這話太真實了。這正是我長期以來一直在講的要點。你不能作部分的基督徒。你要麼全部，要麼沒有。
掃羅部分地順服了神的命令，正如我們那天看到的。結果怎樣呢？神稱讚他了嗎？說："好吧，你做了我命令的百分之八十、百分之九十。還是不錯的，其餘的百分之十就算了吧。"完全沒有。因爲那百分之十他沒有做，主奪去了他的王位，把他丟棄了。掃羅永遠完了。爲什麼這麼嚴厲？因爲作基督徒是完全的。要求是絕對的。今天我們教會問題的原因正是因爲這件事：我們充滿了百分之八十、百分之九十的基督徒。我不知道如何衡量他們。神甚至不會去衡量他們。祂會說全部或沒有。在神面前就是這樣。
現在你可以看到這是多麼重要——主耶穌反覆強調的義的標準。"我告訴你們這件事：我對你們的要求至少是律法所要求的。而律法已經要求了一切。"主耶穌回答這樣的問題時總是用同樣的方式。當有人問他——你們記得馬太福音第十九章中那個少年財主？你有沒有注意過他的回答？少年財主對耶穌說："我怎樣才能得永生？"你知道耶穌對他說了什麼？有空讀一下。他說："你曉得誡命。你曉得律法。去行吧，你就必活着。"可悲的是，那個少年財主以爲自己已經做到了。他說："這一切我從小都遵守了。"他做到了？耶穌說："讓我告訴你這意味着什麼。意思是：來跟從我。撇下其他一切，來跟從我。"你要盡心、儘性、盡意、盡力愛主你的神。一切。你怎麼能廢掉律法呢？律法就是教導這個的，耶穌說。"你不知道律法怎麼說嗎？我不是來廢掉的。我是來成全的。"
你知道，這個教訓我希望今天這間教會中沒有人會錯過。我們會反覆回到這個主題，因爲在主的教導中它反覆出現。因此我希望你們，正如我們唱這首詩歌《主啊，鑑察我，試煉我的心》，問問你自己，你是否正坐在那裏心滿意足、舒舒服服地想着："我是一個很好的福音派基督徒。"忘掉那個福音派的部分，先問問你自己：我是否盡心、儘性、盡意、盡力愛神？
保羅所教導的並無不同。他所說的與主耶穌所說的沒有不同。他說，"讓我在哥林多後書第五章告訴你們：耶穌替衆人死了。"你知道爲什麼嗎？好讓他們可以慶幸自己是一個相信耶穌十字架和耶穌寶血的好福音派基督徒？絕非如此。"他替衆人死，是叫那些活着的人不再爲自己活，乃爲替他們死而復活的主活。"這就是耶穌死的原因，他說。你們不明白嗎？他對哥林多人說——那些驕傲的、自以爲屬靈的哥林多人，以爲滿有屬靈恩賜，炫耀他們說方言的恩賜和他們所有的一切恩賜——他說："你們知道嗎？他來不只是給你恩賜讓你感覺良好。他死是爲了這個特別的目的：那些因他的死而活着的人要爲他而活。"
主耶穌說："律法意味着什麼？律法意味着我們要全心全意、盡一切力量、盡一切心思，完全徹底地愛我們的神，並愛人如己。"祂說這就是律法和先知的道理。"你們不知道嗎？律法和先知就是這些：盡心愛我們的神。"祂說，"我不是來廢掉律法，而是來成全的。""成全"是什麼意思？意思是你能夠達到律法所要求的。我來的目的就是使你能夠達到這個標準——盡心愛神的標準。
不要說："我已經作了多年基督徒了。我是一個很正經的基督徒。我是老派的、保守的——隨你怎麼說。我是一個很正經的基督徒。我從來沒有缺席過主日崇拜。每次奉獻袋傳過來，我都把錢放進去。我很正經。我父親是長老，是牧師，什麼都是——我關係很好。"不要想這些。主耶穌問的問題不是這些問題，而是：你是否盡心、盡力愛神？你是否愛人如己？這纔是重要的。這是作基督徒的考驗。保羅所傳講的無異於此——完全一樣。
很多基督徒說："我相信耶穌爲我死了。我相信這一切。"這就是作基督徒的原因嗎？那不是基督徒。保羅在哥林多後書第五章第十五至十七節說："他替衆人死了。"爲什麼？好讓我們可以自稱正經的基督徒？好讓我們可以繼續隨己意生活？不。他死是爲了叫從今以後，那些活着的人不再爲自己活，乃爲他活。
在第十八節，主耶穌說："我告訴你們一件事，天地要廢去，律法也不能廢去。一點一畫也不能。" iota 當然是希臘文，對希伯來文來說不是一個好的翻譯。那裏的詞指的是希伯來文中的 yod——那個小小的東西，在英文中通常翻譯爲"y"或"i"。那是希伯來文字母表中最小的字母。只有一個小小的角。他說，連一個小角也不能。在英文中翻譯爲一點。在希伯來文中——如果你見過猶太會堂，你會看到那些字非常藝術化。上面的小角常用作裝飾。但主耶穌說，律法中最細微的元素也不會在天地說廢去之前廢去。他就是這樣強調律法的重要性的。他在路加福音中也說了同樣的話。
所以我們看到我們必須明白，主耶穌不是在比喻性地或象徵性地說話。他的意思就是他所說的：律法仍然有效。而且，保羅也說了完全相同的話。保羅對律法說了什麼？保羅關於律法說了三件事。他說律法是聖潔的（羅馬書7:12）。他說律法是屬靈的（羅馬書7:14）。他說律法是善的（羅馬書7:16）。律法是聖潔的，是屬靈的，是善的。你不能廢掉那聖潔的、屬靈的和善的東西。保羅做夢也不會這樣做。
當保羅說我們不再在律法之下時，他指的是律法的時代。我們不再處於稱爲律法的舊約之下，律法的時代。我們處於恩典之下，恩典的時代，新約。但這絕不意味着我們不需要律法，可以把律法扔出窗外。值得注意的是，保羅不止一次談到律法的成全。你在羅馬書中可以看到，他反覆談到愛是律法的成全。那麼，如果律法已經廢去了，他爲什麼還要談成全律法呢？我們不需要費心去成全律法了。然而保羅談到愛是律法的成全。他說你必須愛，因爲愛是律法的成全。嗯，奇怪。我以爲你說不再有律法了。保羅從來沒有說過這種話。保羅說的是我們不是因律法的行爲稱義。那是另一回事。雖然我們不是因律法的行爲稱義，但這不意味着我們不需要律法。
但我要趕緊進入今天信息的中心點。在到達那之前，我們有第十九節，說："無論何人放鬆律法"——就是以懈怠的方式遵行律法的人，說"我盡心愛神並愛人如己"，但執行起來卻相當鬆散。你可能真心盡心愛神，但其中有殷勤的層面，有認真的層面。第十九節說如果你這樣做，你在神的國裏將是最小的。
這一切意味着在神的國裏有不同的等級。這一點非常重要讓我們理解，在基督徒中也很少被理解。我們稍後在主的教導中會更詳細地談到這一點。不要以爲在神的國裏每個人都是一樣的，每個得救的人都是一樣的。在神的國裏有極大的等級差異，有大小之分。保羅追求的是大的，不是小的。你知道嗎？
令人驚訝的是，有多少基督徒只滿足於得救——假設他們甚至能得救的話。你知道，如果你目標只是及格線，你可能連及格線都達不到。如果你的目標是九十分，你可能剛剛及格。但那麼多基督徒瞄準的是最低水平。他們想："我能得救就夠了。"想想看。在神的國裏有極大的等級差異，有大小之分。在神的國裏有些人極其偉大。他們要發光如星，直到永永遠遠，正如但以理所說的。另一些人將會非常、非常小。"管他偉大還是渺小，只要我能到那裏就好。"你知道是什麼使人在神的國裏偉大或渺小嗎？是他們對神的愛使這一切產生差別。
你以爲沒有區別嗎？區別大得很。我追求盡心愛神。我追求完全成爲祂要我成爲的，好討祂喜悅。換句話說，起作用的因素是動力。我想知道你是否是一個有任何動力的基督徒。今天的教會沒有動力。這是一件令人驚訝的事。你在公司裏關心晉升，是嗎？你關心取得好成績。你會不好意思說："嗯，我只求及格就好了。我很謙虛，你知道。我不指望一等榮譽。我能及格就滿足了。"哦，你說，一個非常謙虛的人。你會這樣說嗎？你說，這是什麼人啊？當然，你參加考試時，你目標是第一名。對吧？你最終可能拿到第二名。沒關係。但你仍然瞄準第一名。但你會說一個只滿足於及格線的人是謙虛的嗎？那豈不是更謙虛地說："嗯，我連及格都不在乎。我準備不及格。我很謙虛。這次我準備不及格"？因爲如果我說我追求第一名，我就太驕傲了。但這是什麼觀念呢？
但如果你這樣的推理是對的，那麼你憑什麼認爲在神的國裏追求榮譽就是驕傲的呢？這有什麼驕傲的？保羅在哥林多前書第九章說——你們讀過那些話嗎？他說，"有很多人在賽跑"——現在正好適合奧運會。他說，"但只有一人得獎賞。"他說，"所以你們要這樣跑，好叫你們得着獎賞。"就像所有那些運動員——這樣說謙虛嗎："嗯，我滿足於做最後一名。讓別人得獎牌吧。我要非常謙虛"？這是什麼樣的謙虛？你跑是爲了得着獎賞。我們跑是爲了討耶穌喜悅。
有人曾問宋尚節。他對宋尚節說："你是化學博士。你爲什麼傳福音？"他說："讓我問你一個問題。你在這所大學做什麼？"他正在一所大學裏講道。"哦，"他說，"我在讀化學學位。""你學化學是爲了什麼？""嗯，"他說，"我想謀生。"他說，"你考完試拿到學位之後做什麼？""嗯，我找工作。""你找到工作之後做什麼？""嗯，我想我會結婚。"他說，"結婚之後呢？""嗯，我想我會有孩子。"他說，"那之後呢？""那之後——嗯，我想有一天我會死的。"他說，"那之後呢？""那之後？沒什麼了。""我知道那之後有什麼。"他說，"我的朋友，你問我爲什麼放棄化學去傳福音。我看你似乎是個相當聰明的人。你學習是因爲你在考慮未來——怎樣得到一個好學位、好工作、好家庭、好生活，直到這一切都終結在墳墓裏。在那之後，你沒有想過。我告訴你爲什麼。我追求的是最高的。我傳福音是因爲我在爲你們停下了思考的地方做準備。當你結束了在墳墓裏的人生，你的規劃就完了。我的規劃延續到永恆。我知道對我來說，我最終會和你一樣。我也學過化學，"宋尚節說。"我也有過這些宏大理想，想在世上有個好地位。只是當我想起這一切最終都歸結爲地下六尺的那個洞時，我想，我怎樣才能規劃得更遠一點呢？所以我對自己說，不，我要追求榮譽——那種不會終結在墳墓裏的、永遠延續的榮譽。"
你看，你和我的區別只在於我們的視野遠近——我們看得多遠。令人驚訝的是，今天的教會里有人眼光停在墳墓前，不去思想延續到永生的偉大。你只關心在你的學位中拿到一等榮譽，好吧。也許你連那個雄心都沒有。你說："我反正拿不到一等。滿足於二等就好了。"然後你要找一份工作。我看到所有中國人都很擅長這樣推理：我找一份好工作，我就有一個好的前途。我有好的前途我就有一個好的家庭。我有了好的家庭然後——然後呢？正是。然後呢？
在神的國裏，等級有極大的差異，有偉大和渺小之分。你的眼光很短淺。如果你看不到那以遠的事，你就是非常短視的。靠着神的恩典，我追求最高的。我認爲其中沒有任何驕傲。我有屬靈的決心。我禱告，靠着神的恩典，我要得着那永不衰殘的冠冕，正如保羅所說的。他說："你們都追求那能壞的冠冕。你的學位——當你穿上它的那天，你知道。"當我入學時，我租了一套。我沒有自己的。我不知道之前有多少人穿過那東西，也不知道之後還有多少人會穿那同一件袍子。但你知道，我現在可以想象——如果我回去找那家公司說："多年前你租給我的那件在哪裏？"它現在大概已經在垃圾桶裏了。褪色了，沒了。你追求那將廢去的能壞的冠冕。但保羅說："我追求那不衰殘的冠冕。"
在第十九節，主耶穌談論的是神的國——其中有大的和小的，有高的和低的。你有沒有想過這個問題？在這個世界上你追求地位，追求高位。那不是重要的。問題是：你在神的國裏的地位如何？你有地位嗎？你在世上可能有地位，但在神的國裏你可能沒有任何地位。這世界的偉大政治家在神的國裏是無形的。所以主耶穌說，在神的國裏高與低、大與小，取決於你如何成全和遵行神的話語。你越完全遵行神的話語，你在神的國裏地位越高。你越漫不經心地執行神的話語，你在神的國裏地位越低。這是主耶穌的話。
你說這太驕傲了。"我是一個很謙卑的人。我不那樣想。只要能進神的國，地位很小也沒關係。"這是什麼謙虛？當你考試時，如果有人說"我只要第三名就很高興了。第五名也行"，那是在謙卑嗎？當你考試時，你難道不是準備拿第一名嗎？如果有人說："我準備拿第一名，做得很好，"你會說："那太驕傲了。你應該更謙虛一點。第三名或第五名就好了"嗎？這是什麼謙虛？那不及格豈不是更謙虛？乾脆不通過。那更謙虛。這是什麼驕傲？在奧運會上他們在賽跑。一個賽跑運動員應該以第一名爲目標，不是嗎？你會說："不要驕傲。沒關係，我們就跑個第五名吧。讓第一名給美國人或蘇聯人吧。我們謙卑一點。"那還跑什麼呢？你跑是爲了達到最高的。所以保羅在哥林多前書第九章說："賽跑的時候，要跑得獎賞。"
# 超越法利賽人的義（第二部分）——馬太福音5:17-20
保羅說："許多人跑，但只有一人得冠冕。"你當怎樣跑？跑就是要得着冠冕。你說："你太驕傲了。"這有什麼驕傲的？他是爲着主的榮耀而做。在賽跑中，賽跑運動員豈不是爲着國家的榮耀而奮鬥，不單是自己的榮耀嗎？在這場基督徒人生的賽跑中，我們豈不是爲着使主得榮耀、並使我們得着冠冕而跑嗎？因爲我們要得的冠冕是永恆的冠冕。許多人跑，得的只是這世界的冠冕。
這就是我們之前看到的。當宋尚節被問到："你有化學博士學位，爲什麼還傳福音？"——他正在一所大學裏講道。一個學生問他："你在學什麼？"他說："化學。"宋尚節說："我也學過化學。"他說："你爲什麼學化學？""這樣我就能畢業找份工作。""畢業找到工作之後呢？""嗯，我可以結婚。""結婚之後呢？""我會有孩子。""那之後呢？""那之後，嗯，生活繼續。找房子住。""那之後呢？""那之後？我不知道。那之後，我想我會死的。""你死了之後呢？""死就死了。你呢？""我沒想那麼遠。"他說："你看上去是個相當聰明的人。但你的思想停在墳墓那裏。你想得不夠遠。"他說："讓我告訴你我爲什麼傳福音。我傳福音是因爲你考慮未來——只考慮幾年之後的事。但我在考慮永生。你沒有想過那個。我曾和你一樣。我也學過化學。我可以教書、工作、買房、結婚。然後呢？那之後——完了。我所有的計劃都終結在墳墓裏，腐爛掉。但我追求得的冠冕在永恆的另一邊。一個不能朽壞的、不能腐爛的冠冕。一個永恆的冠冕。你的思想在哪裏？你看上去很聰明，但你想得不夠遠。"
主耶穌告訴我們：你想在神的國裏作怎樣的人？一個偉大的人還是一個渺小的人？一個得神稱許的人，還是一個不得稱許的人？因爲偉大或渺小是以你是否得着神的稱許來衡量的。
現在我們來到中心點。第二十節："我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。"這是中心點。法利賽人的義就像跳高的橫杆。你若跳不過去，就不能得勝。你過不了關。我剛纔對你們說，很多人想："哦，那很容易。法利賽人嘛，都是假冒爲善的。我不是假冒爲善的。"等一下，你確定你不是嗎？你知道，法利賽人也不認爲自己是假冒爲善的。
不要以爲法利賽人是故意到處假冒爲善的人。屬靈生命中最大的悲劇是不知不覺地成爲假冒爲善的人。不要以爲法利賽人有意識地知道自己是假冒爲善的。絕非如此。那將是對法利賽人的完全誤解。你必須瞭解法利賽人。法利賽人是一羣人——你可以稱之爲一個教派、一個組織。"法利賽"這個詞本身的意思是"分別出來的人"，從羣衆中分別出來。在什麼方面分別出來？在他們完全致力於神的律法上分別出來。
法利賽人的唯一目標是遵行神的律法直到最小的細節。他們將整個生命投入遵守神的律法。法利賽人興起於律法衰退的時代，當人們拋棄律法的時候，當希臘文化入侵巴勒斯坦、入侵以色列的時候。法利賽人起來捍衛律法，正如在他們之前的馬加比家族所做的那樣。法利賽人是極其敬虔和奉獻的人。你必須一勞永逸地拋棄法利賽人是一羣愚蠢的假冒爲善者、不值一提的觀念。法利賽人是一羣受人高度尊敬的人——被以色列全體人民所尊敬，因爲他們極高的義的標準。
讓我告訴你，法利賽人常常爲捍衛律法而不惜生命。他們在捍衛律法時無所畏懼。他們將律法實行到最大的細節。他們禁食——律法並沒有要求——但他們超越了律法。在對神的敬虔中，他們每週禁食兩次。你們中間誰每週禁食過一次，每月一次，每年一次？你們誰敢舉手說你每月禁食過一次？法利賽人每週禁食兩次。你說："嗯，那不過是行爲罷了。"等一下。行爲有什麼問題？敬虔的行爲。保羅說："你們原是爲善事被造的。"神拯救了我們，又爲我們預備了善行要我們去行。善行有什麼可恥的？
法利賽人每週禁食兩次，在週一和週四。他們整天禁食。他們對一切事物都奉獻十分之一——他們所有的一切的十分之一。你奉獻你所擁有的十分之一嗎？你真的嗎？你的賬本經得起檢查嗎？你願意公開你的賬本接受檢查嗎？他們一定奉獻一切的十分之一，而且經常奉獻更多。這一點到今天還沒有過去：基督徒的最低限度是十分之一。當我們奉獻十分之一時，我們不過是把屬於神的還給神。那是律法所要求的。法利賽人奉獻十分之一，並且再次超越了律法。他們甚至對律法沒有要求的東西也奉獻十分之一。我說過禁食不是律法所要求的，除了一年一天，贖罪日之外。但法利賽人自願每週禁食兩次。法利賽人給出他們所有東西的百分之十，他們甚至對律法沒有要求的也奉獻十分之一。
你會在主耶穌在馬太福音第二十三章第二十三節所說的話中看到這一點，在那段非常重要的經文中，我認爲我們應該翻到那裏，他在那裏責備他們的假冒爲善。但我們稍後會看那是什麼意思。馬太福音第二十三章第二十三節說："你們這假冒爲善的文士和法利賽人有禍了！因爲你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。"注意："這更重要的是你們當行的，那也是不可不行的。"你們當行——是的，他說，你們奉獻十分之一是對的，你們禁食是對的，他說。你們應當這樣做，但也不可忽略那些更重要的事。注意，主耶穌沒有說做這一切是不必要的。他沒有說你們應該只關注公義、憐憫和對神的愛。絕非如此。祂說，你們這樣做是對的，但那還不夠。
我希望你們明白，從你們腦海中清除法利賽人是一羣膚淺的假冒爲善者的舊觀念。他們絕非如此。事實上，許多學者正確地抗議說，基督徒對法利賽人的觀念是一種完全的漫畫式歪曲。你知道嗎，如果我告訴你一些法利賽人是誰——你知道誰是法利賽人嗎？保羅自己就是法利賽人。你會指控他假冒爲善嗎？保羅三次宣告自己是法利賽人。他帶着極大的自豪如此宣告。事實上，在使徒行傳第二十三章中，他沒有說"我曾是法利賽人"，而是在公會中爲自己辯護時說："我是法利賽人。"檢查原文的時態，我印象深刻，它確實是現在時態。所以保羅例如在使徒行傳23:6說："弟兄們，我是法利賽人，法利賽人的子孫。我現在受審問，是爲盼望死人復活。""我是法利賽人。"所以在你輕鬆地說"哦，法利賽人，法利賽人的義很容易達到"之前——我挑戰你去達到保羅歸信之前的義。在腓立比書第三章中，他再次說："我是法利賽人。"他說："就律法上的義說，我是無可指摘的。"
你知道還有誰是法利賽人嗎？尼哥底母是法利賽人。他就是那個帶了一百斤沒藥和沉香到墳墓去的人。他不害怕在彼拉多面前站出來，與門徒們同列。你說這些都是假冒爲善的人嗎？你知道還有誰是法利賽人嗎？使徒行傳第五章中有一個法利賽人叫迦瑪列，當使徒們在公會受審時，他爲使徒們辯護。讓我們拋棄法利賽人都是一羣愚蠢假冒爲善者的謬誤觀念。他們是在以色列因其極高的敬虔標準而深受尊敬的人。他們以巨大的代價過着義的生活。他們不畏懼爲律法而死，有時甚至是誤入歧途的。例如，在羅馬人統治下，爲捍衛以色列律法而死於羅馬刀劍下的法利賽人數量令人印象深刻。
所以在你開始說"嗯，法利賽人，很容易超過他們"之前——絕非如此。你說："如果那個標準那麼高，那主耶穌爲什麼還稱他們爲假冒爲善的呢？"正是。他爲什麼稱他們爲假冒爲善的？因爲像許多宗教人士一樣，他們只強調外在的表面行爲。
耶穌說："你們的義若不勝於法利賽人的義，斷不能進神的國。"你可能想："法利賽人都是假冒爲善的，所以很容易。我可以輕鬆超過他們的義。"這種想法完全錯誤。法利賽人的義非常、非常高。當我們仔細研究法利賽人時，因爲我們有很多關於他們的參考書，你越研究他們的歷史，越發現他們的義的標準非常高。他們每週禁食兩次，在週一和週四。所以在主耶穌的比喻中，你記得那個法利賽人說："我感謝神我不像這個稅吏。我每週禁食兩次。"他說的是真的——週一和週四，他們禁食。他們把一切收入的十分之一獻給主。讓我問問你們這些自以爲做得不錯的基督徒：你們甚至每年禁食過一次嗎？出於對主的愛，而不是出於義務？你知道，法利賽人在律法上並沒有被要求每週禁食兩次。沒有這樣的要求。那是自願的。哪個基督徒自願禁食一天爲中國禱告，或者爲教會禱告？在你們中間，有沒有人這個月禁食過一次？舉手。沒有？你說法利賽人的義很容易達到？
法利賽人奉獻所有收入的十分之一。不僅是律法所要求的——連律法沒有要求的他們也奉獻。例如，他們園子裏的香草——薄荷、茴香——他們連這些也奉獻十分之一。律法沒有要求這樣的奉獻，但他們出於對律法的愛心而奉獻。但今天，有多少基督徒甚至連十分之一都奉獻？我知道教會的賬目。我知道沒有十分之一被奉獻出來。我們怎麼能如此輕易地超越法利賽人的義呢？不要自欺。絕不要自欺。法利賽人的義不是那麼容易達到的。法利賽人愛律法到什麼程度？在羅馬時代，他們甘願爲律法的緣故舍命。你有這樣的奉獻嗎？
所以你說："如果是這樣的話，那主耶穌爲什麼還稱他們爲假冒爲善的呢？"這是我們必須明白的。
假冒爲善是什麼意思？當你明白耶穌所說的假冒爲善是什麼意思時，你就不會太快以爲自己沒有假冒爲善了。耶穌沒有說他們不敬虔。耶穌沒有說他們不誠摯。耶穌沒有說他們不義。他說了什麼？他說他們是假冒爲善的。假冒爲善是什麼意思？意思是強調外在的表面行爲而忽略了內在的，忽略了與心靈有關的。換句話說，我們可以如此忙於做事，以至於忘記了我們應當成爲什麼樣的人。
你知道，這同樣完全適用於基督徒。教會中有太多的假冒爲善——各個方面的假冒爲善。你說你愛神？我要在每一點上挑戰你。你說你愛神，耶穌爲你死了，你愛他？假冒爲善的人。拿出你愛他的證據來。讓我看看你愛的證據。拿出來讓我們看看。這就是雅各所說的："你說你有信心？拿出來讓我看看。你的信心在哪裏？"
教會充滿了假冒爲善的人。你盡心、儘性、盡力愛神，但最微小的問題臨到你，你就怪罪神。你愛神，是嗎？耶穌爲我們死，叫我們爲他而活。你什麼時候爲他而活了，弟兄姊妹？你什麼時候爲他活過？在過去這一個星期——不要說理論上的。就在過去這一週。週一，你爲他做了什麼？週二。週三。週四。週五。週六。說出來。拿出事實來。不要再自欺了。如果耶穌在這裏，我敢你看着他的面說："你愛我嗎？"你愛的證據在哪裏？你說你不是假冒爲善的？"你愛我嗎？你奉獻了多少給主？"哦，你說，"但我有很多開支。"當然。我們都有開支。所以我們什麼都不用奉獻了，因爲我們都有開支。我們中間誰是富有的？我們出於對神的愛而奉獻，不是因爲我們有錢。
你說你愛神——你什麼時候禁食過？你上次禱告是什麼時候？你什麼時候爲中國禱告過？或者爲加拿大禱告過？或者爲教會禱告過？或者爲主的僕人禱告過？你什麼時候以迫切渴慕的心禱告到願意禁食？哦不。"你禱告到一半，你的肚子說：'對不起，主，等我把午飯喫了再來。我之後再來見你。'但之後，當然，你太忙了。你的朋友來叫你了，你有這個那個要做。到了晚上你說：'對不起，主，今天有點忙。'"你看——假冒爲善的人。"你的義勝過法利賽人的義。"
讓我再告訴你一些事。法利賽人每天禱告三次。你每天禱告幾次？或者你覺得禱告不禱告無所謂，因爲你是靠恩典得救的。法利賽人早上九點禱告。中午十二點禱告。下午三點再禱告。你的禱告生活如何？比法利賽人好吧？早上五分鐘？兩分鐘？晚上兩分鐘？假冒爲善的人，我的朋友們。你說你心裏愛神？你說："法利賽人只是做表面功夫，你知道。我心裏愛神。所以我不需要禱告，因爲外表的功夫不重要。"完美的邏輯，正適合一個假冒爲善的人。你看，"我太愛神了，所以十分之一和奉獻——這些屬於律法。既然我這麼愛神，我就一分錢也不用給祂了。"假冒爲善者的完美推理。
我們說自己不是假冒爲善的人。我們是義的。我們的義已經超越了法利賽人。我們不是假冒爲善的人。我們的教會充滿了假冒爲善的人。看到教會中發生的假冒爲善足以讓你流淚。你愛神。你要服侍祂。但你只關心你的考試、你的前途、你怎樣通過考試、你怎樣找到一份好工作。神的工作除了在你閒暇的時候之外不會進入你的腦海。你的剩餘給神。如果你有五分鐘空閒，也許可以給神，如果電視不要的話。你的義勝過了法利賽人。
不要那麼自滿。神不能容忍的一件事就是自滿。這正是法利賽人的問題所在。他們的假冒爲善在於他們的自以爲義、他們的自我滿足。"我感謝神我不像這個人。"這種態度在教會中太普遍了。"我感謝神我不像那個非基督徒。我感謝神我是神的選民。"這正是法利賽人的想法。你也是完全一樣的想法。"我感謝神我不像那個抽髒菸捲的骯髒傢伙。我感謝神我一滴酒都不沾。酒不沾我的嘴脣。我太自以爲義了。"
有一次我走進一間酒館，有個人看到我在酒館裏非常震驚。"你在酒館裏做什麼？"我不知道你是否知道酒館是什麼。在英國那在這裏叫做酒吧，或者 brasserie，或者什麼的。在英國叫做 pub——公共酒館。"你在酒館裏做什麼？"在酒館裏有什麼問題？稅吏和罪人——耶穌與他們交往。好像你走進酒館喝一口酒——順便說一句，我沒有喝酒。我在酒館裏只喝了軟飲料。但即使你喝了一口酒，你就完了，我的朋友。你正在奔向地獄。你就完了。你讀星期天的報紙——你更是往地獄深處去了，我的朋友。你穿迷你裙。你完了。你塗口紅。在某些地方，基督徒說如果你喝咖啡或茶，你也配下地獄。這些基督徒不應該喝。你打牌。你不追求外在行爲。在某些地方，基督徒不應該穿漂亮的、閃亮的裙子、漂亮的衣服、花哨的領帶——不，不，不。你得穿黑色的東西。所以你去德國你會發現完美的基督徒穿黑裙子、黑外套、白襯衫、黑領帶。那是好基督徒的制服。你穿別的什麼，你就配下地獄。
所以我們看到我們自己也是假冒爲善的人。我們非常假冒爲善。"神啊，鑑察我，試煉我的心，知道我的意念。"因爲涉及的是永生。耶穌說："你們的義若不勝於"——勝於什麼？勝於法利賽人的假冒爲善。除非你作爲基督徒對神的信靠比他們的不那麼膚淺。祂說："你忽略了什麼？"祂說："你忽略了公義，你忽略了憐憫，你忽略了信實，對神的愛。"你忽略了這些事。看看教會中基督徒之間的關係，如果你說"我沒有忽略憐憫，我沒有忽略這些事"——看看教會中基督徒之間的關係。有多少教會分裂了？有多少弟兄姊妹彼此看着，互不說話？假冒爲善的人。你沒有忽略憐憫？你愛人如己？哦，弟兄姊妹，我懇求誠實，願神鑑察我們的心，救我們脫離法利賽人所犯的那種膚淺的基督教。
膚淺的宗教、外在的宗教——以爲作基督徒就是不抽菸、不喝酒、不看星期天報紙、不做這個、不做那個、不去舞廳、不去電影院。一個基督徒應該做什麼？我有一個朋友。他成了一個基督徒。他曾經是個花花公子，一個非常英俊的小夥子，真是個讓所有女孩爲之瘋狂的那種人。他成了基督徒後，他不再去舞廳了，他不再抽菸了，他不再喝酒了。有一天我們一起喫飯，他的一個朋友開了一瓶酒說："來，喝一杯。"他說："不用了，謝謝。"朋友說："你的意思是說，作基督徒就是不抽菸、不喝酒、不去舞廳？那你做什麼？"好問題。基督徒做什麼？我們知道他不做什麼。也許我們想知道他做什麼。作基督徒是做某些事——是超越那個標準的義。
我看到許多基督徒的生命，我實在羞愧——他們連非基督徒都比不上。一點點問題就開始喋喋不休："哦，今天有這個問題，那個問題。"我認識許多非基督徒，他們的生活中有許多困難，但他們不這樣抱怨。我認識我的母親——在她信主之前，我深深敬佩她。我常常想，如果我們基督徒連非基督徒的生活標準都達不到，那我們還不如不作基督徒。我深深敬佩我的母親。她經歷了什麼？那麼多的苦難。一次又一次地生病。無法形容的痛苦。有時她偏頭痛發作——連續三天痛得汗如雨下。她說過一句怨言嗎？她說過一句抱怨的話嗎？一聲不吭。從來不發一言。更不用說怪罪神了。她不會說一個字關於她的痛苦。看到她的生命，我說，我們基督徒連非基督徒的生命都比不上。我們怎麼還能稱自己爲基督徒呢？太慚愧了。我們還不如不作基督徒——否則只是給神丟臉。我們必須站在主面前，讓每個人被神鑑察，看到我們心中的假冒爲善。因爲這是關乎救恩的事。
是時候結束了。但我們必須明白。我們必須達到耶穌所要求的義的標準。我們必須進入這個世界，正如我們之前看到的，作世上的光，世上的鹽。今天的基督徒很難被描述爲這兩者中的任何一個。我們必須達到耶穌爲我們設定的標準。他說："我差你們出去，作世上的光，世上的鹽，與衆人有別。"憑什麼？憑你的光。什麼是光？義。什麼是義？耶穌親口說：這就是靠着神的大能而行的好行爲。不要爲失敗找藉口。讓神鑑察我們的心，出去照祂呼召我們的去生活。
但最後一點，要點是：我怎樣才能達到這樣的標準？我怎能活出這崇高的呼召？我怎能作世上的光？我達不到啊，主。我們會傾向於在絕望中放棄。我們會說："主啊，我做不到。"讓我用我結束前的經歷告訴你。我信主大約三年了。當我從中國出來的時候，我經歷了很多事。我學到了很多東西。但我覺得我基督徒生活的標準還是太低了。我覺得很多時候我在行爲和思想上辜負了主。你知道大多數基督徒怎麼做嗎？他們回到神面前說："主啊，赦免我的罪。用寶貴的血潔淨我，幫助我不再犯。"然後第二天他們又犯了。於是第二天晚上又說："主啊，赦免我，"然後重新開始。我厭倦了做這種事。
有一天我記得我在香港。我從教會回來。我不記得教會里說了什麼。我走在路上，感到極度沮喪。我說："主啊，我的基督徒生活太糟糕了。"我想別人覺得我是一個很棒的基督徒。但我認識我自己。我求神鑑察我的心。在那裏祂給我看的是我在每一個方面都辜負了祂。雖然其他所有人都覺得我是一個很棒的基督徒，我知道得更清楚。我知道我不是。我厭倦了這種假冒爲善。不是我有意要假冒爲善，而是我根本達不到耶穌要我活出的標準。
我記得那天我回到我在香港住的宿舍，在格蘭維爾路。我跪在神面前。我說："主啊，沒用的。我不能過基督徒的生活。我放棄了。我不想再羞辱你的名了。主啊，我愛你。我不想再羞辱你的名了。從今以後我不想再稱自己爲基督徒了。我不想讓那些以爲我是好基督徒的人失望。我只求你赦免我。我會永遠愛你。但我不想妄稱你的名。"
你知道，主對我說話了。這是祂對我說話的幾次中的一次。祂對那些以誠懇真摯的心靈來到祂面前的人說話。祂說："我從來沒有叫你靠自己的力量過基督徒的生活。我從來沒有這樣要求過你。"我說："主啊，那我怎麼過呢？""靠我所提供的能力。這就是我爲什麼賜給你聖靈。你一直在試圖靠自己的力量活。這就是你失敗的地方。"
這正是法利賽人失敗的地方，你看。他們有一個高標準，他們竭盡全力用自己的力量去達到那個高標準。表面上他們成功了。表面上我也成功了。每個人都覺得我是個不錯的基督徒，是我在上海那間教會青年人的領袖之一。在香港，消息已經先到了，我已經被人知道了。但我知道我到底是什麼樣。我知道我心中有很多假冒爲善。
主說："我沒有叫你靠自己的力量活。靠我聖靈的大能而活。"我說："主啊，怎麼做？我怎樣才能靠你聖靈的大能而活？""停止掙扎，讓聖靈接管。將你自己交在聖靈的掌管之下。就像一輛車——把方向盤交給祂。祂會接管。你太努力地想過基督徒的生活，以至於你沒有給神機會在你們生活中彰顯祂的大能。你一直在做所有的掙扎和奮鬥。那神在哪裏呢？現在你停下來，讓神接管你的生命。"
你知道，那是我生命中一個新的經歷。我再次跪在主面前說："主啊，這是我所有的生命。你來接管。完全的掌控。你來接管，照你所要的方式管理我的生活。你繼續，我就做你要我做的一切。你指示我該想什麼、該感受什麼、該做什麼、該說什麼。我不再只是走到那裏伸出手，'你今天好嗎？先生你好，'拍拍他的背，做一個真正快活的、紅光滿面的基督徒。停止那些東西。就讓神在你們裏面活出祂的生命。停止所有的表演，讓我們真誠。讓神以祂的大能透過我活出祂的生命。"
你知道，那對我來說是一個如此革命性的經歷。我不知道爲什麼以前沒有人告訴過我這些。我曾如此努力地想過基督徒的生活，卻做不到。然後神接管了。這就是爲什麼我們需要聖靈。我們怎能超越法利賽人的義？只有兩條路。第一，當然，我們必須把我們的生命完全交給神——那就是我們重生的時候。但我們必須超越這一點，不僅僅是通常意義上承認信耶穌，而是讓耶穌用他的聖靈充滿我們的生命。"要被聖靈充滿。"
因爲這教導沒有被充分理解，教會中有很大的混亂。結果是五旬節派的人說："你必須被充滿，然後說方言。"你知道，神偉大的僕人們被充滿過，但從未說過方言。事實上，主耶穌自己，他有無限量的聖靈——從未有記載說祂說過任何方言。但被聖靈充滿是重要的。
你知道嗎，對我而言，那是一個改變生命的經歷。一個五旬節經歷，如果你願意這樣說的話。整件事看起來如此簡單。但當我從膝蓋上起來，把我生命的全部掌控交託給神之後，我成了一個新人。基督徒生活不再是掙扎和戰鬥，從現在起神在掌管。我不知道你是否能明白我的意思，但如果你跟隨那些步驟，你會進入基督徒生活的一個新階段——一個被聖靈充滿的基督徒生活階段。每個基督徒都必須被聖靈充滿。否則你永遠做不到。被聖靈充滿是正常的基督徒生活。這不是什麼不同尋常的經歷。它必須是基督徒生活中的常態。然後神在你的生命中接管。
你知道，很多基督徒從來沒有邁出那一步，結果他們一生都活在貧窮的狀態中。如果你生活時沒有讓神掌管，讓我告訴你：你永遠無法擺脫假冒爲善。結果是，你將總是像法利賽人一樣。這就是爲什麼教會中有這麼多假冒爲善——因爲被聖靈充滿的基督徒太少了。
"主啊，鑑察我。試煉我的心。"如果你在那裏發現任何不足，就說："主啊，接管我的整個生命。我掙扎過了。我奮鬥過了。我做不到。"誰叫你爭戰和掙扎呢？祂的大能就在那裏。祂接管了，奇妙的事就發生了。你成爲祂能力的管道。以至於神開始爲你做事。祂將帶你進入的境地是沒有限量的。你可能發現有一天你爲病人按手他就得醫治，正如我一次又一次發現的。你發現你爲一個人禱告，那人就改變了。正在發生的事令人驚奇。你發現禱告生活不再是一場要想該禱告什麼的戰鬥。你只是放鬆在神面前，讓祂完全掌控，祂引導你該禱告什麼。你有沒有經歷過那樣美妙的禱告時刻，你就安靜在神面前，神說："我要你爲這個人禱告"？於是你就爲那個人禱告。你說："我該爲那個人禱告什麼？"祂告訴你該禱告什麼，你就禱告。然後你說："還有誰？"主引導你到另一個人。或者你就花時間敬拜和讚美主。你知道被聖靈充滿意味着什麼嗎？如果不知道，是時候你該知道了。因爲若不被聖靈充滿，你永遠不能超越法利賽人的義。
超越法利賽人的義不是一件容易的事。法利賽人用自己的力量過着聖潔的生活。我分享了我自己的經歷——信主之後，我深深地愛祂，盡我所能做討祂喜悅的事。我竭盡全力想要過一個榮耀神的生活。但我達不到。我深深地失望。最後我禱告說："主啊，我真的無法活出你要我活的生活。我沒有能力。我做不到。"所以我說："主啊，我愛你，但我不能過這種生活。所以我不再想稱自己爲基督徒了。我不想做一個假冒爲善的人。我會繼續愛你，但我不再稱自己爲基督徒了。"但那時候，主用一句非常寶貴的話對我說話。他說："我從來沒有叫你靠自己的力量來活我的生命。我給了你聖靈。你爲什麼還在靠自己的力量努力？我給了你聖靈。你不需要繼續自己掙扎。"我說："對不起，主。我真的沒有看到這一點。"
從那時起，我把整個生命交給了主。祂的大能、祂的聖靈充滿了我。我發現了一個新的經歷。被聖靈充滿之後，過聖潔的生活不再是一場戰鬥。因爲祂的大能在那裏，活出了那聖潔的生活。但今天很多基督徒甚至不知道被聖靈充滿意味着什麼。他們以爲那只是與五旬節派有關的事。被聖靈充滿是一個簡單的聖經教導——每個人都要歡迎聖靈進入他們的生命。當聖靈掌管你的生命時，祂給你所需的能力。然後你進入一個新階段。你有沒有經歷過這個新階段？這個在你生命中運行的新能力？然後你發現神的大能有多麼偉大。有時你爲一個病人禱告，他就得醫治。我們經常經歷這種事。或者你爲某人禱告，他的生命就改變了。是聖靈在你的生命中工作。你成了一個新人。但沒有聖靈，你永遠達不到這個要求——超越法利賽人的義。他們依靠自己的努力來達到神的榮耀，達到神的義的標準。那是做不到的。但很多基督徒仍然是這樣——沒有被聖靈充滿，沒有歡迎聖靈進入他們的生命，仍然在靠自己掙扎。他們掙扎了又失敗，變得灰心，最後說："我做不到。我放棄。我大概不能作基督徒了。"灰心到那個地步。弟兄姊妹，今天我們必須看到主耶穌的教導——要知道靠自己的努力超越法利賽人的義是不可能的。我們必須依靠聖靈的大能。主耶穌來正是要賜給我們聖靈。聖靈就是主耶穌在我們裏面的生命。聖靈將主耶穌的生命帶進我們的心中、我們的生活中。所以神的聖靈是每個基督徒都必須擁有的。今天，在神面前省察自己。問問自己：我有聖靈嗎？
你知道聖靈的果子之一是什麼嗎？你有沒有想過？節制。聖靈給你管理自己生命和自制的能力。祂不會拿走你的個性。千萬不要這樣想。當使徒彼得領受聖靈的時候，他不會變得不如以前的彼得。不，他是彼得最好的一面。你看，千萬不要以爲聖靈拿走你的個性，把你變成某種機器人。神不要那樣。祂造我們是要我們成爲祂所要我們成爲的——在基督裏我們應該有的豐滿和光輝。我說這個是因爲很多基督徒害怕："哦不，如果聖靈接管我的生命，我會變成什麼樣？"你不要擔心。你會成爲你從未有過的樣子，並且是在其完美和美麗之中。你不會變成一個機器人。聖靈的果子是節制。聖靈給你能力成爲你該成爲的，帶着基督的一切美麗。但他不會拿走你的性格。你不用擔心這個。
藉着聖靈我們可以在我們生命中擁有基督的美麗。這樣我們就能超越法利賽人的義。這就是基督生命的美麗。
讓我們進入神所呼召我們進入的那美麗、豐盛的生命。令人興奮——我應該說得對，確實是如此。多麼奇妙的生命。我不知道爲什麼基督徒想要過一種可憐的、失敗的、假冒爲善的生活，而神已經爲他們預備了在聖靈中奇妙的生命。現在讓我們在結束之前唱第240首詩歌。