我们一起查考马太福音第六章第九节，主的教导——通常称为主祷文——主关于祷告的教导。上次我们一起学习了"我们的父"以及神被称为父意味着什么。上次我们学习了神的父性——我们怎样以及因为什么可以称祂为父，为什么祂是我们的父，"父"意味着什么。今天我们一起学习同一节经文的另一部分，就是"我们在天上的父"。天是什么？"天"意味着什么？天在哪里？天的含义是什么？我们对天的概念是什么？这些问题是我们今天在主的恩典中要一起学习的。
今天我们一起学习主关于天的教导。天是什么？天在哪里？我们应当怎样思想天？在新约中天的全部含义是什么？这是主的教导中一个非常重要的方面。这里不需要读什么经文，因为我们对主祷文非常熟悉。"我们在天上的父。"
现在我们需要问这个问题：天在哪里？你认为天在哪里？你怎么看待天？当你读基督教的 hymn 或唱 hymn 的时候，里面说了一些模糊的话——"在蓝色之外"——蓝色就是天空，在世界大部分地方天空是蓝色的，除了英国——英国通常是灰色的。"在蓝色之外。"于是你瞪大眼睛，朝着蓝色的方向使劲看，希望如果有望远镜的话，也许你能看到更远。你想那些用大功率望远镜做天文学的人多么幸福，如果你能看到更远的话。但"蓝色之外"在哪里？甚至还有歌说"远远地在蓝色之外"。这离我们越来越远了。等你想完的时候，你不知道你怎样才能到达天，如果神那么远，祂怎么能听到你的祷告。因为"远远地在蓝色之外"一定是很远很远的地方。
这一切都非常模糊。这种关于天的说法的危险在于，天不知怎的开始离我们非常远了。既然神在天上，远远地在蓝色之外，那么，神离我们可远了。如果祂那么远，我们也许不需要太在意祂——假设祂很关心我们，因为祂那么远。大概用强大的望远镜俯瞰这个世界。你可以看到，这种关于天的概念带来了各种危险。我们必须问：这是来自圣经的教导吗？这是圣经的教导吗？
于是我们查考神的话语，我查考了神的话语，我总是发现神的话语中有些非常奇妙的东西。那就是：人的思想——无论来自哪里——大概来自他们自己的想象——总是偏离神的话语。它与神话语的教导关系不大。
犹太人有一个非常类似的观念。我昨天刚看了犹太人关于这个问题的教导，我颇觉有趣地发现这里有一段——一位拉比如此说。他怎么算出来的，我不知道，可惜他不在了，我们没法问他。他这样说：从地面到上面的穹苍是五百年的旅程。穹苍的厚度：五百年的旅程。然后上面还有七层天，每一层都是五百年的旅程。哇。按照我的计算，你到达最高层天的时候，需要四千五百年。他说的五百年是什么交通方式，我没办法弄清楚。他的意思是走五百年，还是骑马五百年，还是坐船五百年？无论是什么，我一无所知。但拉比们给出了这种观念，所以天是很远的地方。根据他们的说法，有七层天。他们从哪里得到这个的，我也不知道。七层天，每层之间五百年，就像一个千层蛋糕、天使蛋糕，或某种蛋糕。
这种观念必然带来各种严重的危险，尤其是神极其遥远的概念。
所以我们看到，在可见的天空之外，据推测还有另一个天，它成了"天堂"。就好像，如果你能飞到我们能看到的天空更远的地方，或者不知怎的到达那里，甚至比我们能看到的地方更远——那就是天堂所在的地方。但这种想法是从哪里来的呢？绝对不是从圣经来的。是人们自己的想象。我发现圣经的教导非常奇妙。我经常非常惊讶，因为圣经的教导和人的思想总是不同。人的思想和想象总是飘到别处去了。但圣经有这样的教导吗？我查了又查，找不到。我不知道他们从哪里发明的。我去看了犹太人的教导，看他们的拉比教导了什么，甚至从主耶稣的时代开始。他们说从地面到上面的穹苍需要五百年的旅程。穹苍处开始另一层，又需要五百年的旅程穿过。上面还有七层天，每层需要五百年的旅程。按我的计算，到达第七层天需要四千五百年。这教导与圣经的教导相差太远了。这种教导的危险是什么？它让我们觉得神离我们非常非常远。圣经有这样的教导吗？没有，没有。
当我们想到这种关于天的错误教导时，如果天是在蓝色之外的某个地方，无论那在哪里，那么耶稣也离我们很远很远。他离我们很远，因为他坐在父的右边。如果父在天上，如果天很远很远，神在那里，耶稣在那里——那么，耶稣离我们很远。难怪当你尝试祷告的时候，你会开始有一种感觉——你不确定他能不能听到。我的意思是，你的祷告在这里下面，而他在上面那么高。除非他有超级电子设备可以听到你微弱的喃喃自语，否则这四千五百年的距离怎么跨越呢？因为耶稣那么远，神那么远，祷告几乎变得没有意义了。就像用火箭把祷告发射上去，你希望火箭足够强大，能覆盖到那第七层天的遥远距离——至少按照犹太人的说法。圣经从来没有提到第七层天。所以不管哪层天吧。连第一层天似乎都很远，如果你能用强大的火箭把祷告发射上去——但既然你没有很强大的火箭，从属灵的角度来说——你就不知道你的祷告是否到达了那里。于是你在祷告的事情上被一种徒劳感所克服，不知道神是否真的听我们的祷告。
因为我们这样想，觉得神很远，这常常影响我们的祷告生活。我们不知道神能不能听到我们的祷告，耶稣能不能听到我们的祷告，因为他在父的右边。如果神那么远，那么主耶稣一定也非常非常远。我们不知道他能不能听到我们的祷告，所以在祷告生活中，我们觉得不知道祷告有什么意义，不知道神能不能听到我们。
这也给我们带来了严重的圣经问题。如果根据人的推理和思考，天是这样的，你怎么处理那些经文呢？例如，使徒行传第七章说，司提反抬头望天，看见天开了，耶稣站在父的右边。哇。司提反一定有超级眼睛！你想想——他的眼睛能看透一百万英里。你听着，如果你站在二十英里外，我怀疑即使戴上我非常好的眼镜，我也看不见你二十英里外。我不确定我连十英里外都看不到。而耶稣在四千五百年的旅行距离之外。你需要什么样的眼睛才能看到耶稣在上面？还是说不知怎的借着某种奇迹，耶稣被放大了千百万倍，使司提反能看到他？你看，太阳，我们被告知，比地球大一百万倍，或什么的，它那么巨大。天空中的太阳看起来只有足球那么大。那还不是"蓝色之外"。那还在这个穹苍之内。还在这个行星系之内。还远远不如银河系那么远。银河系还要远几百万英里。如果太阳那么小，你怎么能在太阳之外、在星星之外看到耶稣呢？或者如我所说，耶稣为我们被放大了吗？这种思考方式带来的大问题是，当你学习神的话语时，它引入了各种困难和混乱。
如果主耶稣那么远，那么当司提反即将殉道、抬头望天、看见天开了、看见主耶稣站在父的右边——这难道意味着司提反的眼睛那么厉害，他能看到主耶稣？主耶稣，带着我们人的形体，站在父的右边，千千万万里之外——他能看得够清楚地说"这是主耶稣，我能认出他来"吗？如果你站在十英里外，即使戴上我的眼镜，我想我也认不出你来。看见你都有问题——认出你更不可能了。那么主耶稣怎么能从那么远的距离被看到呢？神是不是用某种奇迹放大了主耶稣，把他人的形体放大千百万倍，使司提反能看到他？否则，天开了是什么意思呢？如果天没有开，或者如果主耶稣第二次降临到附近给司提反看——但那不算第二次再来，那只是给司提反的一次特别显现。你越想这些问题越混乱，因为我们对圣经的理解从一开始就是错的。
还有一点。苏联宇航员有一次上去说："嗯，我上到天上了，我没有看到神。"你怎么回答他？你说神在天上。他说："我上到天上了，我没有看到神。"你说："多愚蠢啊！神不是一个人，也不是物质的——你怎么能在任何地方看到祂呢？"但问题是，天是物质的吗？如果你上了天还是看不到神，你怎么能看到祂呢？当然，这个苏联宇航员说得不对，但他说得不对部分原因是基督徒说的话已经不对了，给非基督徒错误的印象。非基督徒说："你说神在天上。我上到天上了，没有看到祂。"你当然可以说："你去得不够远。你只去了月球那么远。神在这片天空之外，更远的地方。"他永远追不上——你一直说"更远"，他就一直走更远，你一直说"还要更远"，他永远到不了。
苏联宇航员有一次上去说，嗯，我上到天上了，我没有看到神。你说，多愚蠢的问题。嗯，神不是上面一个人让你能看到。但他的要点是：你说神在天上。我上到天上去了，没有看到祂。你说这很荒谬。嗯，没那么荒谬，因为有时候是基督徒给了非基督徒错误的印象。你说他在天上，所以他们上去看了看，看不到。你现在可能说，嗯，亲爱的朋友，你去得不够远。再旅行几十亿英里你就能看到神了。嗯，这种情况下他永远赢不了，因为他旅行十亿英里你说"不，你还没到第七层天呢。你还得再走远一点。"照这样他永远赢不了和你的那场竞赛。但我不确定他会对你说关于神的话感到印象深刻。
这一切——怎么与圣经的教导相称呢？还有一个问题。如果你说天在上面——上面在哪里？如果你说，嗯，上面这里——在澳大利亚的人指向相反的方向。那倒是公平的，不是吗？我的意思是，如果你说上面——天是这个方向——站在地球另一边的澳大利亚人指向相反的方向。所以你决定天在哪边。我是说，这完全合理。正是在这些事情上，基督徒常常被非基督徒嘲笑。"天在上面，嗯？哪里？"你发现你指向两个相反的方向。所以你决定天在哪里。你有确定的方向吗？因为每个人都指向上方，那么天到底在哪里？你是不是要说天是宇宙外面的某种空间，或者包围着宇宙的，还是你现在要提出什么理论来处理这个问题？
所以你可以看到，我们必须真正对天有一个准确的圣经理解，因为它的属灵危险，因为它给非基督徒错误印象的危险。所以如果天在上面——上面哪里？非基督徒听了你的讲道觉得完全混乱、毫无意义。他们说这些基督徒完全不知所云。你说天在这个方向，他说天在那个方向。天到处都是。你说天在外太空。那该往哪个方向走呢？圣经的教导是什么？我们把方向搞错了，位置搞错了，神的远近的问题也搞错了。圣经的教导是什么？当我们看这个教导的时候，我们会发现什么？
那么神是在一种可以被定位于某个地方的天上吗？天是一个我们可以标注在宇宙地图上的地方吗？我想知道你们对这些问题的答案是什么？错误在哪里？人的思想的错误在哪里？人的思想的错误是——就像圣经作为神的话语在其完美中从不掉入的那种人类错误——把天想成一个半物质的地方。一个你能在地图上标出来的地方。如果地方是物质的，你可以在地图上定位它。但基督徒思想的错误是把天想成物质的，或至少半物质的，或者如果你愿意说，某种稀释过的物质。如果你这样想，你就看到你思想的错误——你的思想还远不够属灵。
在圣经的教导中，天不是一个地方。它不是一个你可以标注在宇宙地图上的物质位置。你说它不是一个地方，那它是什么？圣经的教导是：天是一种存在的状态。不是一个地方——一种存在的状态。它是一种方式——一种存在类型。一种属灵的存在类型。它不是要在地图上标出来的地方，而是一种完全不同的、属灵的存在方式。所以这一切旅行长途距离的事——如果你死了，你上天堂。大概你有某种火箭飞船，带你一年又一年穿过无尽的光年，直到你到达天。那完全不是圣经的教导。我们不需要长途跋涉去天。不。在圣经的教导中，天是一种完全不同的属灵存在类型。你必须清楚明白这一点。当你来到圣经思想的时候，永远不要再把天想成某种物质存在，或亚物质存在，或稀释过的物质存在。
圣经对天上的教导是：天不是一个地方，不像犹太人试图测量的那种遥远的地方——它的距离、几百年的旅程。这种思想暴露了许多基督徒和犹太人的错误。天不是一个地方。天是一种属灵生命。天是一种属灵的存在方式，不是一个位置。我们不是通过进入某个地方而进入天。而是我们进入一种新的生命。这就是进入天意味着的。所以当我们看到主耶稣说"我们在天上的父"，这不是说神在一个遥远的地方，而是说神是灵，祂的生命以这种完全属灵的模式存在。当我们这样理解圣经的教导时，我们就不会犯这种错误了。
所以我们不浪费时间辩论天在哪里，也不推测它在哪个方向、有多远。这一切都是无意义的。圣经对天的距离和方向没有任何话要说。圣经所说的是：天是一种属灵的存在类型。
你说，嗯，我在圣经中读到耶稣升上去了，这似乎表明天在上面某个地方，不是吗？上面有说到什么。在圣经中，你必须区分两件事：它说的是字面上的物质天空，还是属灵的天。但当圣经说到"上面"的时候，当你仔细研究圣经的时候，你会立刻发现圣经所说的"上面"是属灵的上面，不是物质的上面。你必须非常仔细地区分这一点。
一个例子在主的教导中非常、非常清楚地体现出来。耶稣是从上面来的。这意味着什么？就是从那种属灵生命、那种远高于物质生活方式的属灵生活方式来的。他在约翰福音第三章第三十一节说得非常清楚，向你表明他说的不是物质的上面，而是属灵的上面。让我读给你听这节经文。"从上面来的，是在万有之上。"注意到了吗？他在万有之上。嗯，他不是在物质上在万有之上。他现在来到世上的时候，他已经降下来了。但耶稣说的是属灵的，当然。"从上面来的，是在万有之上。从地上来的，是属乎地，他所说的也是属乎地。从天上来的，是在万有之上。"我希望你清楚地注意到，谈论天在上面这一点的全部目的，是为了教导我们天在属灵上优越于地的属灵事实。因为"上面"总是表示优越。这里主耶稣正是用此来表明"上面"的含义。
这一切又被保罗说得很清楚。例如，哥林多前书第十五章。哥林多前书第十五章，在这段经文中，保罗谈论的是将来的生命，就是你所称为天的事。保罗这样说：
"死人复活也是这样。所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的。所种的是羞辱的，复活的是荣耀的。所种的是软弱的，复活的是强壮的。"注意，"复活"——往上面去，向上。"所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。经上也是这样记着说：'首先的人亚当成了有灵的活人'；末后的亚当成了叫人活的灵。但属灵的不在先，属血气的在先，然后才有属灵的。头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。那属土的怎样，凡属土的也就怎样；属天的怎样，凡属天的也就怎样。"就是我们这些属天的。"我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。"
为了避免冗长的解释，让我只给你看保罗怎样对比天和地。如果你有两栏——如果你画两栏出来，你可以用这段经文来填满两栏。一栏标题是"天"，另一栏标题是"地"。然后你会发现你可以列出很多东西。一边是羞辱的，另一边是荣耀的。一边是软弱的，另一边是强壮的。你会把能力、荣耀、尊贵都放在天这一栏。软弱、羞辱、朽坏、必朽坏的都放在地这一栏。然后你会发现，一边他用"属灵的"来指天，用"属血气的"来指地。然后"属天的人"和"属土的人"又形成对比。"必朽坏的"和"不朽坏的"形成对比。所以如果你逐节列出来，你可以在两边列出来，给你天这一边的完整定义和地那一边的完整定义。当你这样学习圣经的时候，你会发现它不是一堆难以理解的短语，而是从中涌现出一个非常清晰可辨的含义。
从这段经文，哥林多前书15:42-50，保罗教导我们天和地的区别。整段经文的含义非常清楚。天意味着什么？圣经的教导是什么？天是属灵的。在这段经文中，我们被告知：这边是属灵的，另一边——属地的这边——不是属灵的。所以我们看到圣经让我们知道天是属灵的，不是物质的。如果它是属灵的，你能测量它的距离吗？显然当我们没有看到天是属灵的事实时，我们的思想就错了。天是一个属灵的实际。如果能说到一个属灵的"地方"——但如果它是属灵的，怎么能说是一个地方呢？如果它是属灵的，你怎么能测量它的距离呢？如果能被测量，那已经表明你在把天当作物质的东西来想了。天不是物质的，弟兄姊妹。天是属灵的。属灵的事不能用尺子测量。那不是正确的思想方式。属灵的事不能像物质的事那样说"在这里"或"在那里"。属灵的事不是那样运作的。
属灵的事不能以距离来衡量。不能以方向来指出。如果一件事是属灵的，你怎么能测量它是二十一英寸长还是五百年的旅程呢？你一这样说，立刻表明你在以物质的方式思想天。属灵的事不能以这种方式来衡量。
还要记住，一切物质的东西都将被毁灭。彼得后书第三章第十二和十三节告诉我们这一点。"天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化。"天将被溶解。那是圣经的教导。你说："嘿，我到天上了怎么办？"但圣经说的不是属灵的天。彼得后书第三章第十二和十三节说的是物质的天。你看，连物质的天都要被毁灭，所以它告诉我们将有新天新地。所以，弟兄姊妹，让我们一劳永逸地不要陷入以物质术语来思想天的错误。彼得后书3:12-13告诉我们物质的天将被完全烧毁。不仅天——地也要被烧毁。但不用担心，因为有新天新地。让我们明白主的教导。天是属灵的，不是物质的。
这个教导在约翰福音第四章第二十一、二十三和二十四节中，主与撒玛利亚妇人的对话里对我们说得更清楚。你记得撒玛利亚妇人说："嗯，你看，我们在这座山上敬拜神，你们在那座山上敬拜神。"耶稣说："我们不是在任何一个地方敬拜神。我们要用心灵和诚实敬拜神。"
耶稣在教导撒玛利亚妇人什么？你看，她的思想，像很多基督徒一样，是以半物质的方式思想神。你可以把神定位在这个地方，我们在这个地方敬拜神，那就是圣地。今天你去以色列，你仍然会看到很多圣地。这个地方是圣的，那个地方是圣的。我在以色列的时候，在耶路撒冷，有人给我看一个地方，告诉我那就是主耶稣与门徒擘饼的楼房。嗯，我不是什么伟大的建筑师，但我想我对建筑了解得够多，能看出那座建筑远远不到两千年的历史。如果它能有五百年历史我就很惊讶了。但游客们一直被这样告知。你看，这就是耶稣擘饼的房间，这就是耶稣住过的地方，等等。于是这些地方变成了圣地。神的同在不知怎的被认为在那里。
所以我们必须明白，这就是为什么那妇人说："我们在这座山上敬拜神，你们在耶路撒冷敬拜神。"耶稣说："不是这样的。我告诉你，时候将到，我们既不在这座山上敬拜神，也不在耶路撒冷敬拜神。我们不在任何特定的地方敬拜神。"我们要明白神是灵，因为神是灵。我们要用心灵和诚实敬拜祂。神寻找这样的人来敬拜祂。
这表明祷告就是敬拜。如果你想献上可蒙悦纳的敬拜，你必须用心灵和诚实敬拜祂。如果你的敬拜不是属灵的，就不会被悦纳。它变成了迷信。迷信是以一种混乱的方式与错误的、物质的观念纠缠在一起的信仰。圣经不要我们与迷信混在一起。
所以，举例来说，物品开始获得一种特殊的圣洁。我们被告知你可以在身上戴一个特别的护身符。那是迷信的特征：把属灵的能力定位在一个物质对象上，声称这个物质对象中有属灵的能力。所以如果你戴着这个护身符，就没有什么能伤害你等等。那是迷信的特征。当人开始把东西定位为——还有这个地方比另一个地方更圣洁——如果我们的意思是属灵的，以一种属灵的方式说这对我而言是圣的——不是地方本身是圣的，它对我是圣的因为我曾在这个地方遇见了神，那是另一个意思。那意味着它带回了我的记忆。但一旦我们说地方本身就是圣的，那么我们就变得迷信了。
所以我们现在发现我们必须非常准确地理解神的话语。我当然不是说神的同在不会出现在某个特定的地方。当神确实出现在某个特定的地方时——祂确实会——那个地方因为祂的同在而是圣的。但一旦祂的同在离开了，当然就不再是圣的了。只有祂在那里的时候才是圣的。这就是为什么圣殿被视为圣的，而且 rightly so，因为神的同在在那里。但现在锡安山不比任何其他地方更圣，因为神的同在不再在那里了。所以我们不能继续沉溺于这些迷信的方式。因为正如我们所看到的，一切迷信的特征就是物质和属灵被混淆了。基督徒的思想和思维中有太多的混乱，这阻碍了我们的敬拜。
在约翰福音4:21-24，耶稣说敬拜神的人必须用心灵敬拜祂。不是在这个地方或那个地方敬拜的问题。态度是重要的，灵是重要的，物质是不重要的——这是圣经的教导。迷信的特征是什么？迷信的特征就是把神圣的东西当作包含在一个物质对象中。比如，你买一颗小宝石挂在脖子上，认为它能保护你，因为这颗宝石里面据信有某种特殊的属灵能力。那是迷信。为什么是迷信？因为这个信仰是错误的——它混淆了属灵的事和物质的事，没有将二者区分开来。一块石头没有属灵的能力。物质的东西没有属灵的能力。一点也没有。你不需要害怕任何物质的东西，因为物质的东西没有属灵的能力。所以我们必须在这方面搞清楚。如果我们在这方面不清楚，我们对神的敬拜就会受到阻碍。我们陷入迷信。我们对神的敬拜不再是出于灵。我们以为必须在这个地方或那个地方敬拜。我们来教会敬拜主，不是因为教会建筑比其他地方更圣洁，而是因为我们相信当我们在这里聚集的时候，神在我们中间有特殊的同在，所以这个地方成为圣的。但一旦神离开这个地方，地方本身没有任何圣洁可言。就是一些石头、一些油漆、一栋建筑。我们必须看清楚：除非神在我们中间，没有什么是圣的。
一旦我们掌握了这一点，我们对神的理解的一切都改变了。什么改变了？我们意识到天并不远。天，因为是属灵的，可以与物质世界共存。这意味着它非常近。例如，我们有灵，我们有身体。但灵与身体共存。我不能测量我灵的大小。我可能是这样的身高，但那不是我灵的长度和宽度。但灵是共存的，因为它不是物质的。物质不能以同样的方式彼此共存。但现在我们可以意识到我们不必把天想得很远。圣经没有这样教导我们。圣经告诉我们天就在眼前。
因为我们的理解有冲突，我们发现了另一种冲突。什么冲突？一方面我们被告知神很远，另一方面我们被告知神非常近。我们完全困惑了。神怎么既远又近呢？先你告诉我祂有四千五百年的旅程那么远，现在你告诉我神就在这里。于是我们又有了矛盾的说法——神学家们喜欢称之为"悖论"。很有趣的词，悖论。凡是矛盾或冲突的都被描述为悖论，而事实上，当然，这是对"悖论"一词的歪曲。
所以我们发现，例如，保罗在使徒行传第十七章第二十八节说，我们在神里面生活、动作、存留。神怎么可能既远又近呢？我们怎么协调这一切呢？这被"神无所不在"的说法所涵盖了。更进一步被这两方面所涵盖：神是超越的，祂也是内在的。这些词对你来说可能毫无意义。但"超越"是说神很远、在上面、之外的那个方面。"内在"是说神很近的那个方面。所以神既远又近，这意味着神无所不在。
按圣经来说，神当然无所不在。神当然在每一个地方，无论宇宙有多大。但我们在谈论天。我们必须明白圣经没有把天定位在任何特定的方向。于是我们意识到——天因为是属灵的，是共存的，可以很容易地与物质宇宙共存——于是我们意识到神总是近的。那只是另一种存在方式。就像我的身体和我的灵是共存的一样。那就是说，如果我现在就能穿过物质的限制，我会发现此时此刻，我就在天上。我不需要走任何距离。你意识到了吗？你看到圣经的教导了吗？神一直就在这里。天就在物质存在的另一边。你看到这对你整个属灵生命会带来多大的改变吗？你不需要旅行很远的距离。神就在近处。当我低语的时候，祂立刻就听到了。
# 主祷文（二）：天上（续）——马太福音6:9
我被告知，如今用高能物理学的概念来理解这些事情就容易多了。很多时候，当我与我的物理学家朋友交谈时，他们告诉我——嗯，我说，你看，主耶稣怎么能穿过一堵实体的墙呢？门徒们关在一间房间里，门紧闭着，耶稣却穿过墙壁，站在他们当中。许多人觉得这很难理解。我的物理学家朋友告诉我，这很容易理解。只是频率的问题。你可以改变一个人的频率，他就能穿过墙壁。你看，物质——对一个核物理学家来说，他知道实际上一切都是空的空间。我们所看到的并非坚固的实体。我们被告知一切都是空的空间。如果你能改变一种物质的频率，就能让它穿过另一种物质。所以这只是频率差异的问题。这帮助我们理解属灵的事物。这表明我们的物理学家朋友在这方面似乎比我们有一些优势。
既然如此，我们发现更容易理解属灵的和物质的如何能共存于同一空间。那只是另一种存在模式。它不一定位于另一个地方。而那种存在模式可以是完全不同、超乎想象的。想象一下，如果一位物理学家有办法改变你的频率，你突然能穿墙而过，出现又消失。哇，那一定是一种全新的存在方式。即使只是频率的改变。现在再想一想，你再把频率调整一下，你就进入了属灵的存在。那时你就真正开始明白了。你拥有了一种奇妙而惊人的存在方式，不需要乘坐某种属灵火箭飞到遥远的地方。于是我们看到耶稣教导的奇妙之处。不知怎的，我们甚至需要二十世纪的物理学才能开始理解耶稣教导的深度和真实性。
既然在圣经的教导中，天不是物质的，而是一种属灵的生命、一种属灵的存在，我们就不需要谈论这个地方有多远或多近。我们发现，正如一个人的灵与身体占据同一空间一样，它们不需要处于不同的地方。我们知道天与这个宇宙——我们不需要认为天在宇宙之外。在宇宙的同一范围内，有灵界，也有物质界。属灵的就是天；物质的就是我们所看见的宇宙。这告诉我们什么？告诉我们神并不遥远。要进入天上的生命，我们不需要乘坐属灵火箭飞到宇宙之外的某个地方。天是一种新的生命——一种奇妙而伟大的新生命。这不是距离的问题，而是一种不同生命、不同存在性质的问题。
我们看到物理学家已经帮助我们理解了这些事情。我曾与一位朋友谈过如何理解主耶稣，他带着属灵的身体，能够穿墙走进门徒中间。门都锁了，但耶稣却能自由出入，出现又消失。许多人觉得这很难理解，不知道该如何明白。我的物理学家朋友告诉我，这很容易理解。实际做到是另一回事，因为我们没有那个能力。但原则上，并不难理解。你只需要改变一个人的频率——我不知道该怎么翻译，也许是速度之类的——一个人就能穿墙而过。因为从原子物理学的角度来看，墙壁并不是真正坚固的，全是空的空间。所以如果你能改变一个人的频率或速度，就能穿墙。同样，当我们明白进入属灵的生活方式就是进入天的意思时，我们立刻意识到自己正在进入一种奇妙的新生活方式。这一切都帮助我们摆脱物质化的思维，因为这种思维阻碍了我们的祷告和敬拜。通过这些事，我们来到神的面前敬拜。神很近。神在天上，并不遥远。神很近，因为神是灵。神与我们很近。正如保罗在使徒行传17:28所说："我们生活、动作、存留，都在乎他。"
现在，我们一旦认识到这些事情，还要问一件事。天对我们有吸引力吗？当你研读圣经时，你会发现另一个奇怪的现象。你会发现圣经从未用物质的语言描述过天。我们从没被告知，比如说，天有点像南太平洋，那里有棕榈树在风中摇曳，有柔软的海滩，有美丽的沙滩可以让你躺在阳光下晒太阳。有趣的是，圣经中没有任何地方告诉我们类似的事情。没有任何用这些画面来描述天的内容。有时在启示录中，我们被告知天上的众生，那里有什么样的人，但我们从未被告知天是什么样子，天里有什么，有什么陈设，有什么风景。这再次向你表明圣经在属灵深度上与人类思维的巨大差异。
如果你翻阅古兰经，看看伊斯兰教的教导，你会发现天经常被描绘成一个地上的乐园，那里正好有我提到的那些东西：棕榈树、潺潺流水的小溪、美丽的女子等等。那就是天。你还有大枣可以嚼，有你想要吃的各种食物。嗯，我不太确定我是否觉得那样的天很有吸引力。我可能觉得南太平洋比那更有吸引力。如果天就是这些——那就是天——我不如去南太平洋给自己买一栋房子，努力工作几年，买一栋房子，因为天似乎与南太平洋没什么区别，或者与任何你能想到的好地方没什么不同。
圣经从未陷入伊斯兰教和其他宗教所犯的那种错误。圣经中完全没有用那些术语来描述天。为什么呢？正是因为圣经从不犯把天描述为一个物质地方的错误。因此，你永远不会看到天的风景画面。圣经中任何地方你都找不到这样的描述。这不是很引人注目吗？你从未想过这个问题吗？如果我要去天国，你最好告诉我天国是什么样的。我想知道上面有什么，那是一个什么样的好地方。但你翻遍圣经也找不到任何类似的东西。为什么？为什么会这样？
首先，因为我们已经看到天是属灵的，既然是属灵的，你就不能用棕榈树、流水和漂亮姑娘之类的来描述它。其次，没有神的天毫无意义。对我来说，如果神不在那里，天就毫无吸引力。天的全部吸引力在于神。祂是天的全部奇妙，天的中心。事实上，在圣经中，天有时只是一个借代——神的另一个名字。例如，在浪子的比喻中，神简单地被称为——浪子在路加福音15章说了什么？他说："父亲，我得罪了天。"嗯，你怎么能得罪天呢？他当然是指，我得罪了神。神是天的全部中心和意义。祂是天的全部吸引力。如果你不在乎神，你就不会在乎天。你不会太喜欢天。尽管有那么多奇妙的吸引力，当你有了新的身体，你可以穿墙，你可以选择吃或不吃——那可能是一种非常有趣的存在。但神是吸引力的中心。因此我们发现，除非你爱神，否则你不会在乎天。
所以天的吸引力仅仅在于神的本身。神越有吸引力，天就越有吸引力。这是我们在圣经教导中发现的。举个例子，如果我告诉你挪威是一个美丽的地方，有壮丽的峡湾，变幻的风景——哦，太美了。你可能会对挪威有点兴趣。但你觉得它太远了。它虽然不像需要四千五百年才能到达挪威那么远，但实在太远了，我不确定值不值得费那个劲去那里。但等到有一天，某个你真正爱的人搬到了挪威。哇。挪威现在变得有趣了。你想去挪威。不惜一切代价，你必须到挪威去。突然间，挪威变得有趣了。你看，天也是这样。你可以告诉我天很好、很美，但对我来说毫无意义。我不确定值不值得费劲去那里。但突然间，有一个你所爱的人——比如耶稣——他在天上。现在天变得有趣了。现在我想去那里。
这就是为什么你会发现在整本新约圣经中，或者旧约也是如此，你从未听过这样的说法：当你死后，你就去天国。你意识到这一点了吗？我请你给我引用一节圣经，整本圣经中哪一节说当你死后就去天国。我给你两三周的时间去查考圣经。用你的经文索引。查看每一个相关经文。你给我找出一处圣经说，我期待死后去天国，或者任何类似的说法。你给我找出一节经文。我很想看看。因为你知道为什么吗？吸引力从来不是那个地方或那种存在方式。吸引力永远是那位。这就是为什么保罗说，"我情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。"腓立比书第1章，我想是第23节。他说："我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。"他为什么不说去天国好得无比呢？不，他没有说任何这样的话。他说与基督同在好得无比。在哥林多后书第5章，他说他宁愿离开身体与主同住。他一个字也没提天。很引人注目，不是吗？你看，这就是为什么你要明白这整套圣经教导，这样你也知道自己要去哪里。如果你想的是一个地方——不是。
现在，最后让我们也问这个问题：那么我怎样才能承受天呢？承受天？你能给我看一节关于承受天的经文吗？承受永生——可以。注意永生和天又是同一回事。那是新的存在方式，新的生活方式。永生是我们承受的。我们承受的不是天，而是神的国，这又是永生。那么我怎样才能承受永生呢？这也是我们需要问的问题。
在圣经中，我们找来找去，却找不到任何地方告诉我们天是什么样子的。那里有很多花吗？有山、有水，还是什么？没有一处告诉我们天是什么样子。你会想，如果我要去天国，至少你可以告诉我那里是什么样的，让我可以想象——那么美丽、那么可爱，让我可以有盼望，期待到了那里享受那些美好的事物。但圣经从未一次告诉我们这些。这不是很奇怪吗？但当你明白我们所讨论的内容时，就一点也不奇怪了。因为天是属灵的。是灵。所以你当然不能谈论那里有没有花或山——这些都是物质的东西。你不能说这些。我们发现的另一件事是，天的美丽不在于它有没有山或水。而是因为神在那里。如果你不爱神，你就不会喜欢天。如果你爱神，你就爱天。如果你不爱神，你就不爱天。就是这么简单。
如果这是真的，我们一定能找到答案。现在我们发现必须问这个问题：我们怎样承受天？首先，圣经告诉我们，我们不能同时拥有这个世界和下一个世界——属灵的世界。我们不能同时拥有玛门和神。我们必须在两者之间做出选择。这是一个艰难的选择，不是吗？英语有句俗语说，双鸟在林不如一鸟在手。如果天那么遥远，我们不如就抓住眼前这个。你要选择哪一个？这是一个艰难的选择。你不可能同时拥有今生和来生。换句话说，在属灵的意义上，你不能鱼与熊掌兼得。我们面临一个艰难而重要的选择。
如果你像底马那样，正如我们在提摩太后书4章10节所看到的——他爱世界。虽然他是一个基督徒，他却爱世界，离开了神。你可以做那样的选择。但你不能同时爱世界又拥有神。你会发现事情不是这样运作的。你必须做出选择。那么我们为什么选择天呢？为什么选择那种属灵的生活？因为如果你有智慧，你意识到今生正在过去。你意识到今生是暂时的。你意识到哥林多前书15章我们所谈论的那个清单。当你浏览那个清单时，如果你有任何智慧，你就会知道你要选择哪一边。世界正在过去。
为什么我们不能选择其中一个或另一个？为什么我们不能两者兼得？因为你所爱的，你的心就在那里。你的整个生活方式将由你所爱的来决定。而你的生活方式必须从现在开始。天要从现在开始。那是你现在就必须承受的。永生是我们现在就得到的，不仅仅是死的时候。这是圣经的教导。要么你现在就有永生，否则你就不会有。要么你现在就成为属天的儿女，正如哥林多前书15章所说："我们是属天的。"不是"我们将要属天"。注意这些话。而是"我们这属天的。"哥林多前书15章48节。你要么现在就属天，要么你永远不会到达天。你现在就必须做出选择。这是你必须决定的事情。但当我们意识到这个地球、这个世界正在过去的时候，这个决定就不应该那么困难了。
我告诉你一件事。当你像我一样开始生点病的时候，你突然意识到生命是多么短暂。你以一种从未有过的力量意识到这一点。你突然意识到这个肉体生命正在非常、非常快地过去。有一两次，当这种病痛非常严重地袭击我时，我突然意识到我离死亡只有一口气之遥。多一口气就是生与死的区别。你得不到那口气，你就完了。我们今生离死亡就是这么近。生命正在过去。如果你像许多人那样紧抓今生不放，如果你看重的只是今生的重要性，夸大了这种重要性，你就会为这个世界而活，而不是为天而活。你就不会成为属天的儿子。
其次，我们在哥林多前书15章看到，保罗在第50节也说，他说：要明白这些事，"血肉之体不能承受神的国。"嗯，但你可能会说，我们是血肉之体。那我们怎么能承受神的国呢？只有一条路：重生。这就是主耶稣在约翰福音3章6节所说的："从肉身生的就是肉身。"我们从肉身生的，所以我们是肉身。但他接着说："从灵生的就是灵。"这就是为什么我们现在就可以被称为属天的儿子，因为我们是从灵生的。因此我们也是灵。血肉之体不能承受天。它不能承受那种生活方式。但灵可以。既然我是从灵生的，我就是灵。因为我是灵，我就能承受神的国。这种理解——这个逻辑是非常清晰和容易理解的。
我们不能同时在世上和天上积攒财宝。你不能在这里存一点，在那里存一点。我们很乐意这样做——把百分之五十给玛门，百分之五十给神，一只脚在天上，一只脚在地上，两面都占最好的。但主耶稣说这是不可能的。你要么事奉神，要么事奉玛门。你在两者之间选择。但不要自欺，以为你可以两边都抓住，两边的好处都得到。你可以欺骗自己，但你不能欺骗神。你必须选择——要么天，要么现今世界的生活。你自己选择。
为什么必须这样？为什么不能两者兼得？因为我们现在必须成为新造的人。如果我们爱世界，心怀二意，就不可能成为真正的基督徒。如果你不能成为真正的基督徒，你就不能领受永生。心怀二意的基督徒没有永生——圣经说的，不是我说的。所以你必须成为真正的基督徒才能有永生，然后你为神而活。这是否意味着我们不工作、不使用世上的东西、不住房子、不坐车？不，这不是我们所说的。我们所说的是生命的目的。我们是为今生而活，还是为神而活？这两个目的必须清楚。目的一旦清楚，我们整个态度就会改变。
哥林多前书15:50的另一点："血肉之体不能承受神的国。"你可能会说："糟了，我是血肉之体。怎么办？我怎样才能承受神的国？"这正是重生的教导所在的地方。从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵——约翰福音3:6。我们是肉身吗？我们是血肉之体吗？是的，我们是。但如果我们重生了——从圣灵重生——我们也成为灵。因为我是灵，我就能承受天。这是圣经清楚的教导。
现在逻辑很清楚了，不是吗？它告诉我们，神的旨意在天上完美地实行。而这个祷告是"愿你的旨意行在地上，如同行在天上。"天是一个完全幸福、完全快乐、完全喜乐的地方。为什么？因为这个原因：神的旨意在天上完全地实行。让我告诉你一件事，弟兄姊妹们。如果神的旨意在我们的生活中完美地实行，你此时此地就会经历天。如果神的旨意在你生命中完美地实行。
没有什么比做一个属灵的精神分裂者更痛苦的了——你内里分裂，试图为神活，又试图为世界活，试图在两边都做点什么。那种存在绝对是痛苦的。不值得这样活。即使圣经不告诉你要在两者之间选择一个，你也有智慧只选择一个。只选择世界，忘掉另一边，因为你只是过着一种双重的、虚伪的、精神分裂式的生活，没有喜乐、没有平安、没有能力。你此时此地没有天的经历。我为什么相信天？因为我现在就经历它。当我完全顺服神时，我知道天是什么样子。在那里你经历喜乐、平安和能力。
如果一个家庭百分之一百地完全顺服神，那个家庭就是地上的天国。当妻子和丈夫不彼此争吵，当他们不把彼此冲突的性格对立起来，当他们停止争斗、争吵、讨价还价和冲突——我告诉你，你的家庭就是地上的天国。当那个家庭中的每一个人都完全顺服神。现在我们可能无法在家庭中做到这一点，更不用说在社会中了，因为社会本来就不想顺服神。他们要走自己的路。但我们在自己的生命中可以做到。我可以靠着神的恩典决心让神的方式在我生命中如同在天上一样实行。祂要完全地、绝对地掌管。然后你就会经历喜乐、平安和能力。
你在生命中经历过天吗？有时候你经历得很真实，有时候不那么真实。我曾与利物浦的弟兄姊妹分享过我怎样实实在在地在地上经历了天，尽可能真实地经历。一个星期天早晨我起来，跪在神面前祷告敬拜祂，像往常一样敞开我的生命，一天一天地把我整个生命再次交托给祂。"愿你的旨意在我生命中行，如同在天上。"你知道我经历了什么吗？那一天我经历了天，真实到一种地步，正如保罗在哥林多后书12章所说的，我不太确定自己是在世上还是不在世上，在身内还是不在身内。乐园——就是那个。哦，那是一次我永远不会忘记的经历。那个经历持续了不是五分钟，不是十分钟，而是好几个小时。一小时又一小时。在那种与神甜蜜的团契中，充满了无法表达的喜乐。你有没有经历过类似的事情？我们现在就应该成为属天的儿子，不是仅仅在将来的某个日期。如果我们现在不经历属灵的真实，你怎么知道自己将来会经历呢？你知道为什么有些基督徒对天那么不确定吗？因为他们不知道天是否真实。他们不知道天是否真实，因为他们从未尝过天恩的滋味。但圣经告诉我们，我们可以预尝那些事。希伯来书说："我们已经尝了来世权能。"你尝过吗？
以这种方式生活是我们此时此地的产业。那样我们就会成为真正发光的基督徒，因为天对我们来说成了当下的现实。哦，我恳求你们，弟兄姊妹们，不要活在罪中。因为罪带来痛苦、虚空、浪费和苦难。它绝对不能成就什么。为什么要活在罪中？我不明白。它摧毁你的身体。它摧毁你的精神。它摧毁你的灵性。为什么要享受片刻罪恶的快感？五分钟罪恶的快感——很享受，真的很享受。但损害已经造成——身体的、精神的、灵性的。一切都受损了。为什么要这样做？为什么不现在就进入天的喜乐呢？
然后你对天有了确据。人们说，为什么你对所讲的事情有这么大的信心？因为我经历过。如果我没有经历过，我就不会这么有信心地谈论它们。我就会在处理理论和哲学和理念。但我处理的是保罗所说的，我所知道的事物。我谈论我所知道是真实的事。正如保罗对提摩太说的："我知道我所信的是谁。"我不是在推测。我不是在想象。我不是在搞哲学。我知道我在谈论谁。所以我说，弟兄姊妹们，我们可以在这里经历天，只要我们学会活在天上的状况中：完全的顺服，完全的委身于祂。那是正常的基督徒生活，本应如此。
所以愿神赐给我们那样的经历。正如我告诉你的，我永远不会忘记在伦敦的那个早晨。哦，与神团契的那段奇妙经历。记住这一点：我不是在寻找那个经历。我只是在寻求完全交托给我的主。不要一开始就只是为了寻找经历。这是许多基督徒走错的地方。他们追求经历，而不是追求正确的心态。追求经历的错误在于：一旦你有了经历，你就可以再次忘记那些要求。你可以回到你以前的样子，说："是啊，我经历了。很有意思。"神不会在那里只是给你玩弄的经历，让你可以向别人炫耀。只有当你准备持续地以这种方式生活时，有一天你会——用鲁益师的话说——被喜乐所 surpr惊喜。正如我当初被惊喜一样。我起来像每天早晨一样祷告，没有什么特别之处。但那天早晨，神决定给我一个前所未有的天的经历。
所以当我们在主祷文中说"我们在天上的父"——天，这是我们要说的最后一点——它应该不再是陌生、遥远或外来的东西，而是我们在经历中认识的东西。那是因完全顺服神而与神完美团契的地方。
天上的生命是我们今天就能经历的。我们不把天当作遥远的东西。它是我们今天就能经历的。这是圣经的教导。我们今天就能经历天。我们现在就已经能经历它了。所以当我们谈论天时，我们今天就能经历它。
我也分享了当我在伦敦时，一天早晨我起来祷告。我跪在主面前，像每天一样，再次在祂面前敞开我的生命，求主完全作我生命中的王和主。奇妙地，突然我经历了天。神给了我这个经历——不是五分钟或十分钟，而是好几个小时。我活在那甜蜜的团契中。超出我的预期——我没有求这个，也不知道这样的经历是可能的。那就像在天上一样。我不知道自己在身内还是在身外，正如保罗在哥林多后书12章所说的。我进入了天上的生命好几个小时——一种无法描述的喜乐。所以当我谈论天时，我不是在谈论一个理论或哲学。我是在谈论我自己经历过、靠着神的恩典将来还能更完全经历的事。
所以我希望弟兄姊妹们能知道这个秘诀。当我们说"我们在天上的父"时，我们所说的天是我们所认识的天——将来我们还要认识更多天的奇妙、美丽和与主的团契。只要我们愿意让神的旨意在我们生命中实行，如同在天上一样，我们就开始进入这奇妙的生命。我希望每个基督徒都能经历神的大能。这带来喜乐和能力。为什么我们没有喜乐、没有能力？因为我们不愿意让神的旨意在我们生命中实行。我们只是不顺服神，还称自己为基督徒，照自己的意思活，不顺服主。所以没有喜乐，没有能力。教会已经充满了这种基督徒。我希望这里的每一个弟兄姊妹都不要做这种基督徒。让我请你想一想：如果在一个家庭中，每个人都让神的旨意在他生命中实行，如同在天上一样，我告诉你，那个家庭就像天国一样。多美啊！丈夫和妻子不会一直吵架——你要你的方式，我要我的方式，你要这个，他要那个，推推拉拉，争争吵吵。那种生活像地狱。不值得活。你要地狱吗？只要不顺服神的旨意，那里就是地狱。但如果你们每一个人——丈夫和妻子、孩子们——每个人都顺服神，那个家庭就是真正的天国。但如果我们不能控制我们的家庭生活，至少我们可以控制自己的生命。愿神的旨意在我生命中实行，让我现在就能进入神的喜乐。然后我的生命就能发光，让许多人说："你怎么有这样的能力，这样的喜乐？"不是从我来的，而是从神来的。祂的恩典是我们现在就能经历的。
如果我们认为自己现在已经经历了奇妙的事，那么保罗要说的是，你还没有真正开始呢。还有很长的路要走。神为那些爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见、人心也未曾想到的。所以我们能看到前面的喜乐和盼望。基督徒是一个有奇妙盼望的人。他有一个世上不认识神的人所没有的未来。我们有什么样的未来啊。
保罗在哥林多前书2:9说，眼睛未曾看见、耳朵未曾听见、人心也未曾想到的事，神为那些爱祂的人所预备的。这是什么意思？保罗可以说："我的属灵经历很丰富，很奇妙。你的经历可能也很好、很丰富、很奇妙。但你已经经历的那些事——你已经觉得很奇妙了？让我告诉你，你的眼睛还没有看见，你的耳朵还没有听见，你的心还没有想到神为你预备的奇妙的事。"做一个基督徒就是真正有盼望，真正有未来。我们怎能不有一颗喜乐的心呢？神给了我们这样奇妙的未来，这样奇妙的盼望。神是多么宝贵啊。