主祷文:愿你的国降临

张熙和牧师 · 讲于 · 经文 马太福音 6:10 · 分集 A/B

今天我们继续在神的话语中学习,查考登山宝训。我们看第10节的话:"愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上。"今天我们要思考这节经文。但今天我想把这段经文与第8节联系起来看。第8节说:"你们祷告,不可像外邦人,用许多重复话,他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们,因为你们没有祈求以先,你们所需用的,你们的父早已知道了。"我们把这两段经文放在一起看。我们需要知道神关于祷告的旨意是什么。既然神已经知道我们的需要,我们祷告的目的是什么?我们为什么需要祷告?神为什么要我们祷告?祂需要我们的祷告吗?这些就是我们今天要一起思考的问题。

今天我们来问:神关于祷告的根本旨意是什么?今天我们继续研究这些问题,因为它们直接影响我们的祷告生活。当我们祷告时,我们甚至可能不知道祷告是否有必要。看起来是浪费精力——既然神已经知道我的需要,我祷告有什么意义?圣经清楚说祂知道我们需要什么。既然神是神,祂当然知道。那么我祷告或不祷告有什么重要性?有什么需要?有什么必要性?这些就是我们要一起研究的问题。

关于这个问题,首先,神是否需要我们的祷告——你怎么看?你认为神需要我们的祷告吗?祂在哪方面需要我们的祷告?

我越思考某位神学家的话——说神不需要我们的祷告,但祂想要我们的祷告——我越觉得这句话不够深刻,这句话对我越来越没有意义。说神不需要我们的祷告,但祂想要我们的祷告,我们到底该如何理解?我们是不是可以这样理解?我们需要食物,但我们实际上不需要配菜。我是说,我们不需要在饭里加酱油。我们不需要加盐、糖、醋之类的东西。这些会让食物味道更好。但你需不需要那些东西?没有那些调味品你不是能活得很好吗?不是能很好地生存下去吗?当你说我们不需要一样东西,但想要它,在我看来,那就像是在说蛋糕上的糖霜。我们可以有蛋糕,但不需要糖霜。我觉得这种说法非常不能令人满意。说神想要我们的祷告,但不需要,就像说,嗯,祂不需要蛋糕上的糖霜。祂可能想要蛋糕,但没有其他部分也能很好。所以我们祷告不祷告对神来说似乎是一件无所谓的事。有当然好,但我们祷告不祷告也不是很重要。

这种说法是有问题的,因为它不符合圣经。我想你现在不会惊讶于神学家很擅长做不符合圣经的声明了。

这位神学家说神不需要我们的祷告,但很高兴能收到。我思考这句话,越想越觉得没有意义。这句话到底是什么意思?说神不需要我们的祷告,但很高兴能收到。就像说:我吃饭的时候,不一定要有菜——光有饭就够了。有没有菜不是必须的。或者即使我吃菜,也不一定要加盐、糖或醋。我不需要调味。这些是我喜欢有的东西,但不是必须有的。所以我们的祷告,在这种看法中,就像神并不真正需要的东西——像一颗糖果。吃糖不是必需的。但有也好。如果你能有,很好。如果没有,也没关系。如果你能有,那很好。所以我们的祷告对神来说是可有可无的。祂可以收到,那很好,但如果收不到,也没关系。这种思想与圣经的教导一致吗?如果神说我们不需要祷告,那就像我们的祷告只是给祂的生活加了一点糖或醋。如果祂收不到,也没什么大不了的。这是圣经的教导吗?

当我们审视和考察这种教导、这种说法时,我认为它代表了许多基督徒的想法,所以我在引用它。我认为许多基督徒确实觉得祷告对神来说不是很必须的,如果我们不祷告,神也不会缺少什么,缺少任何重要的东西。就像额外的糖果——你得到了,很好。你得不到,也无所谓。

我们应该这样看待祷告吗?我发现这位神学家所说的也许代表的不是圣经所说的,而是代表基督徒的想法。因为如果我们觉得神真的以一种特殊的需要意义想要——需要——我们的祷告,我们就会确保祂得到祂所要求的祷告。但既然神并不真正需要我们的祷告,我们就觉得我们不祷告神也不缺什么。你不是这样想的吗?当然,如果你不祷告,神不缺什么。没关系。祂不会想念你的祷告。我的祷告那么软弱、无力、杂乱无章、语法不通。我是说,这不是弥尔顿或任何人的一篇文章。所以,如果弥尔顿没有献上他的祷告,他那些美丽的语句,神可能会想念。但我的祷告——对神有什么区别?

如果你这样想,那么你显然没有祷告的动力,这就是为什么我要追根究底。如果神不会想念我的祷告,那么我祷告不祷告就真的无所谓。你不是这样想的吗?那位神学家说的不也是这样吗?我要向你展示,这位神学家的话和我们的想法都是错误的。我们祷告不祷告对神非常重要。我希望这个认识深深印在我们的脑海中。这对神很重要。祂确实想念我们的祷告。这不是多一颗少一颗糖果的问题,没关系。我们祷告不祷告对神非常重要。这就是我希望你深深记住的要点。

我们认为,既然这位神学家说神不需要我们的祷告,我们祷告不祷告对神没有区别——就像说多一颗糖是好的,但没有也行,而且反正我也不太喜欢糖,有没有对我来说没什么区别。如果我们对祷告有这种观念,我们就根本不觉得需要祷告。我们想:今天我没有祷告,神也不在乎。反正我的祷告也不雄辩,我的句子也不好,我在祷告中说的也不太连贯。某位神学家的祷告可能每一句都准确精当,但我的可能不说更好。如果我们有这种想法,当然不觉得有祷告的必要。反正神不会觉得缺了什么。这与圣经的教导一致吗?让我们从神的话语中寻找答案。

当我们看这句话时,我要在圣经教导的光照下指出它是错误的。因为我要指出它是错误的,首先:我们说的"需要"是什么意思?当我说神不需要我们的祷告时,"需要"究竟是什么意思?如果我们说"需要"是指神的存在不依赖我们的祷告,那么显然祂在那个特定意义上不需要我们的祷告。但那不是"需要"这个词唯一的意思。你看,我们需要的远不止仅仅是身体生存意义上的东西。

让我们问这个问题:丈夫需要妻子的爱吗?妻子需要丈夫的爱吗?如果你是指在那种爱没有的情况下她或他是否能身体上存活,显然他不需要,或者她不需要,那种爱。我是说,如果你的丈夫不再爱你了,或者他去世了不能再爱你了,你不会明天就死。或者如果你的妻子去世了,或者因为那个或其他原因不再爱你了,你也不会明天就死。身体上你会继续存活,至少在大多数情况下你会。所以在那个意义上,为了身体存活,你不需要那种爱。

父母需要儿女的爱吗?儿女需要父母的爱吗?有些父母不爱孩子却照顾他们。父母需要那种爱吗?许多孩子在没有爱的家庭中长大。孩子们需要那种爱吗?如果我们谈论的是身体存活,他们不需要那种爱。只要他们有食物,他们就能生存。但生命仅仅是生存吗?所以谈论需要,我们首先要定义"需要"是什么意思。任何神学家或任何其他人说神不需要我们的祷告都是不对的,因为除非你定义了"需要",否则那种说法是没有意义的。

这里的要点是:正如我非常需要他人的爱——不是指没有它我就不能在身体上存活,而是没有那种爱生命就不成其为生命——那么我在一种非常真实的意义上需要爱。我需要爱。每个人都需要爱。每个人都要求爱,不仅是为了在身体上存活,更是为了让生命丰富、有意义、有目的。生命不只是吃喝睡觉。被关在监狱单人牢房里的人也能得到一定量的食物维持生命。但被关在单人牢房里是生命吗?当然不是。生命不只是有面包和水。在那个意义上,人类需要的远不止衣食。"人活着不是单靠食物,"圣经告诉我们。我们需要更多。

如果是这样,圣经岂不是清楚告诉我们,神爱我们,祂想要我们的爱吗?但当我们说"想要我们的爱"——祂为什么要想要?祂不需要它。如果我不真正需要,我为什么要任何人的爱?甚至"想要"这个词不也需要被定义吗?有些东西我们想要是因为我们需要它们,我们不急需的东西,我们并不真正想要。我们不真正感到倾向于拥有。我不需要那颗额外的糖果。我并不真正想要它。如果你给我,我会收下。如果你不给我,我不介意,因为我并不真正想要它。为什么我不真正想要它?因为我看不到对它的需要。我对那颗糖果没有特别的需要。现在你可以看到,当我们在属灵的事情上说话时,我们必须非常小心我们的语言,清楚而完整地定义我们的用词。

在一种非常真实的意义上,圣经告诉我们神想要我们的爱,祂需要我们的祷告——不是因祂的存在依赖于此,正如我的存在不依赖于妻子对我的爱。但这不意味着,因为我没有那种爱仍然能存活,我就不真正需要那种爱。那是不对的。正如孩子可以靠面包和水生存,他不需要父母爱他才能在身体上存活。但在一种非常真实的意义上,他需要那种爱。他需要那种爱。无论我们能否理解,圣经告诉我们神想要并需要我们的爱——在儿子需要父亲的爱、父亲需要儿子的爱同样的意义上。

对我们来说,这也许是一个革命性的想法,认为神竟然需要任何东西。但如果祂完全不需要任何东西,祂创造我们只是为了好玩,只是觉得有我们在身边很好玩——嗯,我怀疑许多基督徒正是这样想的。神不需要我们。祂为什么要我们?但祂创造了我们,因为也许创造更多存在者很有趣。毕竟,这很有趣。如果你用这种方式来想神,显然你不明白祂为什么要创造任何东西。祂自己在自己里面是完全自足的。为什么要创造任何东西?只是为了好玩?只是因为祂碰巧喜欢创造?在这种情况下,我们存在不存在当然不重要。只是碰巧神在创造我们时找到了一些乐趣。如果这就是全部,我在圣经中找不到这种教导。随着我们继续深入,我们将看到我们的意思——我们存在不存在对神是否重要,我们爱不爱祂对神是否重要,我们祷告不祷告对神是否重要。这就是问题所在。

所以我们可以简单地说神不需要我们的祷告。我们可以像这位神学家那样回答说,神不需要它们,但很高兴能收到。但"高兴"和"需要"这两个词都需要仔细分析。你问:神需要我的祷告吗?如果你的意思是:如果祂收不到我的祷告,神会继续存在吗?当然祂会继续存在。在存在这个问题上,你可以说神不需要我们的祷告。但"需要"这个词不限于这一个方面。你问:妻子需要丈夫的爱吗?丈夫需要妻子的爱吗?儿女需要父母的爱吗?父母需要儿女的爱吗?如果你的意思是:如果他们收不到那种爱,他们会存活吗?当然他们不需要那种爱,因为他们肯定能存活。如果你的丈夫去世了,你不一定第二天就死。你还是要继续活下去,即使心碎了。在那个意义上,没有那种爱你也可以存活。在那方面,为了身体存活你不需要那种爱。但"需要"不只这一个意思。因为身体存活不是"需要"所涵盖的全部。许多父母并不真正爱孩子——他们觉得孩子烦人,既然已经生了,那就算了。他们只提供衣食。许多孩子在没有得到父母的爱的家庭中长大。但他们死了吗?不,他们没有死。他们还活着。但这证明他们不需要父母的爱吗?他们在没有它的情况下长大了,所以你可以说他们不需要。但人不是单靠食物和衣物活着的。因为生命不仅仅是生存。如果你把一个人关在牢房里,锁起来,给他面包和水,他仍然能活。他不会死。但那是你所谓的生命吗?所以你问:他需要与外面的人交往吗?他需要别人的爱吗?他当然需要。但即使你不给他,他仍然能在身体上存活。那不是问题。同样,神需要我们的祷告吗?如果你问祂的存在是否会受影响,当然不会。收不到我的祷告对祂不是问题。但这并不意味着我们的祷告对祂不重要,或者我们祷告不祷告无关紧要。

那么我们可以问:如果神真的什么也不需要,祂为什么要创造我们?是不是因为祂在天上无事可做,不知道怎样打发时间?所以祂想,"嗯,我坐在这里好无聊。让我创造一些人来玩玩。"恐怕许多人对神的创造有这种想法——认为神并不真正需要人。祂在自己里面已经什么都有了。但既然无事可做,祂就创造了人,只是为了消遣,为了好玩。如果我们对神的创造有这种感觉,那么我们觉得自己很可怜——就像只是神的玩具,存在是为了给祂一些乐趣。我们存在不存在对神根本不重要。这种想法很普遍。所以我们祷告不祷告无所谓。我存在不存在无所谓。反正神不需要我。人们甚至说这句话是在荣耀神:"神不需要我,因为祂是神。"但祂为什么要创造你呢?祂更不需要你了。祂只是创造了你,就这样。这种回答真的符合圣经吗?如果是这样,那我祷告不祷告最终也无所谓。我存在不存在也无所谓。祷告就更不重要了。如果我们对祷告有这种感觉,那么整个基督徒生活似乎就没有意义了。我只是某人家里的一条狗。有没有狗都无所谓。有狗有时候很好,但有时候也烦人。当你不要狗的时候,就带它去看兽医把它处理掉。如果神是那样看我们的,那么做基督徒——我们存在的意义——就变得非常、非常薄弱。但这是圣经所教导的吗?这是这位神学家所说的祷告是不必要的——神不一定需要你的祷告,但很高兴能收到?那句话多么可怕!我们看到圣经根本没有这个意思。圣经告诉我们,我们与神的关系就像父亲与孩子、孩子与父亲的关系。它说孩子需要神的爱,神也需要我们的爱。我敢于根据圣经说,祂需要我们的爱。祂想要我们的爱。这不是有没有一颗糖果的问题。

所以问题是:我们的祷告对神重要吗?我们爱不爱祂对神重要吗?那么我们只是因为神在天上无事可做,觉得坐在那里很无聊,无事可做,就决定创造一些人来享受一下、找点乐子,因为祂并不真正需要我们——就像我们在家养条狗一样——我们并不真正需要那条狗,但放在那里好玩?这是我们基于神的话语应该有的人的概念吗——毕竟,连我们存在不存在都无所谓,更不用说我们祷告不祷告了?

现在我要根据圣经告诉你,我要把所有虔诚的话放在一边。我对任何说"神在自己里面是完全的,祂不需要任何人"的虔诚话语不感兴趣。当然我们不需要任何人。我可以没有任何人活着。我可以出去靠面包和水生活。在那个意义上,我们不需要任何人。你为什么需要我?我们为什么彼此需要?但这样想就完全错过了要点。我们说这种话根本不能荣耀神。事实上,我们只是贬低了神。能说"神真的不需要任何东西或任何人"并不那么荣耀,因此我们能想到的祂创造我们的唯一理由只是为了好玩,因为祂并不真正需要我们。

在一种确定的意义上,神需要我们,我不怕根据神的话语这样说,因为圣经告诉我们这对神很重要。你看,如果祂不需要我们,我们祷告不祷告对祂就无所谓了,不是吗?如果祂不需要我们,我们祷告不祷告对祂有什么关系?我们爱不爱祂对祂有什么关系?祂不需要我们。祂没有损失。如果我不祷告,祂没有失去什么。如果我不爱祂,祂没有失去什么。那么我们祷告不祷告对祂为什么重要?

圣经告诉我们,这对祂非常、非常重要。不是为了祂的存活——不是祂的存在依赖于此——而是这对祂很重要,因为神在祂的本性上是爱。爱不会拿别人开玩笑。爱不会愚弄别人。爱不会对别人说:"嗯,我并不真正需要你。你对我来说无所谓。"爱关心,爱顾念他人。因此那种关心意味着你对神很重要。在神的本性中我们很重要,这是事实。这是我们需要好好思考的事情。当我们深深意识到我们确实对神很重要——正如神对以色列所说的:"触犯你们的,就是触犯祂眼中的瞳人"——眼球内侧被称为瞳人。"触犯你们的,就是触犯祂眼中的瞳人。"你知道瞳人有多敏感。那就是说,"你对我来说如此重要,如果任何人稍微伤害你,就像触摸我眼睛的内部一样。"我关心这件事。你看,我们不是神想要玩弄的玩具。我们对神非常宝贵。我们对祂来说就像我们眼中的瞳人一样重要。这是圣经的教导。我们能不能理解不重要。重要的是神向我们启示祂多么关心我们,我们对他来说多么重要。

例如,如果人对于神来说不重要,有什么区别?神为什么要因以色列不听从祂而生气?你说:"好吧,谁在乎?我把你们全部扫进海里,了结此事。完了。把他们全部除灭。把板擦干净。"人会那样做。是的,如果人那样做我不会惊讶。"你们对我来说都是麻烦。你们对我来说就像臭虫一样。我就拿开水浇你们,了结此事。完了。把他们全部除灭。"那是人的想法。纳粹就是这样想的:犹太人是世界的瘟疫,所以我们要把他们全部送进毒气室。这是人类的想法。你对我来说不重要。你对我来说是个麻烦。所以我要把你们全部除掉。

有时我们奇怪神为什么不把人除掉。事实上,我经常被人问:当人犯罪时,神为什么不直接把他们除掉?这不是典型的吗?人就是这样想的。他们冒犯你、烦你,你就把他们除掉。感谢神,神不是那样的。记住祂上周所说的:"愿你的名为圣。"神是圣的。祂与任何人不同。祂不像我们那样思考。以赛亚说:"我的意念非同你们的意念。天怎样高过地,照样我的意念高过你们的意念。"完全不同。不要试图从人的思想推论到神的思想,正如我上周警告你们的,因为你会得出错误的结论。那正是这位神学家所做的。他想,"嗯,神不需要人,所以我们祷告不祷告,祂想要。"我不知道祂为什么想要,反正祂不需要。就像那颗额外的糖果。让我的嘴巴感觉好一些。不,不。圣经的教导不是这样的。弟兄姊妹们,从今以后深深记住这一点:我们祷告不祷告对神很重要,因为我们对祂很重要。我们对祂很重要因为祂爱我们。祂为什么爱我们,我不明白。但圣经告诉我们,这是神的本性。神,就其非常本性而言,就是爱。我不明白,因为我的本性不是爱。但祂的本性是爱。我知道有一天,当祂把我的本性完全改变成祂的本性时,我就会明白了。

前几天我分享了,在星期五,人的本性是这样的:我们并不真正关心别人。正如我与我的好朋友——我之前向你们一些人提到的那位物理学家——交谈时,他曾经对我说:"我在基督徒生活中的问题是,我对别人没有任何关心的感觉。"但感谢神,神正在改变他。我收到他的最后一封信显示了一种完全不同的态度。他对别人的关心真的让我惊讶。这同一个人几年前对我说:"我对别人没有关心的感觉。"但神一直在改变他,现在他开始有一种让我非常惊讶的对别人的关心。你看,神改变我们。有一天我们会完全明白为什么神爱我们。现在我们不完全明白,因为我们在人身上——包括我们自己——看不到什么可爱的。为什么有人要爱我?那是一个奥秘。你不明白的奥秘。我在自己身上看不到什么可爱的。我在别人身上看不到什么可爱的。但神爱我们。有一天,当我们被改变了,我们就会明白。

所以让我们极其清楚地认识到神关心我们这个事实,我们确实对神很重要。因为我们很重要,我们祷告不祷告对祂很重要。如果你爱一个人,你想听到那人的消息。你渴望收到一封信。你想要一个电话,对吧?你收不到那封信,你就咬指甲,想着:"为什么?怎么了?邮局坏了吗?他的手受伤了吗?他伤了自己吗?或者她伤了自己吗?"你就担心起来。所以对你来说这很重要。同样,我们祷告不祷告对神很重要。无论你多么难以理解,要把这一点印在脑海中,因为你的性格和我的性格还不像神的。但愿神帮助我们。这对祂很重要因为祂爱我们。祂爱我们到愿意为我们舍命。如果你想要祂关心我们的证据,想想这个:祂为我们舍了生命。你觉得这很难理解?当然。保罗说:"谁能明白神的爱,祂竟然为我们做这样的事?我们很难为义人死,更不用说为罪人了。"但神的本性就是这样。我们必须对神的本性有一个完全不同的概念。这就是登山宝训帮助我们拥有的。

但让我们继续下一个问题,就是这个。我们刚才已经看到,在第8节,神已经知道我们的需要。好吧,你说,承认我们很重要。承认祂想要爱我们,祂确实爱我们,我们很重要。但既然祂是神,祂已经知道我们需要什么。你说,我为什么要祷告?好吧,我接受我对神很重要。我对此感到惊奇。我感激这一点。我真的为此感谢神,我对祂很重要。但既然祂已经知道我需要什么,我祷告不祷告有什么关系?在我开口之前祂就知道了。圣经说在你嘴唇上还没形成话语之前,祂就知道你的需要是什么。这岂不是使我没有必要说话了吗?

在这里我们需要用一两种方式来回答。首先,问题不在于祂知不知道,而在于我们知不知道自己需要什么。你看,问题不在于神知道我们需要什么。问题在于我们知道自己需要什么。而且有一半的时间,是我们自己不知道自己需要什么。我们必须认识到自己需要什么,这对神来说是至关重要的。

这个问题,从这个意义上说,是这样的:当一个人溺水时,问题不在于岸上的人听到他呼救是否重要。问题在于他呼喊对自己来说是否重要。如果他不喊"救命,我溺水了",岸上的人就没有听到他呼救。这重要吗?那人不溺水的话,听到他呼救对他来说也不重要。他不会损失什么。所以你喊不喊,岸上的人没有什么损失。如果你溺水了,重要的不是那个人需要听到你的呼救——你需要他听到你的呼救。你看到这个要点了吗?这才是重要的。

所以这里的问题是这样的:首先,你必须认识到自己的需要。当我们迷失时,问题不在于神是否知道我们迷失了。问题在于我们是否知道自己迷失了。这是非常重要的事情。

当然,从人的角度来看,比喻到此就止步了。那个比喻意味着岸上的人必须知道你是否溺水,这样才能来帮助你。神已经知道了。但问题是:你知道自己的需要吗?除非你真正在下沉,你才会意识到"我需要拯救。我需要有人来帮助我。"所以首先要记住的要点是:虽然神可能知道,但祂必须等到你知道自己是否需要什么东西、是否需要拯救。我们将看到为什么会这样。

你看,逻辑是这样的:我们是否知道某件事,会给我们带来差别。我希望我能把这个说得足够清楚、足够简单,让每个人都能跟上。首先,除非我们知道自己的需要,我们不会准备为此做任何事——比如我刚才提到的呼救。你必须首先知道自己的需要,否则你不会做任何事。

第二点是:虽然你可能知道自己的需要,想要做些什么,但这不一定意味着你会呼求神来满足那个需要。你可能只是尝试——例如,虽然你在水中下沉,你可能只是拍打双手,在水中胡乱挣扎,盼望最好的结果。你根本不喊救命。

我与你们一些人分享过——我那次很奇怪——很多年前,当我还是个小男孩第一次去瑞士的时候,我父亲去日内瓦的联合国工作,我到瑞士住了大约一年。有一天我在一家旅馆里,从窗户望出去,看到了一个美丽的游泳池。我说:"哦,太美了。"我看到一些成年人和一些与我年龄相仿的男孩在里面游泳。我对母亲说:"我想去游泳池。"她说:"但你不会游泳。"我说:"嗯,没关系。我还是可以去玩水的。""好吧,好吧。如果你想去游泳池,你就去吧。"

于是我去了游泳池,站在池边四处张望。然后我看到一个小男孩,正好和我同龄、差不多大小,一个瑞士男孩。他跳进水里,划了过去。我说:"这太简单了。谁不会做?荒唐。你只要跳进水里,动两只手就行了。我是说,我知道怎么动手。我也知道怎么跳。很简单。"于是我就跳进水里。下去了——嘿,出了点问题。本来应该是像那家伙一样轻松的划水,变成了一场疯狂的拍打。而且让事情更糟的是:我从来没去过游泳池,我不知道有深水区和浅水区。当然,我跳进的是深水区。所以现在你可以想象,水里出现了巨大的水花和拍打挣扎。没有人来帮助我,因为我当然是跳进了深水区,每个人都以为我是个会游泳的人跳进了深水区,以为这种疯狂拍水只是大多数男孩会做的——他们做些愚蠢的事,享受拍打水的乐趣。所以发生的只是每个人都非常有趣地看着我在水中拼命挣扎,试图自救。

你看要点是:在那之前,我不知道自己有任何需要学游泳。我想——我是说,谁需要学游泳?任何知道怎么动手的人,跳进去就行了。很简单。你不需要浪费时间学游泳。如果游泳就是这么回事,那很容易。直到我开始下沉,我才意识到我有一个需要——一个学游泳的需要——那并不像看起来那么简单。你看,我不知道自己的需要,我必须经过这个经历才能认识到自己的需要。如果那天我没有跳下去,如果有人说:"你会游泳吗?"我说:"当然,很简单。我看到那男孩跳进去了,他只是跳进去,动了动手。我可以做到。当然,我会游泳。"但等到我试了再说。然后我才发现我真正的需要。

所以问题不在于神是否知道我的需要。我母亲知道我的需要,但我不知道我的需要。她告诉我:"你不会游泳。"但我不信。我说:"当然,这很简单。"所以她知道我的需要,但我不知道我的需要。这就是第一件事:在一个人能得到帮助之前,他必须认识到自己的需要。如果要得到适当的帮助,他必须被引导认识自己的需要。

但一旦我知道了自己的需要,我可能不会呼求神的帮助——就像我当时也没有呼救一样。事实上,我不太能呼救——水正灌进我的嘴里。但没有人来帮助我,我也没有做出任何试图尖叫呼救的动作。我继续挣扎,直到最后我非常疲惫地抓住了池边,挂在那里。我不知怎么地设法到了池边。在这种情况下,我们仍然可以设法自救。但你看,一旦我知道自己的需要,我可能不会转向神求帮助。神会等,因为如果我们认为自己能为自己做些什么,我们就不会需要神为我们做了。

所以在这件事上有两点我们需要知道:首先,我们是否认识自己的需要;其次,我们是否会转向神来满足那个需要,或者我们会转向自己来解决问题。在许多事情上我们自己能解决问题,如果是这样,我们当然不需要神。所以问题在于我们是否需要神,是否意识到我们对神的需要。这在祷告中是至关重要的。如果有我自己能做的事,我呼求神替我做有什么意义?这是清楚的。那么我们为什么需要神?

既然神已经知道我的需要,我祷告不祷告真的无关紧要吗?我们可以说:"好吧,我接受你所说的——神爱我们,神关心我们,我们不只是神的玩具,我们对神非常宝贵。"但既然祂已经知道我的需要,我祷告不祷告重要吗?这个问题的答案是:问题不在于神是否知道我的需要。问题在于我是否知道我的需要。如果我知道——这是第一步——但许多人甚至不知道自己的需要,所以他们不会来到神面前。或者他们可能已经知道自己的需要,但不一定求神来解决他们的问题。他们可能试图自己解决,自己拯救自己。

就像我刚才举的例子:当我大约十二岁的时候,我去了瑞士。从旅馆的窗户往下看,看到了一个游泳池。我从来没去过游泳池——在上海,我从未见过。所以当我到了泳池,我对母亲说:"我想去游泳。"她说:"你不会游泳。"嗯,她知道我不会游泳,但我不知道我不会游泳。我不相信我不会游泳。所以当我到了泳池,我看到一个与我年龄和身材相仿的男孩——他跳进水里,像条鱼一样游过去,轻松地动着两只手。我想:"这太简单了。你说我不会游泳?我会跳,我也会动两只手。太简单了。"于是我就跳进水里。糟了!当我跳进去开始动手时,不行。我不是向前走——我在往下沉。这太可怕了。我不是慢慢地动手,而是在疯狂地拍打,水花四溅。但没有人来救我。第一个问题是,虽然别人知道我的需要,我自己不知道我的需要。除非我经历了这件事,我不会知道自己的需要。但即使我知道了自己的需要,我也不一定请求别人帮助我。

# 主祷文:愿你的国降临(续)——马太福音6:10

那次我跳进水里的时候,跳进了深水区。为什么?因为我以前从未去过游泳池,不知道游泳池有深水区和浅水区。我第一次走到泳池边,那边正好是深水区。我没有走过去看看有没有浅水区。我就停在那里,想:"游泳池就是这样——你跳进去,水很深。"周围有不少人,但他们觉得:既然他跳进了深水区,那他一定知道怎么游泳。所以没有人来帮我。我在水中胡乱挣扎,不知怎的设法到了池边,抓住了池边。

你看,这次没有人救我——我自救了。在生活中有很多事我们可以自己做;我们不需要求神帮助我们。这次我很幸运,真的。因为我不知道池边在哪里,我胡乱挣扎。如果运气不好,我可能挣扎到泳池中间去了。幸运的是,我的胡乱挣扎不知怎的把我带到了池边。

但我们可以看到,在祷告中,我们首先必须知道自己的需要是什么。一旦我们知道自己的需要,我们的态度就会发生很大的变化。如果在某个时刻你不会游泳,看到别人游得那么轻松,你会说:"我当然会游泳。"但除非你亲身经历那个经历,你不会知道自己的需要。所以你不会带着谦卑的心来学习,或者求别人帮助。这是祷告中重要的第一步:我们必须认识自己的需要。我们必须愿意承认,在我们有需要的时候,我们的需要不能靠别人来满足,也不能靠自己来解决——只有神能回答。神在等我们认识两件事:第一,认识我们的需要;第二,认识只有祂能满足我们的需要。

所以这里我们看到一个非常重要的事实,为什么神要我们能够祷告。不是祂知不知道我们的需要,而是我们知不知道自己的需要。当我们知道了自己的需要之后,我们是否会呼求祂来满足我们的需要。这在祷告方面有很实际的影响,这是非常明显的。如果我感觉不到需要,我当然不会向神求那个特定的东西,因为我感觉不到对它的需要。其次,如果我感觉到需要,但我觉得自己能满足那个需要,那么我也不会为那个特定的事情向神祷告。这也是显而易见的。

但有人可能会问,为什么神要等到你知道自己的需要?为什么祂不先满足你的需要,在你求之前?我也有过这个问题。有人说,我为什么要祷告?神知道我的需要,为什么祂不直接满足我的需要,不等我意识到我的需要?祂还是可以满足的。你觉得这个可能性怎么样?假设每次你有需要的时候,神就悄悄地满足你的需要,你甚至不知道自己有过需要。因为祂已经满足了,你就从来没有需要。

你没有看到重要的事情吗?如果神用这种方式做事,我们根本不会有意地转向神,因为我们从来没有需要。我们从不意识到任何需要。我们难道看不到神用需要来吸引我们归向祂,使我们能在祂里面找到需要的答案吗?我们把需要看作负担,但实际上它是一个属灵的机会。不要祷告求神拿走你所有的需要。宁可祷告求神满足你的需要。不要祷告让你永远没有任何需要,而是祷告在每一个需要中,你能看到神的爱和良善。

假设你有一个朋友——你永远不会真正看到为什么你需要那个朋友。"患难中的朋友才是真正的朋友,"圣经告诉我们。但如果你从来没有需要,你怎么会知道那个朋友是真正的朋友呢?不是吗?在属灵生活中不也是一样吗?如果神只是悄悄地满足我们所有的需要,我们实际上在属灵上会受到损害,因为我们根本不会看到认识神的任何需要。既然我们所有的需要都已经被满足了,为什么还需要认识神?但这样我们会失去永生,因为永生取决于我们认识神。但如果我们没有需要,我们就永远不会来到神面前。如果我们从来不需要来到神面前,我们认识祂的机会在哪里?我们如果要认识神,就必须来到神面前。但如果我们没有需要,我们就不会来到祂面前。这不是很明显的吗?

所以我们怎么能说,神为什么不用这种方式满足我们的需要?如果祂那样做,就是在毁灭我们。人很擅长,有时出于好意,毁灭别人。他们有很好的意图——像好的父母,他们太爱孩子了,结果宠坏了孩子、毁了孩子。爱必须有智慧。问"神为什么不在需要出现之前就满足我们的需要"这个问题,就表明了缺乏智慧,这是人类的另一个特征。

这就是为什么有些孩子长大后不爱他们的父母,而他们的父母不明白。"我们一生都在爱他。我们一生都在爱她。现在他或她长大了却不爱我。"不要怪孩子。怪你自己愚昧和缺乏智慧。如果你总是在孩子开口之前就给他想要的或她想要的东西,你就是在做一件极其愚昧的事。因为孩子永远不会意识到需要你。他们为什么需要你?因为他们不意识到需要你,他们就永远不会看到亲近你的需要。因为他们不需要你,结果是他们永远不会来认识你。这就造成了所谓的代沟。代沟产生的原因要么是缺乏爱,要么是过多人的爱。这两个原因之一总是其根源。被宠坏的孩子最终变成不爱父母的孩子。你说:"嗯,我给了那个孩子他想要的一切或她想要的一切。"你真蠢,我的朋友。向神学习。你必须让孩子知道他或她需要你。只有这样你才能让他意识到自己的需要。否则,他从不意识到自己需要任何东西。他是自满的。他是骄傲的。他是傲慢的。被宠坏的孩子总是这样的。他们是行为不端的、傲慢的孩子。他们不觉得需要任何东西。他们被一种虚假的自我膨胀感所充满。

你看,神多么有智慧,不是吗?你可能知道那个孩子的需要。但这并不意味着你必须提前把一切都塞给他们。让孩子意识到自己的需要。让孩子认识到自己的需要。这是帮助那个孩子。他们会成长起来欣赏你、爱你、感谢你、为你为他们所做的一切而感恩。教导他们学会感恩。教导他们认识到自己的需要。但如果他们不知道自己的需要,也不知道你满足了他们的需要,他们就永远不会感恩。你看神多么有智慧,人类多么愚昧?所以记住这一点。你可以通过完全不爱一个人来毁了他,也可以通过愚昧和不智慧地爱一个人——在那人开口之前就给他想要的一切——来毁了他。所以他对需要毫无感觉,有一种自我满足的感觉,那实际上是完全虚假的。

哦,愿我们从神的智慧中学习来过我们的生活。神的道路是完全的。我们不理解祂的道路的唯一原因是我们太愚昧了。所以当孩子有需要的时候,例如,不要一直给孩子塞东西——也许他现在饿了,就往他嘴里塞食物。"你现在想吃香蕉吗?你确定不饿吗?不?不要?好吧,来一根香蕉吧,不然你会饿的。"让孩子感到一点饥饿有什么可怕的?然后他们说:"妈妈或爸爸,我能吃点东西吗?"你给他们。他们很感激。"这香蕉真好吃,"因为他们太饿了。但你一直往他们嘴里塞食物——他们已经烦了。"你为什么总是问我吃不吃香蕉?"是的。我们不明白神的道路因为我们没有祂的智慧。等到孩子需要什么。他们来要。好好地要。"我真的需要这个吗?"你看到了吗?然后你给他们。哦,他们多么感激。"哦,太好了。我的爸爸妈妈,他们对我真好,对我那么好。"然后他们明白了。现在他们明白了。

你看,这就是神对待我们如同孩子的方式。正如父亲智慧地对待他的孩子,祂等到我们开口。当我们开口了,我们认识了自己的需要,我们认识到只有祂能满足我们的需要——然后我们充满感恩。"哦,神对我真好。祂对我太仁慈了。"但如果神一直给我们塞香蕉和蛋糕,我们怎么会认识到这些呢?我们不需要祂。我们说:"不要再塞给我了。我已经是一只北京鸭了,你还在给我填食。"有些孩子正是因为这个被宠坏了。他们几乎怨恨父母。他们烦透了父母。"总是惯着我、追着我、唠叨我。他快把我逼疯了。"但神不是这样对待我们的。哦,神对待我们是何等有智慧。祂的智慧何等完美。这真让我惊叹、赞美祂、敬拜祂。

许多孩子与父母关系不好有两个原因。一是父母不够爱孩子。二是他们爱孩子没有足够的智慧——盲目和愚昧地爱,不等到孩子理解自己的需要。所以他们一方面骄傲,另一方面觉得什么也不需要。不是他们没有需要——他们只是不知道自己的需要。那才是可悲的。最可悲的人是有需要却不知道的人。在这个世界中骄傲,甚至没有意识到自己其实一无所有。所以如果你是父母,你必须让孩子知道自己的需要。这不会伤害他们——会帮助他们认识自己的需要。神就是这样对待我们的——充满大智慧,像父亲对待他的孩子。当我们知道自己的需要,我们就不会骄傲。当我们知道自己的需要,知道只有神能解决我们的需要,我们就会对神有感恩、赞美和爱。所以当我们问"神为什么不在我感到需要之前就给我"这个问题时——这个问题暴露了缺乏智慧。感谢主,神充满智慧。

现在,祷告中另一个极其重要的要点是:当我们在祷告中运用我们的意志来到神面前向祂祈求时,我们就已经在特定方向上运用了我们的意志。所以是这样的:首先我们必须认识自己的需要,认识了需要之后,我们在特定方向上运用意志。需要是更能具体地激发意志的东西。你看,如果你没有需要,你就不需要做任何决定。你没有需要运用你的意志来说"关于这个需要我要怎么做"。我们没有特别的需要让你运用心思和意志在上面。神要我们运用意志,这非常重要。

你看,当我有需要的时候,是我自己在求。是我自己做决定来求。我的决定参与其中。但你看,这就是为什么我们刚才说,如果父母继续给孩子他们没有求的东西,孩子就没有在这方面做出自己的决定。他们被剥夺了为自己做决定的机会,在想要这个特定的东西上运用他们的意志。你给他们他们不想要的东西因为他们没有求。你等到他们想要。然后他们会想要那东西,因此他们会运用意志——他们会说:"我想要这个。我需要这个东西。请给我。"那就是他们的决定。是他们关于某个特定事物所做的决定。

为什么这很重要?重要性在于:正如我们在上周五的圣经学习中看到的,神不把我们当作机器人或录音机,而是当作能自己做出选择的人。需要是让我们面对选择的需要。拿走需要和选择的必要,就是违背神的目的。选择总是在面对需要、面对必须面对决定并处理它的时候做出的。所以如果你作为父母,在孩子甚至没有机会做决定之前——你已经为他们做了决定——就剥夺了他们做决定的机会,那么你养大的孩子将完全没有能力面对生活。

这就是为什么许多来自富裕家庭、被宠爱的家庭的孩子不能面对生活。他们没有机会去做决定、与需要搏斗、与需要斗争。你会发现来自贫穷家庭的孩子往往优秀得多,因为他们一生都在与需要和问题和困难搏斗。他们通过面对需要变得坚强和坚韧。但来自富裕家庭的孩子往往像水母。他们无法自立。他们有一种膨胀的自我重要性,但在考验面前每次都崩溃,因为他们从来没有机会去对抗、去搏斗、去与困难和需要挣扎。父母有责任给孩子某些需要去搏斗和挣扎,藉此他们变得强壮,能够自己做决定。

同样,神要我们做决定。认识自己的需要并与那个需要搏斗,直到我们说:"神啊,这是我的需要。你会满足我的需要吗?"我们做了向祂求的决定。我们首先认识到——当然祂让我们挣扎一段时间。我们发现没有出路。祂常常要我们确信没有其他人能满足那个需要,只有祂。这就是为什么在祷告中你常常会发现有延迟。祂不立刻回答。你说:"为什么不?为什么?"因为祂要你与那个需要搏斗,直到你意识到没有人能满足那个需要,只有神。

你看,如果在你认识到只有祂能满足那个需要之前祂就满足了你的需要,首先,你的意志没有被运用。你没有在这件事上搏斗。注意,祂没有在雅各一说"给我祝福"的时候就祝福雅各。不,祂没有祝福他。祂让雅各整夜搏斗直到天明才祝福他,那时雅各已经疲惫不堪,搏斗了整夜。你看,神让我们搏斗。祂不宠我们。祂让我们搏斗,直到我们意识到:"我试了这个,我试了那个,我什么都试了。我完全精疲力竭了,主。我找不到答案。"然后神回答你的需要。然后你想:"哦,神,你真是太奇妙了。"然后你欣赏神的智慧和大能。祂为什么要替你做你自己能做的事?祂为什么要替你做别人能替你做的事?祂不会那样做。但当你意识到无处可求时,你已经耗尽了一切可能——现在只有神能回答。你看,那就是祂坚固我们的方式。祂使我们属灵上强壮。你永远不必害怕。神从不宠我们。祂不会把我们变成机器人。祂不会剥夺我们运用意志并将其发挥到极致的机会。

这些孩子从未面对过生活中的问题并与之搏斗。他们从未被给过做任何决定的机会。所有他们需要决定的事,你都替他们决定了。他们不需要用自己的意志做任何事。所以你也会发现来自贫穷家庭的孩子长大后有一种坚忍的精神。他们能在世界上自立。他们能自信地掌管和解决问题。但来自富裕家庭的孩子往往什么都做不了——他们不能解决自己的问题。如果你把他们推到世界上,他们几天内就会在街头挨饿。他们不知道怎样与生活的问题搏斗。他们完全软弱。虽然他们可能自我感觉良好,因为他们从未在世界上遇到过真正的困难,他们甚至不知道世界的问题是什么。当他们遇到这些问题时,突然意识到:"我不知道怎么处理这个。"这就是父母如何伤害了孩子。

所以神从来没有这样对待我们。我们会发现,首先,除非我们知道自己的需要,祂不会回答我们。当我们知道自己的需要说:"啊,我有这个需要"时,祂还是不立刻回答我们的祷告。你会发现你常常祷告,等了又等,祂不回答。为什么?祂先让你试着自己解决问题。你试了,你挣扎了,你精疲力竭了。但问题还是没有解决。然后你向别人求助。他们试图帮忙,但仍然不能解决你的问题。最后你说:"主啊,我没有办法了。我什么都试了。我精疲力竭了。现在请帮助我。"到那个时候,祂回答你的祷告。然后你充满感恩说:"主,你真伟大。"如果你能自己解决问题,祂为什么需要替你解决呢?那样你的意志永远没有机会被运用。

所以在祷告中,神要你用自己的意志,自己做决定。我们必须明白一个原则:做一个基督徒从来不是说神要我们放弃自己的意志,变成像录音机一样、像机器一样,不能自己做决定,让神替我们做所有的决定。"我不知道该怎么做——神告诉我该怎么做。"神永远不会这样做。祂要你自己思考,自己挣扎,自己做决定。当你真正不知道该怎么办的时候,在那个时候神垂听你的祷告说:"好吧,现在你不知道该怎么办了。我现在要帮助你。"但祂要你经历挣扎,藉着运用意志帮助你的属灵生命变得更强壮。我们真的感谢主。祂的智慧如此奇妙,如此伟大。

弟兄姊妹们,要认识到这一点:成为基督徒从来不是说你会被非人化。不,永远不会。神要你运用你的意志,并将其发挥到极致。祂要等到你用自己的意志说:"愿你的旨意行在地上,在我生命中,如同行在天上。"祂要等到你说这话。祂不会把祂的意志强加给你。哦不,祂太好心了,不会那样做。祂要等到你意识到没有其他方式能满足你的需要,只有神的旨意;没有其他解决问题的办法,只有神的旨意。只要你说还有其他解决问题的办法,祂就不会动。什么也不会发生。直到那一天你说:"主啊,愿你的旨意成就。愿你的旨意行在地上。愿你的旨意在我生命中成就,如同行在天上。"在那之前,祂不会动。直到你的意志准备好认识到只有祂的旨意才能解决你的问题。到那一天,你会发现神根本没有把祂的意志强加给你。祂不会把你变成机器人。祂不会说:"你不必运用你的意志。我替你做。"永远不会。

这把我们带到一个极其有趣的另一点。想一想。我希望你认识到一件事,就是:罪恰恰就是违反另一个人意志的那件事。你意识到这一点了吗?罪是对另一个人意志的侵犯,或消除,或取消。而神永远不会那样对待我们。想一想。什么是抢劫?抢劫或偷盗就是拿走你不想给的东西。强盗来到你面前,用枪指着你,说:"把钱拿来。"不管你想不想,他丝毫不关心。你的意志是否在运作他不在乎,他要违背你的意志拿走它。他要用枪指着你粉碎你的意志。这就是为什么枪指着你——让你不能运用你的意志。他要把你变成他可以剥削的机器人。他要拿走那东西。

想任何你能想到的罪,你会看到罪总是试图摧毁对方的意志,或违背他的意志行事。当然,谋杀也是一样,你实际上消灭了另一个人,他根本没有使用意志的可能。你"使这个人失去作用,"正如委婉的说法。或者在性暴力方面也是一样,一个人违背她的意志被侵犯。你不把那个人当人对待。你把那个人当作一个物件。罪总是把另一个人当作物件,而不是人。你把另一个人当作物件的方式就是移除或不尊重或侵犯那个人的意志。

你意识到罪总是违背另一个人的意志,也违背神的意志吗?当你认识到这一点时,你认识到罪,正如我刚才提到的,从不把另一个人当人对待。反过来,这意味着公义总是把另一个人当人对待。它总是尊重另一个人作为人。它从不违背另一个人的意志。它从不践踏另一个人。它从不把另一个人降为一个物件。

这也意味着神从不行事那样。祂从不践踏我们。祂不把我们降为一个物件。但祂总是把我们当作人。人可能把我们当作物件,但神永远不会。如果你走进一个政府机关,你似乎被非人化了。你变成了一个号码。523号。你说:"哦,那是我。"你走上前来。你不是一个人。你只是卡片上的一个号码。它把你塞过一台电脑。你出来——某某号,案例53号。你变成了案例53。好吧,你只是总是被降为物件。为了方便,或为了任何其他原因,无所谓。你只是一个物件。

很有趣的是人类总是试图把别人降为物件。你去参军,你会注意到一件有趣的事。你有没有注意到几乎每个警察看起来都像其他警察?有趣。他们都长得一样。为什么?因为他们都故意被非人化了。如果英国的一个警察试图留胡子,他真的会惹上权威的麻烦,因为他试图恢复个人性。你不应该留任何胡子。你必须看起来像其他每个人。每个人都这样刮胡子。头发剪到这个长度。每个人都戴着同样位置的帽子。每个人都同样的制服。唯一的区别是号码的不同,用以区分这一物件和另一物件。世界要使你非人化。你进了军队,他们把你当作物件。你被吼叫。你被踢。你被告知排队。去这里,去那里。你不要说话。你不要回答。你只说"是"。你的意志不算数。只有你的指挥官的意志才算数。最终,他的意志也不算数。只有最高统帅的意志才算数。所以一切都是以非人化你为目的的。有趣,不是吗?很好奇。世界就是这样运作的。但神从不那样做。祂要你做你自己。

这对整个引导的问题,以及对基督徒生活的每一个其他方面都有非常严肃的含义,我们没有时间现在展开,我留给你们自己去思考。你看,我们在非人化方面被洗脑得如此厉害,以至于我们认为那是正常的事。最好的基督徒是被非人化的基督徒,行为像机器人、像录音机一样。那是最好的基督徒。他被称为"圣灵控制"的基督徒。你看,他从不自己做任何决定。他只等神来做一切。神说"是"之前他绝不说"是"。问题是:神什么时候说"是"?

我有一个亲爱的朋友,我邀请他来我这里。他说:"好的。好的,当然。当主允许我来的时候。"问题是:他永远不会告诉你他来还是不来。你说:"为什么?"因为他在等主的引导。在他那种情况下,主的引导似乎意味着他只在来之前五分钟才知道。这使安排他讲道几乎不可能。我是说,我得随时准备好一篇信息,如果我随时邀请这位亲爱的弟兄来讲道的话。因为他可能会议开始前五分钟不来。为什么?因为,嗯,据他所知,主要他留在别的地方。这真让人抓狂。嗯,大多数情况下,当然他确实来了。但你总是要准备好在百分之十的情况下他可能不来。所以你真的得准备好另外一个人。

现在你想象邀请这样的人来参加一个会议,因为他不会告诉你他是否来参加那个会议。你提前八个月邀请他,他说:"哦不,不,我要到会议前五分钟才知道。"你看。现在许多人认为那是一个基督徒应该有的样子。他从自己做不了主。他从不做任何决定。他从来不知道他是否要去吃饭,还是不去,他是否要去参加聚会还是不去。我的天哪。如果你称那为圣灵引导的基督徒,你真的错过了要点。

有时你想帮助这些人,但他们觉得自己太属灵了,他们太完全"被圣灵控制"了,嗯,他们已经完全不再运用自己的意志了。你看,他们的本意是好的。但他们不认识神的话语。神的话语没有告诉我们超级基督徒是那些不再运用意志的基督徒。"向自己死"不意味着你不再有意志。它意味着向罪死,向旧的生活方式死。你整个心思、整个意志都被更新了、重生了。哦,在基督徒生活中有太多事情需要理解。每一个误解就像踩在雷区上一样。它会在属灵上毁灭你。

所以在这里我们必须明白这一切对祷告的重要性。神要我们在祷告中运用意志。必须是我对这个特定事物的渴望,而不是我如此"被圣灵充满",以至于现在我什么渴望都没有了。在这种情况下,当然我不需要为任何事祷告。我现在如此被圣灵充满,以至于神想给我什么都可以。我不需要为任何事祷告。那意味着你如此被圣灵充满以至于你不必再祷告了,因为你没有需要。你不在乎自己有没有需要。就是这样。"我不在乎我是否饿死。如果我的家人饿死,或者我的孩子饿死,也没关系。因为神知道我的需要。祂会满足我的需要。如果祂不满足我的需要,那就是祂的旨意要我饿死。"这很可悲。但在基督徒生活中有时确实如此,当你看到人们得出的错误结论。

在圣经中,我没有读到"圣灵的控制"——在我们停止运用意志的意义上。请你给我看一节圣经——只要一节——说我们被神的灵控制,在我们停止运用意志的意义上。请给我看,随便哪里。但我在圣经中确实读到关于圣灵的团契。哦是的。我读到很多关于圣灵的团契。"神的慈爱、我们主耶稣基督的恩惠,和圣灵的团契。"这是什么意思?你只有当两个人有意志的相通和团契时才能有团契。如果我不再是一个人,你不能与我团契。我没有意志。我没有什么可以回应的。你说的任何话都是"是,好的,好吧,不错。"你怎样和那样的人团契?

说:"你想出去吗?""我不在乎。""你现在想吃吗?""可以。"我想过了一会儿,你会非常厌烦。你怎样团契?我是说,告诉我。我想知道。"你想去散步吗?""哦,对我来说无所谓。"下次你只是拉着他的手走出去。把他推到桌前,他就吃。你不能和这样的人团契。团契意味着那是一个人。你不会与物件有团契。我不会与我的外套有团契。它去我想让它去的地方。它不问任何问题。我只有当一个人运用他的意志时才与他有团契。我说:"你想吃吗?"他说:"哦,我想吃。"啊,这是一个回答。不是说"我不在乎"。"我想吃。我很享受。哦当然。"然后我们一起度过美好的时光。

我们为什么认为神想要机器人?当神对你说:"你今天想去那个地方吗?""我不在乎。"好的。你说:"不,我很享受。""不,你确定吗?你要我去吗?阿们。我去了。"那太好了。"我真的很喜欢做这件事。"这不同于说"我不在乎",不是吗?因为一个是运用了意志。另一个没有运用意志。这是很大的区别。

许多人认为最好的基督徒是那种变成机器的人。你怎么对待他都行。你一直推他,他就一直走。他从不说自己想要什么。他从不运用自己的意志。那才是最好的基督徒。但这不是圣经所教导的。

神不把我们当作机器。祂不把我们当作物件。通常对"神的控制"的理解把我们变成了机器——没有自己的思想、没有自己的感情,只是物件。这不是所发生的事。但圣经告诉我们的是:神把我们当作祂的儿女。你为什么要一个像物件一样的孩子——不会笑、不会说话、就坐在那里?你为什么要那样的孩子?我不如买一台机器算了。所以神永远不会这样对待我们。

圣经不说神的"控制"——而是说神的团契。圣灵的团契。这就是我们在哥林多后书最后一节所看到的:"圣灵的团契与你们众人同在。"圣灵与我们团契。团契只存在于位格之间。我不能与我的车有团契。我不能与我的椅子有团契。我不能与我的桌子有团契。团契只在于位格之间——一个有意志,另一个有意志,两者之间有和谐的相通。这才是构成团契的要素。圣灵进入我们心中不是要把我们变成机器来控制我们,而是要与我们有团契。这是多么奇妙!

请记住,弟兄姊妹们:神总是要我们在祷告中运用自己的意志,因为祂把我们当作人,不是物件。但反过来说,我们在圣经中看到每一种罪都把另一个人当作物件。你注意到了吗?不把他们当人,不让他们运用自己的意志。例如,强盗拔出枪来抢你的钱。他不在乎你是否想给,你的意志是什么,你的感受是什么。他不在乎。他要你的钱,所以他就拿了。他把你当作物件——他可以使用的东西。他不把你当作人。他拔出枪正是为了压制你的意志,让你不能运用它。这就是罪的本质。所以无论什么罪,都是一样的。甚至强奸的罪——你不在乎对方的感受。你把对方当作可以使用的物件。你想要什么,你不在乎对方要不要。你就拿了。这就是罪的本质。

但公义的本质完全相反。它从不把另一个人当作物件,而是当作人——有自己的意志,尊重那个意志。当我们明白这个真理时,我们就知道为什么我们需要祷告了。神不会不管我们想要不想要就把东西扔给我们。祂也不把我们当作物件——祂不会不管我们想不想接受就强行把东西塞给我们。除非我们把心献给祂,祂不会强行拿走。除非我们愿意到祷告的地步,说"愿你的旨意在我生命中成就,如同在天上"——祂等我们运用意志去求祂。祂不会粗暴地抢夺我们,或把不想要的东西强加给我们。我们必须清楚明白这就是祷告的重要性。祂等我们说:"愿你的旨意行在地上"——那包括我的生命。因为地是什么,不就是我的生命吗?说"愿你的旨意行在地上"却不在我的生命中,那将是虚伪的。"愿你的旨意行在地上"——在我的生命中行,如同行在天上。

我们的时间已经过了,这里还有很多丰富,但我们今天必须停在这里。

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