今天我們繼續在神的話語中學習，查考登山寶訓。我們看第10節的話："願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。"今天我們要思考這節經文。但今天我想把這段經文與第8節聯繫起來看。第8節說："你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以爲話多了必蒙垂聽。你們不可效法他們，因爲你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。"我們把這兩段經文放在一起看。我們需要知道神關於禱告的旨意是什麼。既然神已經知道我們的需要，我們禱告的目的是什麼？我們爲什麼需要禱告？神爲什麼要我們禱告？祂需要我們的禱告嗎？這些就是我們今天要一起思考的問題。
今天我們來問：神關於禱告的根本旨意是什麼？今天我們繼續研究這些問題，因爲它們直接影響我們的禱告生活。當我們禱告時，我們甚至可能不知道禱告是否有必要。看起來是浪費精力——既然神已經知道我的需要，我禱告有什麼意義？聖經清楚說祂知道我們需要什麼。既然神是神，祂當然知道。那麼我禱告或不禱告有什麼重要性？有什麼需要？有什麼必要性？這些就是我們要一起研究的問題。
關於這個問題，首先，神是否需要我們的禱告——你怎麼看？你認爲神需要我們的禱告嗎？祂在哪方面需要我們的禱告？
我越思考某位神學家的話——說神不需要我們的禱告，但祂想要我們的禱告——我越覺得這句話不夠深刻，這句話對我越來越沒有意義。說神不需要我們的禱告，但祂想要我們的禱告，我們到底該如何理解？我們是不是可以這樣理解？我們需要食物，但我們實際上不需要配菜。我是說，我們不需要在飯里加醬油。我們不需要加鹽、糖、醋之類的東西。這些會讓食物味道更好。但你需不需要那些東西？沒有那些調味品你不是能活得很好嗎？不是能很好地生存下去嗎？當你說我們不需要一樣東西，但想要它，在我看來，那就像是在說蛋糕上的糖霜。我們可以有蛋糕，但不需要糖霜。我覺得這種說法非常不能令人滿意。說神想要我們的禱告，但不需要，就像說，嗯，祂不需要蛋糕上的糖霜。祂可能想要蛋糕，但沒有其他部分也能很好。所以我們禱告不禱告對神來說似乎是一件無所謂的事。有當然好，但我們禱告不禱告也不是很重要。
這種說法是有問題的，因爲它不符合聖經。我想你現在不會驚訝於神學家很擅長做不符合聖經的聲明瞭。
這位神學家說神不需要我們的禱告，但很高興能收到。我思考這句話，越想越覺得沒有意義。這句話到底是什麼意思？說神不需要我們的禱告，但很高興能收到。就像說：我喫飯的時候，不一定要有菜——光有飯就夠了。有沒有菜不是必須的。或者即使我喫菜，也不一定要加鹽、糖或醋。我不需要調味。這些是我喜歡有的東西，但不是必須有的。所以我們的禱告，在這種看法中，就像神並不真正需要的東西——像一顆糖果。喫糖不是必需的。但有也好。如果你能有，很好。如果沒有，也沒關係。如果你能有，那很好。所以我們的禱告對神來說是可有可無的。祂可以收到，那很好，但如果收不到，也沒關係。這種思想與聖經的教導一致嗎？如果神說我們不需要禱告，那就像我們的禱告只是給祂的生活加了一點糖或醋。如果祂收不到，也沒什麼大不了的。這是聖經的教導嗎？
當我們審視和考察這種教導、這種說法時，我認爲它代表了許多基督徒的想法，所以我在引用它。我認爲許多基督徒確實覺得禱告對神來說不是很必須的，如果我們不禱告，神也不會缺少什麼，缺少任何重要的東西。就像額外的糖果——你得到了，很好。你得不到，也無所謂。
我們應該這樣看待禱告嗎？我發現這位神學家所說的也許代表的不是聖經所說的，而是代表基督徒的想法。因爲如果我們覺得神真的以一種特殊的需要意義想要——需要——我們的禱告，我們就會確保祂得到祂所要求的禱告。但既然神並不真正需要我們的禱告，我們就覺得我們不禱告神也不缺什麼。你不是這樣想的嗎？當然，如果你不禱告，神不缺什麼。沒關係。祂不會想念你的禱告。我的禱告那麼軟弱、無力、雜亂無章、語法不通。我是說，這不是彌爾頓或任何人的一篇文章。所以，如果彌爾頓沒有獻上他的禱告，他那些美麗的語句，神可能會想念。但我的禱告——對神有什麼區別？
如果你這樣想，那麼你顯然沒有禱告的動力，這就是爲什麼我要追根究底。如果神不會想念我的禱告，那麼我禱告不禱告就真的無所謂。你不是這樣想的嗎？那位神學家說的不也是這樣嗎？我要向你展示，這位神學家的話和我們的想法都是錯誤的。我們禱告不禱告對神非常重要。我希望這個認識深深印在我們的腦海中。這對神很重要。祂確實想念我們的禱告。這不是多一顆少一顆糖果的問題，沒關係。我們禱告不禱告對神非常重要。這就是我希望你深深記住的要點。
我們認爲，既然這位神學家說神不需要我們的禱告，我們禱告不禱告對神沒有區別——就像說多一顆糖是好的，但沒有也行，而且反正我也不太喜歡糖，有沒有對我來說沒什麼區別。如果我們對禱告有這種觀念，我們就根本不覺得需要禱告。我們想：今天我沒有禱告，神也不在乎。反正我的禱告也不雄辯，我的句子也不好，我在禱告中說的也不太連貫。某位神學家的禱告可能每一句都準確精當，但我的可能不說更好。如果我們有這種想法，當然不覺得有禱告的必要。反正神不會覺得缺了什麼。這與聖經的教導一致嗎？讓我們從神的話語中尋找答案。
當我們看這句話時，我要在聖經教導的光照下指出它是錯誤的。因爲我要指出它是錯誤的，首先：我們說的"需要"是什麼意思？當我說神不需要我們的禱告時，"需要"究竟是什麼意思？如果我們說"需要"是指神的存在不依賴我們的禱告，那麼顯然祂在那個特定意義上不需要我們的禱告。但那不是"需要"這個詞唯一的意思。你看，我們需要的遠不止僅僅是身體生存意義上的東西。
讓我們問這個問題：丈夫需要妻子的愛嗎？妻子需要丈夫的愛嗎？如果你是指在那種愛沒有的情況下她或他是否能身體上存活，顯然他不需要，或者她不需要，那種愛。我是說，如果你的丈夫不再愛你了，或者他去世了不能再愛你了，你不會明天就死。或者如果你的妻子去世了，或者因爲那個或其他原因不再愛你了，你也不會明天就死。身體上你會繼續存活，至少在大多數情況下你會。所以在那個意義上，爲了身體存活，你不需要那種愛。
父母需要兒女的愛嗎？兒女需要父母的愛嗎？有些父母不愛孩子卻照顧他們。父母需要那種愛嗎？許多孩子在沒有愛的家庭中長大。孩子們需要那種愛嗎？如果我們談論的是身體存活，他們不需要那種愛。只要他們有食物，他們就能生存。但生命僅僅是生存嗎？所以談論需要，我們首先要定義"需要"是什麼意思。任何神學家或任何其他人說神不需要我們的禱告都是不對的，因爲除非你定義了"需要"，否則那種說法是沒有意義的。
這裏的要點是：正如我非常需要他人的愛——不是指沒有它我就不能在身體上存活，而是沒有那種愛生命就不成其爲生命——那麼我在一種非常真實的意義上需要愛。我需要愛。每個人都需要愛。每個人都要求愛，不僅是爲了在身體上存活，更是爲了讓生命豐富、有意義、有目的。生命不只是喫喝睡覺。被關在監獄單人牢房裏的人也能得到一定量的食物維持生命。但被關在單人牢房裏是生命嗎？當然不是。生命不只是有面包和水。在那個意義上，人類需要的遠不止衣食。"人活着不是單靠食物，"聖經告訴我們。我們需要更多。
如果是這樣，聖經豈不是清楚告訴我們，神愛我們，祂想要我們的愛嗎？但當我們說"想要我們的愛"——祂爲什麼要想要？祂不需要它。如果我不真正需要，我爲什麼要任何人的愛？甚至"想要"這個詞不也需要被定義嗎？有些東西我們想要是因爲我們需要它們，我們不急需的東西，我們並不真正想要。我們不真正感到傾向於擁有。我不需要那顆額外的糖果。我並不真正想要它。如果你給我，我會收下。如果你不給我，我不介意，因爲我並不真正想要它。爲什麼我不真正想要它？因爲我看不到對它的需要。我對那顆糖果沒有特別的需要。現在你可以看到，當我們在屬靈的事情上說話時，我們必須非常小心我們的語言，清楚而完整地定義我們的用詞。
在一種非常真實的意義上，聖經告訴我們神想要我們的愛，祂需要我們的禱告——不是因祂的存在依賴於此，正如我的存在不依賴於妻子對我的愛。但這不意味着，因爲我沒有那種愛仍然能存活，我就不真正需要那種愛。那是不對的。正如孩子可以靠麪包和水生存，他不需要父母愛他才能在身體上存活。但在一種非常真實的意義上，他需要那種愛。他需要那種愛。無論我們能否理解，聖經告訴我們神想要並需要我們的愛——在兒子需要父親的愛、父親需要兒子的愛同樣的意義上。
對我們來說，這也許是一個革命性的想法，認爲神竟然需要任何東西。但如果祂完全不需要任何東西，祂創造我們只是爲了好玩，只是覺得有我們在身邊很好玩——嗯，我懷疑許多基督徒正是這樣想的。神不需要我們。祂爲什麼要我們？但祂創造了我們，因爲也許創造更多存在者很有趣。畢竟，這很有趣。如果你用這種方式來想神，顯然你不明白祂爲什麼要創造任何東西。祂自己在自己裏面是完全自足的。爲什麼要創造任何東西？只是爲了好玩？只是因爲祂碰巧喜歡創造？在這種情況下，我們存在不存在當然不重要。只是碰巧神在創造我們時找到了一些樂趣。如果這就是全部，我在聖經中找不到這種教導。隨着我們繼續深入，我們將看到我們的意思——我們存在不存在對神是否重要，我們愛不愛祂對神是否重要，我們禱告不禱告對神是否重要。這就是問題所在。
所以我們可以簡單地說神不需要我們的禱告。我們可以像這位神學家那樣回答說，神不需要它們，但很高興能收到。但"高興"和"需要"這兩個詞都需要仔細分析。你問：神需要我的禱告嗎？如果你的意思是：如果祂收不到我的禱告，神會繼續存在嗎？當然祂會繼續存在。在存在這個問題上，你可以說神不需要我們的禱告。但"需要"這個詞不限於這一個方面。你問：妻子需要丈夫的愛嗎？丈夫需要妻子的愛嗎？兒女需要父母的愛嗎？父母需要兒女的愛嗎？如果你的意思是：如果他們收不到那種愛，他們會存活嗎？當然他們不需要那種愛，因爲他們肯定能存活。如果你的丈夫去世了，你不一定第二天就死。你還是要繼續活下去，即使心碎了。在那個意義上，沒有那種愛你也可以存活。在那方面，爲了身體存活你不需要那種愛。但"需要"不只這一個意思。因爲身體存活不是"需要"所涵蓋的全部。許多父母並不真正愛孩子——他們覺得孩子煩人，既然已經生了，那就算了。他們只提供衣食。許多孩子在沒有得到父母的愛的家庭中長大。但他們死了嗎？不，他們沒有死。他們還活着。但這證明他們不需要父母的愛嗎？他們在沒有它的情況下長大了，所以你可以說他們不需要。但人不是單靠食物和衣物活着的。因爲生命不僅僅是生存。如果你把一個人關在牢房裏，鎖起來，給他麪包和水，他仍然能活。他不會死。但那是你所謂的生命嗎？所以你問：他需要與外面的人交往嗎？他需要別人的愛嗎？他當然需要。但即使你不給他，他仍然能在身體上存活。那不是問題。同樣，神需要我們的禱告嗎？如果你問祂的存在是否會受影響，當然不會。收不到我的禱告對祂不是問題。但這並不意味着我們的禱告對祂不重要，或者我們禱告不禱告無關緊要。
那麼我們可以問：如果神真的什麼也不需要，祂爲什麼要創造我們？是不是因爲祂在天上無事可做，不知道怎樣打發時間？所以祂想，"嗯，我坐在這裏好無聊。讓我創造一些人來玩玩。"恐怕許多人對神的創造有這種想法——認爲神並不真正需要人。祂在自己裏面已經什麼都有了。但既然無事可做，祂就創造了人，只是爲了消遣，爲了好玩。如果我們對神的創造有這種感覺，那麼我們覺得自己很可憐——就像只是神的玩具，存在是爲了給祂一些樂趣。我們存在不存在對神根本不重要。這種想法很普遍。所以我們禱告不禱告無所謂。我存在不存在無所謂。反正神不需要我。人們甚至說這句話是在榮耀神："神不需要我，因爲祂是神。"但祂爲什麼要創造你呢？祂更不需要你了。祂只是創造了你，就這樣。這種回答真的符合聖經嗎？如果是這樣，那我禱告不禱告最終也無所謂。我存在不存在也無所謂。禱告就更不重要了。如果我們對禱告有這種感覺，那麼整個基督徒生活似乎就沒有意義了。我只是某人家裏的一條狗。有沒有狗都無所謂。有狗有時候很好，但有時候也煩人。當你不要狗的時候，就帶它去看獸醫把它處理掉。如果神是那樣看我們的，那麼做基督徒——我們存在的意義——就變得非常、非常薄弱。但這是聖經所教導的嗎？這是這位神學家所說的禱告是不必要的——神不一定需要你的禱告，但很高興能收到？那句話多麼可怕！我們看到聖經根本沒有這個意思。聖經告訴我們，我們與神的關係就像父親與孩子、孩子與父親的關係。它說孩子需要神的愛，神也需要我們的愛。我敢於根據聖經說，祂需要我們的愛。祂想要我們的愛。這不是有沒有一顆糖果的問題。
所以問題是：我們的禱告對神重要嗎？我們愛不愛祂對神重要嗎？那麼我們只是因爲神在天上無事可做，覺得坐在那裏很無聊，無事可做，就決定創造一些人來享受一下、找點樂子，因爲祂並不真正需要我們——就像我們在家養條狗一樣——我們並不真正需要那條狗，但放在那裏好玩？這是我們基於神的話語應該有的人的概念嗎——畢竟，連我們存在不存在都無所謂，更不用說我們禱告不禱告了？
現在我要根據聖經告訴你，我要把所有虔誠的話放在一邊。我對任何說"神在自己裏面是完全的，祂不需要任何人"的虔誠話語不感興趣。當然我們不需要任何人。我可以沒有任何人活着。我可以出去靠麪包和水生活。在那個意義上，我們不需要任何人。你爲什麼需要我？我們爲什麼彼此需要？但這樣想就完全錯過了要點。我們說這種話根本不能榮耀神。事實上，我們只是貶低了神。能說"神真的不需要任何東西或任何人"並不那麼榮耀，因此我們能想到的祂創造我們的唯一理由只是爲了好玩，因爲祂並不真正需要我們。
在一種確定的意義上，神需要我們，我不怕根據神的話語這樣說，因爲聖經告訴我們這對神很重要。你看，如果祂不需要我們，我們禱告不禱告對祂就無所謂了，不是嗎？如果祂不需要我們，我們禱告不禱告對祂有什麼關係？我們愛不愛祂對祂有什麼關係？祂不需要我們。祂沒有損失。如果我不禱告，祂沒有失去什麼。如果我不愛祂，祂沒有失去什麼。那麼我們禱告不禱告對祂爲什麼重要？
聖經告訴我們，這對祂非常、非常重要。不是爲了祂的存活——不是祂的存在依賴於此——而是這對祂很重要，因爲神在祂的本性上是愛。愛不會拿別人開玩笑。愛不會愚弄別人。愛不會對別人說："嗯，我並不真正需要你。你對我來說無所謂。"愛關心，愛顧念他人。因此那種關心意味着你對神很重要。在神的本性中我們很重要，這是事實。這是我們需要好好思考的事情。當我們深深意識到我們確實對神很重要——正如神對以色列所說的："觸犯你們的，就是觸犯祂眼中的瞳人"——眼球內側被稱爲瞳人。"觸犯你們的，就是觸犯祂眼中的瞳人。"你知道瞳人有多敏感。那就是說，"你對我來說如此重要，如果任何人稍微傷害你，就像觸摸我眼睛的內部一樣。"我關心這件事。你看，我們不是神想要玩弄的玩具。我們對神非常寶貴。我們對祂來說就像我們眼中的瞳人一樣重要。這是聖經的教導。我們能不能理解不重要。重要的是神向我們啓示祂多麼關心我們，我們對他來說多麼重要。
例如，如果人對於神來說不重要，有什麼區別？神爲什麼要因以色列不聽從祂而生氣？你說："好吧，誰在乎？我把你們全部掃進海里，了結此事。完了。把他們全部除滅。把板擦乾淨。"人會那樣做。是的，如果人那樣做我不會驚訝。"你們對我來說都是麻煩。你們對我來說就像臭蟲一樣。我就拿開水澆你們，了結此事。完了。把他們全部除滅。"那是人的想法。納粹就是這樣想的：猶太人是世界的瘟疫，所以我們要把他們全部送進毒氣室。這是人類的想法。你對我來說不重要。你對我來說是個麻煩。所以我要把你們全部除掉。
有時我們奇怪神爲什麼不把人除掉。事實上，我經常被人問：當人犯罪時，神爲什麼不直接把他們除掉？這不是典型的嗎？人就是這樣想的。他們冒犯你、煩你，你就把他們除掉。感謝神，神不是那樣的。記住祂上週所說的："願你的名爲聖。"神是聖的。祂與任何人不同。祂不像我們那樣思考。以賽亞說："我的意念非同你們的意念。天怎樣高過地，照樣我的意念高過你們的意念。"完全不同。不要試圖從人的思想推論到神的思想，正如我上週警告你們的，因爲你會得出錯誤的結論。那正是這位神學家所做的。他想，"嗯，神不需要人，所以我們禱告不禱告，祂想要。"我不知道祂爲什麼想要，反正祂不需要。就像那顆額外的糖果。讓我的嘴巴感覺好一些。不，不。聖經的教導不是這樣的。弟兄姊妹們，從今以後深深記住這一點：我們禱告不禱告對神很重要，因爲我們對祂很重要。我們對祂很重要因爲祂愛我們。祂爲什麼愛我們，我不明白。但聖經告訴我們，這是神的本性。神，就其非常本性而言，就是愛。我不明白，因爲我的本性不是愛。但祂的本性是愛。我知道有一天，當祂把我的本性完全改變成祂的本性時，我就會明白了。
前幾天我分享了，在星期五，人的本性是這樣的：我們並不真正關心別人。正如我與我的好朋友——我之前向你們一些人提到的那位物理學家——交談時，他曾經對我說："我在基督徒生活中的問題是，我對別人沒有任何關心的感覺。"但感謝神，神正在改變他。我收到他的最後一封信顯示了一種完全不同的態度。他對別人的關心真的讓我驚訝。這同一個人幾年前對我說："我對別人沒有關心的感覺。"但神一直在改變他，現在他開始有一種讓我非常驚訝的對別人的關心。你看，神改變我們。有一天我們會完全明白爲什麼神愛我們。現在我們不完全明白，因爲我們在人身上——包括我們自己——看不到什麼可愛的。爲什麼有人要愛我？那是一個奧祕。你不明白的奧祕。我在自己身上看不到什麼可愛的。我在別人身上看不到什麼可愛的。但神愛我們。有一天，當我們被改變了，我們就會明白。
所以讓我們極其清楚地認識到神關心我們這個事實，我們確實對神很重要。因爲我們很重要，我們禱告不禱告對祂很重要。如果你愛一個人，你想聽到那人的消息。你渴望收到一封信。你想要一個電話，對吧？你收不到那封信，你就咬指甲，想着："爲什麼？怎麼了？郵局壞了嗎？他的手受傷了嗎？他傷了自己嗎？或者她傷了自己嗎？"你就擔心起來。所以對你來說這很重要。同樣，我們禱告不禱告對神很重要。無論你多麼難以理解，要把這一點印在腦海中，因爲你的性格和我的性格還不像神的。但願神幫助我們。這對祂很重要因爲祂愛我們。祂愛我們到願意爲我們捨命。如果你想要祂關心我們的證據，想想這個：祂爲我們舍了生命。你覺得這很難理解？當然。保羅說："誰能明白神的愛，祂竟然爲我們做這樣的事？我們很難爲義人死，更不用說爲罪人了。"但神的本性就是這樣。我們必須對神的本性有一個完全不同的概念。這就是登山寶訓幫助我們擁有的。
但讓我們繼續下一個問題，就是這個。我們剛纔已經看到，在第8節，神已經知道我們的需要。好吧，你說，承認我們很重要。承認祂想要愛我們，祂確實愛我們，我們很重要。但既然祂是神，祂已經知道我們需要什麼。你說，我爲什麼要禱告？好吧，我接受我對神很重要。我對此感到驚奇。我感激這一點。我真的爲此感謝神，我對祂很重要。但既然祂已經知道我需要什麼，我禱告不禱告有什麼關係？在我開口之前祂就知道了。聖經說在你嘴脣上還沒形成話語之前，祂就知道你的需要是什麼。這豈不是使我沒有必要說話了嗎？
在這裏我們需要用一兩種方式來回答。首先，問題不在於祂知不知道，而在於我們知不知道自己需要什麼。你看，問題不在於神知道我們需要什麼。問題在於我們知道自己需要什麼。而且有一半的時間，是我們自己不知道自己需要什麼。我們必須認識到自己需要什麼，這對神來說是至關重要的。
這個問題，從這個意義上說，是這樣的：當一個人溺水時，問題不在於岸上的人聽到他呼救是否重要。問題在於他呼喊對自己來說是否重要。如果他不喊"救命，我溺水了"，岸上的人就沒有聽到他呼救。這重要嗎？那人不溺水的話，聽到他呼救對他來說也不重要。他不會損失什麼。所以你喊不喊，岸上的人沒有什麼損失。如果你溺水了，重要的不是那個人需要聽到你的呼救——你需要他聽到你的呼救。你看到這個要點了嗎？這纔是重要的。
所以這裏的問題是這樣的：首先，你必須認識到自己的需要。當我們迷失時，問題不在於神是否知道我們迷失了。問題在於我們是否知道自己迷失了。這是非常重要的事情。
當然，從人的角度來看，比喻到此就止步了。那個比喻意味着岸上的人必須知道你是否溺水，這樣才能來幫助你。神已經知道了。但問題是：你知道自己的需要嗎？除非你真正在下沉，你纔會意識到"我需要拯救。我需要有人來幫助我。"所以首先要記住的要點是：雖然神可能知道，但祂必須等到你知道自己是否需要什麼東西、是否需要拯救。我們將看到爲什麼會這樣。
你看，邏輯是這樣的：我們是否知道某件事，會給我們帶來差別。我希望我能把這個說得足夠清楚、足夠簡單，讓每個人都能跟上。首先，除非我們知道自己的需要，我們不會準備爲此做任何事——比如我剛纔提到的呼救。你必須首先知道自己的需要，否則你不會做任何事。
第二點是：雖然你可能知道自己的需要，想要做些什麼，但這不一定意味着你會呼求神來滿足那個需要。你可能只是嘗試——例如，雖然你在水中下沉，你可能只是拍打雙手，在水中胡亂掙扎，盼望最好的結果。你根本不喊救命。
我與你們一些人分享過——我那次很奇怪——很多年前，當我還是個小男孩第一次去瑞士的時候，我父親去日內瓦的聯合國工作，我到瑞士住了大約一年。有一天我在一家旅館裏，從窗戶望出去，看到了一個美麗的游泳池。我說："哦，太美了。"我看到一些成年人和一些與我年齡相仿的男孩在裏面游泳。我對母親說："我想去游泳池。"她說："但你不會游泳。"我說："嗯，沒關係。我還是可以去玩水的。""好吧，好吧。如果你想去游泳池，你就去吧。"
於是我去了游泳池，站在池邊四處張望。然後我看到一個小男孩，正好和我同齡、差不多大小，一個瑞士男孩。他跳進水裏，劃了過去。我說："這太簡單了。誰不會做？荒唐。你只要跳進水裏，動兩隻手就行了。我是說，我知道怎麼動手。我也知道怎麼跳。很簡單。"於是我就跳進水裏。下去了——嘿，出了點問題。本來應該是像那傢伙一樣輕鬆的划水，變成了一場瘋狂的拍打。而且讓事情更糟的是：我從來沒去過游泳池，我不知道有深水區和淺水區。當然，我跳進的是深水區。所以現在你可以想象，水裏出現了巨大的水花和拍打掙扎。沒有人來幫助我，因爲我當然是跳進了深水區，每個人都以爲我是個會游泳的人跳進了深水區，以爲這種瘋狂拍水只是大多數男孩會做的——他們做些愚蠢的事，享受拍打水的樂趣。所以發生的只是每個人都非常有趣地看着我在水中拼命掙扎，試圖自救。
你看要點是：在那之前，我不知道自己有任何需要學游泳。我想——我是說，誰需要學游泳？任何知道怎麼動手的人，跳進去就行了。很簡單。你不需要浪費時間學游泳。如果游泳就是這麼回事，那很容易。直到我開始下沉，我才意識到我有一個需要——一個學游泳的需要——那並不像看起來那麼簡單。你看，我不知道自己的需要，我必須經過這個經歷才能認識到自己的需要。如果那天我沒有跳下去，如果有人說："你會游泳嗎？"我說："當然，很簡單。我看到那男孩跳進去了，他只是跳進去，動了動手。我可以做到。當然，我會游泳。"但等到我試了再說。然後我才發現我真正的需要。
所以問題不在於神是否知道我的需要。我母親知道我的需要，但我不知道我的需要。她告訴我："你不會游泳。"但我不信。我說："當然，這很簡單。"所以她知道我的需要，但我不知道我的需要。這就是第一件事：在一個人能得到幫助之前，他必須認識到自己的需要。如果要得到適當的幫助，他必須被引導認識自己的需要。
但一旦我知道了自己的需要，我可能不會呼求神的幫助——就像我當時也沒有呼救一樣。事實上，我不太能呼救——水正灌進我的嘴裏。但沒有人來幫助我，我也沒有做出任何試圖尖叫呼救的動作。我繼續掙扎，直到最後我非常疲憊地抓住了池邊，掛在那裏。我不知怎麼地設法到了池邊。在這種情況下，我們仍然可以設法自救。但你看，一旦我知道自己的需要，我可能不會轉向神求幫助。神會等，因爲如果我們認爲自己能爲自己做些什麼，我們就不會需要神爲我們做了。
所以在這件事上有兩點我們需要知道：首先，我們是否認識自己的需要；其次，我們是否會轉向神來滿足那個需要，或者我們會轉向自己來解決問題。在許多事情上我們自己能解決問題，如果是這樣，我們當然不需要神。所以問題在於我們是否需要神，是否意識到我們對神的需要。這在禱告中是至關重要的。如果有我自己能做的事，我呼求神替我做有什麼意義？這是清楚的。那麼我們爲什麼需要神？
既然神已經知道我的需要，我禱告不禱告真的無關緊要嗎？我們可以說："好吧，我接受你所說的——神愛我們，神關心我們，我們不只是神的玩具，我們對神非常寶貴。"但既然祂已經知道我的需要，我禱告不禱告重要嗎？這個問題的答案是：問題不在於神是否知道我的需要。問題在於我是否知道我的需要。如果我知道——這是第一步——但許多人甚至不知道自己的需要，所以他們不會來到神面前。或者他們可能已經知道自己的需要，但不一定求神來解決他們的問題。他們可能試圖自己解決，自己拯救自己。
就像我剛纔舉的例子：當我大約十二歲的時候，我去了瑞士。從旅館的窗戶往下看，看到了一個游泳池。我從來沒去過游泳池——在上海，我從未見過。所以當我到了泳池，我對母親說："我想去游泳。"她說："你不會游泳。"嗯，她知道我不會游泳，但我不知道我不會游泳。我不相信我不會游泳。所以當我到了泳池，我看到一個與我年齡和身材相仿的男孩——他跳進水裏，像條魚一樣游過去，輕鬆地動着兩隻手。我想："這太簡單了。你說我不會游泳？我會跳，我也會動兩隻手。太簡單了。"於是我就跳進水裏。糟了！當我跳進去開始動手時，不行。我不是向前走——我在往下沉。這太可怕了。我不是慢慢地動手，而是在瘋狂地拍打，水花四濺。但沒有人來救我。第一個問題是，雖然別人知道我的需要，我自己不知道我的需要。除非我經歷了這件事，我不會知道自己的需要。但即使我知道了自己的需要，我也不一定請求別人幫助我。
# 主禱文：願你的國降臨（續）——馬太福音6:10
那次我跳進水裏的時候，跳進了深水區。爲什麼？因爲我以前從未去過游泳池，不知道游泳池有深水區和淺水區。我第一次走到泳池邊，那邊正好是深水區。我沒有走過去看看有沒有淺水區。我就停在那裏，想："游泳池就是這樣——你跳進去，水很深。"周圍有不少人，但他們覺得：既然他跳進了深水區，那他一定知道怎麼游泳。所以沒有人來幫我。我在水中胡亂掙扎，不知怎的設法到了池邊，抓住了池邊。
你看，這次沒有人救我——我自救了。在生活中有很多事我們可以自己做；我們不需要求神幫助我們。這次我很幸運，真的。因爲我不知道池邊在哪裏，我胡亂掙扎。如果運氣不好，我可能掙扎到泳池中間去了。幸運的是，我的胡亂掙扎不知怎的把我帶到了池邊。
但我們可以看到，在禱告中，我們首先必須知道自己的需要是什麼。一旦我們知道自己的需要，我們的態度就會發生很大的變化。如果在某個時刻你不會游泳，看到別人遊得那麼輕鬆，你會說："我當然會游泳。"但除非你親身經歷那個經歷，你不會知道自己的需要。所以你不會帶着謙卑的心來學習，或者求別人幫助。這是禱告中重要的第一步：我們必須認識自己的需要。我們必須願意承認，在我們有需要的時候，我們的需要不能靠別人來滿足，也不能靠自己來解決——只有神能回答。神在等我們認識兩件事：第一，認識我們的需要；第二，認識只有祂能滿足我們的需要。
所以這裏我們看到一個非常重要的事實，爲什麼神要我們能夠禱告。不是祂知不知道我們的需要，而是我們知不知道自己的需要。當我們知道了自己的需要之後，我們是否會呼求祂來滿足我們的需要。這在禱告方面有很實際的影響，這是非常明顯的。如果我感覺不到需要，我當然不會向神求那個特定的東西，因爲我感覺不到對它的需要。其次，如果我感覺到需要，但我覺得自己能滿足那個需要，那麼我也不會爲那個特定的事情向神禱告。這也是顯而易見的。
但有人可能會問，爲什麼神要等到你知道自己的需要？爲什麼祂不先滿足你的需要，在你求之前？我也有過這個問題。有人說，我爲什麼要禱告？神知道我的需要，爲什麼祂不直接滿足我的需要，不等我意識到我的需要？祂還是可以滿足的。你覺得這個可能性怎麼樣？假設每次你有需要的時候，神就悄悄地滿足你的需要，你甚至不知道自己有過需要。因爲祂已經滿足了，你就從來沒有需要。
你沒有看到重要的事情嗎？如果神用這種方式做事，我們根本不會有意地轉向神，因爲我們從來沒有需要。我們從不意識到任何需要。我們難道看不到神用需要來吸引我們歸向祂，使我們能在祂裏面找到需要的答案嗎？我們把需要看作負擔，但實際上它是一個屬靈的機會。不要禱告求神拿走你所有的需要。寧可禱告求神滿足你的需要。不要禱告讓你永遠沒有任何需要，而是禱告在每一個需要中，你能看到神的愛和良善。
假設你有一個朋友——你永遠不會真正看到爲什麼你需要那個朋友。"患難中的朋友纔是真正的朋友，"聖經告訴我們。但如果你從來沒有需要，你怎麼會知道那個朋友是真正的朋友呢？不是嗎？在屬靈生活中不也是一樣嗎？如果神只是悄悄地滿足我們所有的需要，我們實際上在屬靈上會受到損害，因爲我們根本不會看到認識神的任何需要。既然我們所有的需要都已經被滿足了，爲什麼還需要認識神？但這樣我們會失去永生，因爲永生取決於我們認識神。但如果我們沒有需要，我們就永遠不會來到神面前。如果我們從來不需要來到神面前，我們認識祂的機會在哪裏？我們如果要認識神，就必須來到神面前。但如果我們沒有需要，我們就不會來到祂面前。這不是很明顯的嗎？
所以我們怎麼能說，神爲什麼不用這種方式滿足我們的需要？如果祂那樣做，就是在毀滅我們。人很擅長，有時出於好意，毀滅別人。他們有很好的意圖——像好的父母，他們太愛孩子了，結果寵壞了孩子、毀了孩子。愛必須有智慧。問"神爲什麼不在需要出現之前就滿足我們的需要"這個問題，就表明了缺乏智慧，這是人類的另一個特徵。
這就是爲什麼有些孩子長大後不愛他們的父母，而他們的父母不明白。"我們一生都在愛他。我們一生都在愛她。現在他或她長大了卻不愛我。"不要怪孩子。怪你自己愚昧和缺乏智慧。如果你總是在孩子開口之前就給他想要的或她想要的東西，你就是在做一件極其愚昧的事。因爲孩子永遠不會意識到需要你。他們爲什麼需要你？因爲他們不意識到需要你，他們就永遠不會看到親近你的需要。因爲他們不需要你，結果是他們永遠不會來認識你。這就造成了所謂的代溝。代溝產生的原因要麼是缺乏愛，要麼是過多人的愛。這兩個原因之一總是其根源。被寵壞的孩子最終變成不愛父母的孩子。你說："嗯，我給了那個孩子他想要的一切或她想要的一切。"你真蠢，我的朋友。向神學習。你必須讓孩子知道他或她需要你。只有這樣你才能讓他意識到自己的需要。否則，他從不意識到自己需要任何東西。他是自滿的。他是驕傲的。他是傲慢的。被寵壞的孩子總是這樣的。他們是行爲不端的、傲慢的孩子。他們不覺得需要任何東西。他們被一種虛假的自我膨脹感所充滿。
你看，神多麼有智慧，不是嗎？你可能知道那個孩子的需要。但這並不意味着你必須提前把一切都塞給他們。讓孩子意識到自己的需要。讓孩子認識到自己的需要。這是幫助那個孩子。他們會成長起來欣賞你、愛你、感謝你、爲你爲他們所做的一切而感恩。教導他們學會感恩。教導他們認識到自己的需要。但如果他們不知道自己的需要，也不知道你滿足了他們的需要，他們就永遠不會感恩。你看神多麼有智慧，人類多麼愚昧？所以記住這一點。你可以通過完全不愛一個人來毀了他，也可以通過愚昧和不智慧地愛一個人——在那人開口之前就給他想要的一切——來毀了他。所以他對需要毫無感覺，有一種自我滿足的感覺，那實際上是完全虛假的。
哦，願我們從神的智慧中學習來過我們的生活。神的道路是完全的。我們不理解祂的道路的唯一原因是我們太愚昧了。所以當孩子有需要的時候，例如，不要一直給孩子塞東西——也許他現在餓了，就往他嘴裏塞食物。"你現在想喫香蕉嗎？你確定不餓嗎？不？不要？好吧，來一根香蕉吧，不然你會餓的。"讓孩子感到一點飢餓有什麼可怕的？然後他們說："媽媽或爸爸，我能喫點東西嗎？"你給他們。他們很感激。"這香蕉真好喫，"因爲他們太餓了。但你一直往他們嘴裏塞食物——他們已經煩了。"你爲什麼總是問我喫不喫香蕉？"是的。我們不明白神的道路因爲我們沒有祂的智慧。等到孩子需要什麼。他們來要。好好地要。"我真的需要這個嗎？"你看到了嗎？然後你給他們。哦，他們多麼感激。"哦，太好了。我的爸爸媽媽，他們對我真好，對我那麼好。"然後他們明白了。現在他們明白了。
你看，這就是神對待我們如同孩子的方式。正如父親智慧地對待他的孩子，祂等到我們開口。當我們開口了，我們認識了自己的需要，我們認識到只有祂能滿足我們的需要——然後我們充滿感恩。"哦，神對我真好。祂對我太仁慈了。"但如果神一直給我們塞香蕉和蛋糕，我們怎麼會認識到這些呢？我們不需要祂。我們說："不要再塞給我了。我已經是一隻北京鴨了，你還在給我填食。"有些孩子正是因爲這個被寵壞了。他們幾乎怨恨父母。他們煩透了父母。"總是慣着我、追着我、嘮叨我。他快把我逼瘋了。"但神不是這樣對待我們的。哦，神對待我們是何等有智慧。祂的智慧何等完美。這真讓我驚歎、讚美祂、敬拜祂。
許多孩子與父母關係不好有兩個原因。一是父母不夠愛孩子。二是他們愛孩子沒有足夠的智慧——盲目和愚昧地愛，不等到孩子理解自己的需要。所以他們一方面驕傲，另一方面覺得什麼也不需要。不是他們沒有需要——他們只是不知道自己的需要。那纔是可悲的。最可悲的人是有需要卻不知道的人。在這個世界中驕傲，甚至沒有意識到自己其實一無所有。所以如果你是父母，你必須讓孩子知道自己的需要。這不會傷害他們——會幫助他們認識自己的需要。神就是這樣對待我們的——充滿大智慧，像父親對待他的孩子。當我們知道自己的需要，我們就不會驕傲。當我們知道自己的需要，知道只有神能解決我們的需要，我們就會對神有感恩、讚美和愛。所以當我們問"神爲什麼不在我感到需要之前就給我"這個問題時——這個問題暴露了缺乏智慧。感謝主，神充滿智慧。
現在，禱告中另一個極其重要的要點是：當我們在禱告中運用我們的意志來到神面前向祂祈求時，我們就已經在特定方向上運用了我們的意志。所以是這樣的：首先我們必須認識自己的需要，認識了需要之後，我們在特定方向上運用意志。需要是更能具體地激發意志的東西。你看，如果你沒有需要，你就不需要做任何決定。你沒有需要運用你的意志來說"關於這個需要我要怎麼做"。我們沒有特別的需要讓你運用心思和意志在上面。神要我們運用意志，這非常重要。
你看，當我有需要的時候，是我自己在求。是我自己做決定來求。我的決定參與其中。但你看，這就是爲什麼我們剛纔說，如果父母繼續給孩子他們沒有求的東西，孩子就沒有在這方面做出自己的決定。他們被剝奪了爲自己做決定的機會，在想要這個特定的東西上運用他們的意志。你給他們他們不想要的東西因爲他們沒有求。你等到他們想要。然後他們會想要那東西，因此他們會運用意志——他們會說："我想要這個。我需要這個東西。請給我。"那就是他們的決定。是他們關於某個特定事物所做的決定。
爲什麼這很重要？重要性在於：正如我們在上週五的聖經學習中看到的，神不把我們當作機器人或錄音機，而是當作能自己做出選擇的人。需要是讓我們面對選擇的需要。拿走需要和選擇的必要，就是違背神的目的。選擇總是在面對需要、面對必須面對決定並處理它的時候做出的。所以如果你作爲父母，在孩子甚至沒有機會做決定之前——你已經爲他們做了決定——就剝奪了他們做決定的機會，那麼你養大的孩子將完全沒有能力面對生活。
這就是爲什麼許多來自富裕家庭、被寵愛的家庭的孩子不能面對生活。他們沒有機會去做決定、與需要搏鬥、與需要鬥爭。你會發現來自貧窮家庭的孩子往往優秀得多，因爲他們一生都在與需要和問題和困難搏鬥。他們通過面對需要變得堅強和堅韌。但來自富裕家庭的孩子往往像水母。他們無法自立。他們有一種膨脹的自我重要性，但在考驗面前每次都崩潰，因爲他們從來沒有機會去對抗、去搏鬥、去與困難和需要掙扎。父母有責任給孩子某些需要去搏鬥和掙扎，藉此他們變得強壯，能夠自己做決定。
同樣，神要我們做決定。認識自己的需要並與那個需要搏鬥，直到我們說："神啊，這是我的需要。你會滿足我的需要嗎？"我們做了向祂求的決定。我們首先認識到——當然祂讓我們掙扎一段時間。我們發現沒有出路。祂常常要我們確信沒有其他人能滿足那個需要，只有祂。這就是爲什麼在禱告中你常常會發現有延遲。祂不立刻回答。你說："爲什麼不？爲什麼？"因爲祂要你與那個需要搏鬥，直到你意識到沒有人能滿足那個需要，只有神。
你看，如果在你認識到只有祂能滿足那個需要之前祂就滿足了你的需要，首先，你的意志沒有被運用。你沒有在這件事上搏鬥。注意，祂沒有在雅各一說"給我祝福"的時候就祝福雅各。不，祂沒有祝福他。祂讓雅各整夜搏鬥直到天明才祝福他，那時雅各已經疲憊不堪，搏鬥了整夜。你看，神讓我們搏鬥。祂不寵我們。祂讓我們搏鬥，直到我們意識到："我試了這個，我試了那個，我什麼都試了。我完全精疲力竭了，主。我找不到答案。"然後神回答你的需要。然後你想："哦，神，你真是太奇妙了。"然後你欣賞神的智慧和大能。祂爲什麼要替你做你自己能做的事？祂爲什麼要替你做別人能替你做的事？祂不會那樣做。但當你意識到無處可求時，你已經耗盡了一切可能——現在只有神能回答。你看，那就是祂堅固我們的方式。祂使我們屬靈上強壯。你永遠不必害怕。神從不寵我們。祂不會把我們變成機器人。祂不會剝奪我們運用意志並將其發揮到極致的機會。
這些孩子從未面對過生活中的問題並與之搏鬥。他們從未被給過做任何決定的機會。所有他們需要決定的事，你都替他們決定了。他們不需要用自己的意志做任何事。所以你也會發現來自貧窮家庭的孩子長大後有一種堅忍的精神。他們能在世界上自立。他們能自信地掌管和解決問題。但來自富裕家庭的孩子往往什麼都做不了——他們不能解決自己的問題。如果你把他們推到世界上，他們幾天內就會在街頭捱餓。他們不知道怎樣與生活的問題搏鬥。他們完全軟弱。雖然他們可能自我感覺良好，因爲他們從未在世界上遇到過真正的困難，他們甚至不知道世界的問題是什麼。當他們遇到這些問題時，突然意識到："我不知道怎麼處理這個。"這就是父母如何傷害了孩子。
所以神從來沒有這樣對待我們。我們會發現，首先，除非我們知道自己的需要，祂不會回答我們。當我們知道自己的需要說："啊，我有這個需要"時，祂還是不立刻回答我們的禱告。你會發現你常常禱告，等了又等，祂不回答。爲什麼？祂先讓你試着自己解決問題。你試了，你掙扎了，你精疲力竭了。但問題還是沒有解決。然後你向別人求助。他們試圖幫忙，但仍然不能解決你的問題。最後你說："主啊，我沒有辦法了。我什麼都試了。我精疲力竭了。現在請幫助我。"到那個時候，祂回答你的禱告。然後你充滿感恩說："主，你真偉大。"如果你能自己解決問題，祂爲什麼需要替你解決呢？那樣你的意志永遠沒有機會被運用。
所以在禱告中，神要你用自己的意志，自己做決定。我們必須明白一個原則：做一個基督徒從來不是說神要我們放棄自己的意志，變成像錄音機一樣、像機器一樣，不能自己做決定，讓神替我們做所有的決定。"我不知道該怎麼做——神告訴我該怎麼做。"神永遠不會這樣做。祂要你自己思考，自己掙扎，自己做決定。當你真正不知道該怎麼辦的時候，在那個時候神垂聽你的禱告說："好吧，現在你不知道該怎麼辦了。我現在要幫助你。"但祂要你經歷掙扎，藉着運用意志幫助你的屬靈生命變得更強壯。我們真的感謝主。祂的智慧如此奇妙，如此偉大。
弟兄姊妹們，要認識到這一點：成爲基督徒從來不是說你會被非人化。不，永遠不會。神要你運用你的意志，並將其發揮到極致。祂要等到你用自己的意志說："願你的旨意行在地上，在我生命中，如同行在天上。"祂要等到你說這話。祂不會把祂的意志強加給你。哦不，祂太好心了，不會那樣做。祂要等到你意識到沒有其他方式能滿足你的需要，只有神的旨意；沒有其他解決問題的辦法，只有神的旨意。只要你說還有其他解決問題的辦法，祂就不會動。什麼也不會發生。直到那一天你說："主啊，願你的旨意成就。願你的旨意行在地上。願你的旨意在我生命中成就，如同行在天上。"在那之前，祂不會動。直到你的意志準備好認識到只有祂的旨意才能解決你的問題。到那一天，你會發現神根本沒有把祂的意志強加給你。祂不會把你變成機器人。祂不會說："你不必運用你的意志。我替你做。"永遠不會。
這把我們帶到一個極其有趣的另一點。想一想。我希望你認識到一件事，就是：罪恰恰就是違反另一個人意志的那件事。你意識到這一點了嗎？罪是對另一個人意志的侵犯，或消除，或取消。而神永遠不會那樣對待我們。想一想。什麼是搶劫？搶劫或偷盜就是拿走你不想給的東西。強盜來到你面前，用槍指着你，說："把錢拿來。"不管你想不想，他絲毫不關心。你的意志是否在運作他不在乎，他要違揹你的意志拿走它。他要用槍指着你粉碎你的意志。這就是爲什麼槍指着你——讓你不能運用你的意志。他要把你變成他可以剝削的機器人。他要拿走那東西。
想任何你能想到的罪，你會看到罪總是試圖摧毀對方的意志，或違揹他的意志行事。當然，謀殺也是一樣，你實際上消滅了另一個人，他根本沒有使用意志的可能。你"使這個人失去作用，"正如委婉的說法。或者在性暴力方面也是一樣，一個人違揹她的意志被侵犯。你不把那個人當人對待。你把那個人當作一個物件。罪總是把另一個人當作物件，而不是人。你把另一個人當作物件的方式就是移除或不尊重或侵犯那個人的意志。
你意識到罪總是違背另一個人的意志，也違背神的意志嗎？當你認識到這一點時，你認識到罪，正如我剛纔提到的，從不把另一個人當人對待。反過來，這意味着公義總是把另一個人當人對待。它總是尊重另一個人作爲人。它從不違背另一個人的意志。它從不踐踏另一個人。它從不把另一個人降爲一個物件。
這也意味着神從不行事那樣。祂從不踐踏我們。祂不把我們降爲一個物件。但祂總是把我們當作人。人可能把我們當作物件，但神永遠不會。如果你走進一個政府機關，你似乎被非人化了。你變成了一個號碼。523號。你說："哦，那是我。"你走上前來。你不是一個人。你只是卡片上的一個號碼。它把你塞過一臺電腦。你出來——某某號，案例53號。你變成了案例53。好吧，你只是總是被降爲物件。爲了方便，或爲了任何其他原因，無所謂。你只是一個物件。
很有趣的是人類總是試圖把別人降爲物件。你去參軍，你會注意到一件有趣的事。你有沒有注意到幾乎每個警察看起來都像其他警察？有趣。他們都長得一樣。爲什麼？因爲他們都故意被非人化了。如果英國的一個警察試圖留鬍子，他真的會惹上權威的麻煩，因爲他試圖恢復個人性。你不應該留任何鬍子。你必須看起來像其他每個人。每個人都這樣刮鬍子。頭髮剪到這個長度。每個人都戴着同樣位置的帽子。每個人都同樣的制服。唯一的區別是號碼的不同，用以區分這一物件和另一物件。世界要使你非人化。你進了軍隊，他們把你當作物件。你被吼叫。你被踢。你被告知排隊。去這裏，去那裏。你不要說話。你不要回答。你只說"是"。你的意志不算數。只有你的指揮官的意志纔算數。最終，他的意志也不算數。只有最高統帥的意志纔算數。所以一切都是以非人化你爲目的的。有趣，不是嗎？很好奇。世界就是這樣運作的。但神從不那樣做。祂要你做你自己。
這對整個引導的問題，以及對基督徒生活的每一個其他方面都有非常嚴肅的含義，我們沒有時間現在展開，我留給你們自己去思考。你看，我們在非人化方面被洗腦得如此厲害，以至於我們認爲那是正常的事。最好的基督徒是被非人化的基督徒，行爲像機器人、像錄音機一樣。那是最好的基督徒。他被稱爲"聖靈控制"的基督徒。你看，他從不自己做任何決定。他只等神來做一切。神說"是"之前他絕不說"是"。問題是：神什麼時候說"是"？
我有一個親愛的朋友，我邀請他來我這裏。他說："好的。好的，當然。當主允許我來的時候。"問題是：他永遠不會告訴你他來還是不來。你說："爲什麼？"因爲他在等主的引導。在他那種情況下，主的引導似乎意味着他只在來之前五分鐘才知道。這使安排他講道幾乎不可能。我是說，我得隨時準備好一篇信息，如果我隨時邀請這位親愛的弟兄來講道的話。因爲他可能會議開始前五分鐘不來。爲什麼？因爲，嗯，據他所知，主要他留在別的地方。這真讓人抓狂。嗯，大多數情況下，當然他確實來了。但你總是要準備好在百分之十的情況下他可能不來。所以你真的得準備好另外一個人。
現在你想象邀請這樣的人來參加一個會議，因爲他不會告訴你他是否來參加那個會議。你提前八個月邀請他，他說："哦不，不，我要到會議前五分鐘才知道。"你看。現在許多人認爲那是一個基督徒應該有的樣子。他從自己做不了主。他從不做任何決定。他從來不知道他是否要去喫飯，還是不去，他是否要去參加聚會還是不去。我的天哪。如果你稱那爲聖靈引導的基督徒，你真的錯過了要點。
有時你想幫助這些人，但他們覺得自己太屬靈了，他們太完全"被聖靈控制"了，嗯，他們已經完全不再運用自己的意志了。你看，他們的本意是好的。但他們不認識神的話語。神的話語沒有告訴我們超級基督徒是那些不再運用意志的基督徒。"向自己死"不意味着你不再有意志。它意味着向罪死，向舊的生活方式死。你整個心思、整個意志都被更新了、重生了。哦，在基督徒生活中有太多事情需要理解。每一個誤解就像踩在雷區上一樣。它會在屬靈上毀滅你。
所以在這裏我們必須明白這一切對禱告的重要性。神要我們在禱告中運用意志。必須是我對這個特定事物的渴望，而不是我如此"被聖靈充滿"，以至於現在我什麼渴望都沒有了。在這種情況下，當然我不需要爲任何事禱告。我現在如此被聖靈充滿，以至於神想給我什麼都可以。我不需要爲任何事禱告。那意味着你如此被聖靈充滿以至於你不必再禱告了，因爲你沒有需要。你不在乎自己有沒有需要。就是這樣。"我不在乎我是否餓死。如果我的家人餓死，或者我的孩子餓死，也沒關係。因爲神知道我的需要。祂會滿足我的需要。如果祂不滿足我的需要，那就是祂的旨意要我餓死。"這很可悲。但在基督徒生活中有時確實如此，當你看到人們得出的錯誤結論。
在聖經中，我沒有讀到"聖靈的控制"——在我們停止運用意志的意義上。請你給我看一節聖經——只要一節——說我們被神的靈控制，在我們停止運用意志的意義上。請給我看，隨便哪裏。但我在聖經中確實讀到關於聖靈的團契。哦是的。我讀到很多關於聖靈的團契。"神的慈愛、我們主耶穌基督的恩惠，和聖靈的團契。"這是什麼意思？你只有當兩個人有意志的相通和團契時纔能有團契。如果我不再是一個人，你不能與我團契。我沒有意志。我沒有什麼可以回應的。你說的任何話都是"是，好的，好吧，不錯。"你怎樣和那樣的人團契？
說："你想出去嗎？""我不在乎。""你現在想喫嗎？""可以。"我想過了一會兒，你會非常厭煩。你怎樣團契？我是說，告訴我。我想知道。"你想去散步嗎？""哦，對我來說無所謂。"下次你只是拉着他的手走出去。把他推到桌前，他就喫。你不能和這樣的人團契。團契意味着那是一個人。你不會與物件有團契。我不會與我的外套有團契。它去我想讓它去的地方。它不問任何問題。我只有當一個人運用他的意志時才與他有團契。我說："你想喫嗎？"他說："哦，我想喫。"啊，這是一個回答。不是說"我不在乎"。"我想喫。我很享受。哦當然。"然後我們一起度過美好的時光。
我們爲什麼認爲神想要機器人？當神對你說："你今天想去那個地方嗎？""我不在乎。"好的。你說："不，我很享受。""不，你確定嗎？你要我去嗎？阿們。我去了。"那太好了。"我真的很喜歡做這件事。"這不同於說"我不在乎"，不是嗎？因爲一個是運用了意志。另一個沒有運用意志。這是很大的區別。
許多人認爲最好的基督徒是那種變成機器的人。你怎麼對待他都行。你一直推他，他就一直走。他從不說自己想要什麼。他從不運用自己的意志。那纔是最好的基督徒。但這不是聖經所教導的。
神不把我們當作機器。祂不把我們當作物件。通常對"神的控制"的理解把我們變成了機器——沒有自己的思想、沒有自己的感情，只是物件。這不是所發生的事。但聖經告訴我們的是：神把我們當作祂的兒女。你爲什麼要一個像物件一樣的孩子——不會笑、不會說話、就坐在那裏？你爲什麼要那樣的孩子？我不如買一臺機器算了。所以神永遠不會這樣對待我們。
聖經不說神的"控制"——而是說神的團契。聖靈的團契。這就是我們在哥林多後書最後一節所看到的："聖靈的團契與你們衆人同在。"聖靈與我們團契。團契只存在於位格之間。我不能與我的車有團契。我不能與我的椅子有團契。我不能與我的桌子有團契。團契只在於位格之間——一個有意志，另一個有意志，兩者之間有和諧的相通。這纔是構成團契的要素。聖靈進入我們心中不是要把我們變成機器來控制我們，而是要與我們有團契。這是多麼奇妙！
請記住，弟兄姊妹們：神總是要我們在禱告中運用自己的意志，因爲祂把我們當作人，不是物件。但反過來說，我們在聖經中看到每一種罪都把另一個人當作物件。你注意到了嗎？不把他們當人，不讓他們運用自己的意志。例如，強盜拔出槍來搶你的錢。他不在乎你是否想給，你的意志是什麼，你的感受是什麼。他不在乎。他要你的錢，所以他就拿了。他把你當作物件——他可以使用的東西。他不把你當作人。他拔出槍正是爲了壓制你的意志，讓你不能運用它。這就是罪的本質。所以無論什麼罪，都是一樣的。甚至強姦的罪——你不在乎對方的感受。你把對方當作可以使用的物件。你想要什麼，你不在乎對方要不要。你就拿了。這就是罪的本質。
但公義的本質完全相反。它從不把另一個人當作物件，而是當作人——有自己的意志，尊重那個意志。當我們明白這個真理時，我們就知道爲什麼我們需要禱告了。神不會不管我們想要不想要就把東西扔給我們。祂也不把我們當作物件——祂不會不管我們想不想接受就強行把東西塞給我們。除非我們把心獻給祂，祂不會強行拿走。除非我們願意到禱告的地步，說"願你的旨意在我生命中成就，如同在天上"——祂等我們運用意志去求祂。祂不會粗暴地搶奪我們，或把不想要的東西強加給我們。我們必須清楚明白這就是禱告的重要性。祂等我們說："願你的旨意行在地上"——那包括我的生命。因爲地是什麼，不就是我的生命嗎？說"願你的旨意行在地上"卻不在我的生命中，那將是虛僞的。"願你的旨意行在地上"——在我的生命中行，如同行在天上。
我們的時間已經過了，這裏還有很多豐富，但我們今天必須停在這裏。