离开我吧,你们这些作恶的人(上) — 及

张熙和牧师 · 讲于 · 经文 马太福音 7:21-27 and 路加福音 6:46-49 · 分集 A/B

今天我们继续查考马太福音七章二十一至二十七节的神的话语。我们也会读到路加福音六章四十六至四十九节的平行经文。请仔细注意那里的话语。

上周我们查考了如何分辨真先知、真教师和假教师这个非常重要的问题。我们也看到主的教导在那个部分最终不仅仅限于真假教师,而是涉及每一个基督徒。我们从十九节起读到:凡不结好果子的树就砍下来。今天我们继续查考我们主的教导,他的教导确实是奇妙而卓越的。

主耶稣从上一个部分也谈到果子。他说,什么决定一棵树是否被砍下来?是它所结的果子或不结果子。果子是什么意思?果子就是你的品行、你的行为。也就是说,你在日常生活中所做的工。这就是为什么在加拉太书五章十九节说到肉体的行为。然后在二十二节起说到圣灵的果子。它讲的是两种对比鲜明的品行。

行为和果子之间没有任何区别。我知道有些解经家试图做一些区分,说一个是肉体的行为,另一个是圣灵的果子,果子不等于行为。但这是没有理解圣经中果子的含义。有些人想说果子是神在我们里面工作产生那果子的结果,好像你什么都不做,神生产果子。这种解释乍一看很吸引人。但仔细检查后发现它是错误的。我们只需要回头看旧约就可以看到圣经中的果子不一定只指好果子,也指坏果子。

当然这一点在这段经文中已经体现出来了。荆棘不产无花果,但它们确实产自己的浆果。荆棘丛也有浆果。它们也有某种果子。但不是无花果。在耶利米书中也是一样,你读到关于果子的内容。在耶利米书十二章二节、十七章十节、二十一章十四节等等。所有这些地方说到果子,正如主耶稣在这里马太福音七章所说的。但那里并不总是指好果子,也指坏果子。

简而言之,果子就是你的行为,以你所做的事表达出来。当然,这绝不是否认圣灵的果子是靠着圣灵的大能产生的。但肉体的行为是靠着罪在肉体中的力量产生的。正如在肉体的情况下,人在产生这些肉体的行为时绝不是被动的,同样地,圣灵的果子的产生也不是我们被动地什么都不做、果子就自动产生了。这种错误的教导产生了非常有害的影响。它产生了一种非常被动的基督教,总是坐在那里什么都不做。恰恰相反,圣经的教导总是相反的。它总是鼓励我们前进、做工、努力进窄门。

在二十一节起,主耶稣说了一些非常令人惊讶的话。第一,凡称呼我"主啊,主啊"的人,不能都进天国。你称呼耶稣"主啊,主啊",大概你已经是某种基督徒了。但主耶稣告诉我们,有很多人称呼耶稣"主啊,主啊",却不能进入天国。不,他说只有一种人能进天国:就是遵行神旨意的人。

祂接着说了这些令人惊讶的事。祂说,你奉耶稣的名说预言也不重要。或者你奉耶稣的名赶了鬼。或者你行了许多异能——一般指医病的神迹。所以有说预言、赶鬼和医治的神迹。这一切惊人而伟大的作为。但耶稣说,如果你做了这些事,这并不能证明你的属灵生命。这是基督徒必须明白的非常重要的一点。

你的属灵经历不能保证你走在那条又窄又小的路上。你有这些属灵经历是宝贵的。但这些属灵经历不能保证你的属灵品质、你的属灵生命。这在今天需要被说出来。恰恰因为很多人以为因为他们有某种属灵经历,这就证明了他们是充满圣灵的基督徒。弟兄姊妹们,你的属灵经历什么也不能证明。它所证明的只是你此刻有一个属灵经历。

这个属灵经历是靠着神的大能而来的。这说预言可能是靠神的灵。这赶鬼是靠神的灵,因为撒但不会赶出撒但,正如主耶稣教导我们的。你行的神迹可能是靠着神的大能。但这都不能证明你将进入神的国。这是你需要仔细理解的要点。

想一想。如果有一天你坐在那里,突然你开始说预言——多么令人兴奋的属灵经历。这是奇妙的事。你可能甚至在说预言、用方言说预言。有人在翻译。你对这个经历非常兴奋。你会说:"哇,我现在是一个超级基督徒了。我加入了先知的行列。"你看,以赛亚是先知。耶利米是先知。我也是先知。我也能说预言。你可能说:"如果以赛亚在神国里,耶利米和所有那些伟人都在神国里,我一定也在那里,因为我也能说预言。我甚至可能比他们更厉害。他们从没用方言说过预言。我用方言说预言。"

不,不,不。那可能确实证明神在那个特定的时刻正在使用你。可能是神正在使用你——也就是说,祂可能在用你来完成一件需要完成的工作。这意味着你把自己交在祂手中,奉祂的名行事。但主耶稣再次非常清楚地告诉我们,那不是你进入天国的保证。我们也应该始终记住,不仅有真先知,也有假先知。这些假先知也奉神的名说预言。耶利米书十四章十四节也提到了这个事实。

所以你可能会说:"嗯,如果说预言对我的属灵状况还不太确定,那赶鬼一定更加确定了。"因为主耶稣说得很清楚,撒但不会赶出撒但。所以如果我从一个被鬼附的人身上赶出了一个鬼,那当然神的灵正在通过我做工。你说得对。神的大能正在通过你做工。但这仍然不能证明你将进入神的国。这就是主耶稣在这里说得很清楚的。

然后你可能继续说:"嗯,如果这样,我可以继续行许多异能,行怜悯的工,帮助病人,奉耶稣的名医治那些人。那肯定是神怜悯的大能在我里面工作。"所以你想:"我一定能在天堂有座位了。"正如我所说,这是如此令人惊讶。主耶稣对此的回答是:不。

今天,有人到处行神迹,没有人否认这些神迹是真实的。很多人甚至有医生的证明,他们奉耶稣的名被祷告之后确实被医治了。很多人对这些信心医治者印象非常深刻。我对他们说,对神的大能印象深刻,但不要对他们印象深刻。因为这不是他们的能力所做的。是神的大能所做的。

但我要在主的教导上进一步说:不要对神迹印象深刻。因为在马太福音二十四章——如果主许可,我们会适时查考——是这样说的:在末世将有大骗子来,正如我们上周也看到的,他们会行神迹奇事来迷惑许多人。

在某种程度上,我自己做过这一切事——说预言、赶鬼、医病。所以,难道我该对自己说:"哦,Eric,你现在没问题了。你在天上的座位有保证了。你在先知的行列中"吗?如果我这样想,我就是在非常愚蠢。相反,像使徒保罗一样,我需要恐惧战兢做成我得救的工夫。注意保罗所用的词:做成。具体该怎么做?我怎样能被发现可以进入神的国,做成那救恩,努力进窄门呢?

然而主耶稣接着说:"凡遵行我天父旨意的人"——那就是能进天国的人。你们中参加过圣经学习、跟随了这个教导系列的人,现在对主关于救恩的教导应该非常清楚了。你会知道并理解主关于救恩的教导是什么。

主耶稣是在教导我们因行为、因自己的努力得救吗?当然不是。他在这里教导我们的是信心的定义。我们是因信得救。但重要的问题是:信心是什么意思?按照主耶稣的定义——正如在保罗和所有其他地方,正如我们在罗马书中看到的——信心的意思是:信心意味着顺服耶稣。

你立刻就可以明白,除非你有信心,否则你不会顺服祂。你怎么会愿意听祂告诉你该做的事呢?是信心使你愿意听祂的话、遵行祂的旨意。是信心给你属灵的理解力,使你看到耶稣要执掌王权,从日出之地到日落之处。是信心使你看到他是将要来的审判者。是信心使你看到他位格的奇妙。是信心使你看到只有他能救你。因此这就是为什么你需要听他的话。是信心使你意识到这世上没有人能救你脱离罪和将来的审判。如果你没有信心,你就不相信将来的审判。如果你不相信将来的审判,你就不会费心去顺服他。因为如果没有审判,你做善做恶都无所谓。

这一切让我们非常清楚地看到,除非你有信心,否则你无法得救。所以信心就是主耶稣在谈论的。但当主耶稣说到信心的时候,他不是在谈论某种头脑的感知。他在说的是属灵的理解。这就是为什么你可能是一个很聪明的人,但在属灵上是瞎的。你不理解属灵的事。这就是为什么在属灵的层面上人人平等。每个人的起点都一样。你的博士学位在属灵的世界里不会给你任何优势。事实上,它可能是一个劣势,因为它可能让你头脑发胀,让你以为自己在属灵的事上是个什么重要人物,而事实上在神眼中你不过如此。

信心是属灵的洞察力,一旦它察觉到真理,就付诸行动。所以救恩与顺服基督有关。这就是信心的含义。在这一点上,主耶稣说——然而,这些行了大事的人,他们难道没有某种信心吗?你奉耶稣的名说预言,难道不是因为你有信心吗?人能没有信心就赶出鬼吗?他们当然有信心。

你记得门徒们试图赶出一个鬼,却赶不出去。他们问,为什么?因为主耶稣对他们说:"因为你们的信心太小了。"这表明你需要有信心才能做这些事。这些人做了这些事。他们有信心。

现在你可以看到,信心这个词如果没有正确定义是多么危险。如果你说救恩是基于对耶稣的信心,这些人有信心。谁敢否认这些人有信心呢?这表明每当你传讲因信得救的信息时,一定要定义你所指的信心是什么。今天教会中教导的悲剧就是信心没有被定义。人们只是被告知:"相信耶稣,你就得救了。"这些人也相信吗?这些传道人想否认这些人相信吗?这就是为什么我说主耶稣在这里说了一些令人惊讶的话。

所以不要对自己说:"你有信心。"我不能对自己说:"看,我有信心。看,我做了这些事。那是我有信心的证明。你看,你没有我这么大的信心。我做过了,你没做过。看,我有更优越的信心。所以如果你不能得救,至少我有很大的机会得救。"那是错的。这整个都是错的。

你可以有信心却没有得救。这是主耶稣在这里说的惊人的事。这就是使徒雅各在他的书信中努力阐明的一点。他说:"你有信心,你做得好。但魔鬼也有信心。你说你信神,他也信神。事实上,他比你更信神。因为他每次想到神就发抖。"

惊人的事——弟兄姊妹们,我希望你们今天记住的是:你的信心可能不能救你。当你引用使徒保罗的任何经文时,确保你引用了他的完整上下文,而不只是一句话。保罗说过我们是因信得救吗?他当然说过。但如果你引用他,不要忘记也引用下一句或再下一句。他说我们是因信得救,而且是靠着恩典。不是靠自己的努力。不是靠自己的行为。但他接着说:"要在大好的善工上坚持,你们正是为此被创造的。"你们被指定要行善工。然后他紧接着就讲到神的旨意,正如主耶稣所做的一样。在第二章中,他继续讲到神的旨意在我们里面运行。我们也看到在罗马书十二章,他怎样关心讲到神的旨意。使徒保罗所说的那个纯全、可喜悦、善良的神的旨意。你怎么知道?你通过将自己献为活祭来知道。

现在我们可以看到有一种信心——我求你们所有人,每一个人,我恳求你们记住这一点——有一种不能救人的信心。也有一种能救人的信心。能救人的信心是什么?就是遵行神旨意的信心。

现在主耶稣说了另一件惊人的事。你可以奉耶稣的名做不照他旨意的事。你奉耶稣的名做某件事,并不意味着那就成了神的旨意。奉耶稣的名做事意味着什么?意味着作为他的代表行事。靠他的权柄行事。因此,例如,如果你让我去看望某人或去看一栋你想买的房子,我奉你的名去——我不是在买房子。我在代表你行事。所以奉他的名行事就是作为耶稣的代表、他的大使、他的代理人行事。

但我奉祂的名行事并不一定意味着我所做的事蒙祂悦纳。例如,你让我去看这栋房子,我奉你的名去了,然后我决定奉你的名买下这栋房子。然后你发现,你手上多了一栋房子,现在你得找钱来付。因为我是在你的权柄下行事,特别是如果你给了我使用那权柄的权利,你就得认账。但你看,仅仅因为我奉你的权柄行事,并不一定意味着那合乎你的旨意。只有当我和你沟通、问你"这是你的旨意吗?这是你要我做的吗?"的时候,才会合乎你的旨意。

这让我们认识到一个要点:你只有与祂保持不断的交通,才能照祂的旨意行事。这些人,他们做了这些事。他们用了耶稣的名。他们称他为主,却没有遵行他的旨意。主耶稣对这些人说了什么?他说:"我就明明的告诉他们:我从来不认识你们。你们这些作恶的人,离开我去吧。"

如果你奉耶稣的名做任何事,确保你是照他的旨意行事。否则,你就是一个作恶的人。"作恶的人"这个词在这里字面意思是一个无法无天的人,想做什么就做什么。这再次准确告诉我们需要知道的重要要点。如果你只是随心所欲地做事,你就是一个作恶的人。也就是说,如果你自称是基督徒却照自己的方式生活,想做什么就做什么,丝毫不顾及神的旨意,你就是一个作恶的人。

在主的教导中需要注意的重要事情是,作恶的人不一定是犯了谋杀、奸淫、抢劫或这些事的人。只是做自己想做的事——这就是让你成为作恶的人的原因。注意这些人被称为作恶的人,却没有被指控犯了这些罪。他们没有被指控犯了任何这些罪。所以不要坐在那里很自在地对自己说:"嗯,我没有犯什么大罪,所以我没事。我在神面前是公义的。"就像很多非基督徒——你向他们传讲基督,他们说:"嗯,我没有杀人,我没有做这做那,"好像那就是定人罪的事。

听着。这里的要点是:罪是从心发出的。你有没有实际犯谋杀并不重要。神看你的心。你没有犯谋杀或抢劫,也许只是你没有勇气或没有机会做这些事。如果不是考虑到后果,你有多少次可能犯过谋杀?因为你心中对某个人怀有仇恨。哦,是的,如果没有外在环境的压力阻止我们,我们可能真的会犯谋杀。神的话要深得多。它看你的心。它看这一切罪的根——那根就在心中。那根就是你想照自己的方式做事。

多少次我注意到,当我们传讲主耶稣转过另一边脸的时候,立刻就有一种叛逆的感觉。"我不想这样行事。我不喜欢这种做事方式。"我们认为神的方式不合理。不实际。"如果我不为自己站起来,没有人会为我站起来。如果我不为自己辩护,谁会帮我辩护?"这就导致谋杀。这就导致这类罪。我们要清算旧账。我们想要清算旧账的快感。你可能会说:"神有一天会清算旧账。""那太久了。我等不了。我想享受清算旧账的快感。"所以我们走自己的路。在主的教导中,那就是作恶。

也就是说,让我们来谈谈能救人的信心和不能救人的信心。你现在怎么知道自己有哪种信心?我确信在座几乎每个人都有某种信心。你有信心。但它是能救人的信心吗?这是我们要问的问题。你怎么知道你的信心是能救人的信心?不要再犯错误说:"啊,我有属灵经历。我说过方言或说过预言或赶过鬼。是的,我做了这一切。"主耶稣恰恰是对这些人说:"离开我吧,你们这些作恶的人。我从来不认识你们。"

我们能否知道你有能救人的信心的唯一方法,就是你现在是否乐意遵行神的旨意。你的态度是否以遵行神的旨意为乐?不是说:"好吧,所有基督徒都得遵行神的旨意,所以我们就做吧。否则我不能得救。"不,神的儿女——有这种能救人信心的人——就是那种乐于遵行神旨意的人。他知道神的旨意是最好的。

一位引导者在呼召你出去服事祂。有多少人曾为此挣扎过?你会感受到那带领、那吸引、那牵引。你会发现那是神的旨意。但立刻,你也与自己的旨意争战。想一想。你的收入会减少到你所得到的三分之一。你会失去退休金。你未来没有保障。遵行神的旨意太难了。先不说被呼召全时间服事。日常生活就已经如此困难了。当我们谈到窄路的时候,我们看到了为什么它困难。因为我们总是想走自己的路。因为我们走自己的路,我们就不遵行神的旨意。

你有信心还是没信心?如果你想要那能救人的信心,你应该已经看到神作为一位慈爱的天父,祂对你的旨意永远是为你好的。也许对你此刻来说不太舒服。但祂给你的是一个永恒的善。如果你没有信心,你当然看不到这一点。

这就是这些人所没有的信心。令人惊讶的是:你可以有某种信心,但你的信心在需要得救的那个点上停下来了。你可以有能说预言的信心。或行神迹的信心。但你可能没有信心来认识神对你的爱。这岂不令人惊讶吗?换句话说,你信神的大能,却不信祂的爱。

# 离开我吧,你们这些作恶的人(下)——马太福音7:21-27及路加福音6:46-49

但不在祂的爱中。这就是为什么在神的国里那些最小的将变成最大的。因为他们信靠神的爱。无论风暴怎么吹,他们知道"我的神爱我,祂不会让我失望。"这才是能救人的信心。正因为他们知道神爱他们,所以他们乐意遵行祂的旨意。所以不要以为你信神的大能就是信神了。那样的信心是不完全的。因为信神之爱的人也信神的大能。因为他知道神不会让他失望,并且有不让他失望的大能。现在你可以明白保罗说"其中最大的是爱"是什么意思了。他把信心、盼望和爱作比较。爱比信心更大。

所以现在我们可以看到你是否有这种能救人的信心了。你对神的态度是什么?如果你把神想成一个严厉的暴君坐在祂的宝座上,我敢说你 对祂的大能很有信心。但你对祂的爱没有信心。就像那个才干的比喻中那个恶仆。他说:"我知道你是一个严厉的人,"他对主人说。他从不知道他的主人也是一个慈爱的主人。直到你认识神为你的父——并且是你所爱的父,你如此爱祂以至于你乐意遵行祂的旨意——你才会有能救人的信心。

然后主耶稣接着说了这些。他说:"凡听见我的话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在磐石上。但听见我的话不去行的,好比一个无知的人,把房子盖在沙土上。"你们中上过主日学的所有人都对这画面如此熟悉。但今天我们的时间比较长,今天就到此为止。下周我们将继续看到主耶稣在这些话中的丰富含义。我们将看到主如何讲解这段珍贵经文的意义。我们多次说过使徒保罗是最好的解经家,是主教导的最佳诠释者。我要向你们展示他如何讲解这些特定的话语。

但今天我们已经足够看到我们是否有能救人的信心了。当然,没有什么比那些在那一天将要幻灭的人更可怕的了,正如主耶稣所说。二十二节:"当那日。"哪一日?那当然就是审判的日子。你确定你会在审判的正确一边吗?你确定因为你你说你有信心,你的信心就是对的那种信心吗?

你知道,这个信息需要通过今天所有的教会广播出去——耶稣的教导。弟兄姊妹们,当我想到那一天——审判的日子,当主转过来对他们说:"你是谁?我不认识你"的时候——我为那些人哭泣。在那天这些人要说:"但是主啊,我每个主日都在教会里。你一定认识我。我在某间教会受了洗。你知道,就是有那位牧师的那间。他人挺好的。你认识我吧。"或者那位那么著名的牧师——"主耶稣,我不认识你是谁。离开我吧,你们这些作恶的人。"

我不知道,弟兄姊妹们,这对多少人将是他们一生中最大的震惊。在那一天有多少人这件事会发生在他们身上,他们将不得不低下头,走向审判。因为某个传道人对他们说:"只要信,你就得救了。"他们引用了保罗的话,却没有引用保罗所说的其余部分。因为某些布道家更关心统计举手的人数,而不是关心那些能站在神审判面前的是什么样的人。愿神怜悯那些想要向总部报告有多少人决志信主的传道人。你不能拿人的灵魂开玩笑。能够说"在这间教会,某某人决志信主了"可能对我的荣耀很好。但对这些可怜的人在神面前站立的时候毫无帮助。

我恳求你们,帮他们一个忙,告诉他们主耶稣教导中信心的含义是什么。记住,不要急于享受"我带领某某人归向了基督"的喜悦,而实际上你只是把他领进了审判。确保他真正在救恩之中。

我想分享关于路加福音十三章二十五节与这段经文相关的话来结束。路加福音十三章二十五至二十七节。也许你可以从二十四节读到二十七节。这最后一句话对我们来说现在会很熟悉,来自马太福音。注意这些话,你会说——哦,这些话令人恐惧。几乎是预言性的——主耶稣将以第二人称对多少人说话:"你们要说。"

现在注意这里。我觉得足以让人落泪的是二十六节中的那些话。二十六节说:"那时,你们要说:'我们在你面前吃过喝过,你曾在我们的街上教训人。'"这些话难道不足以让你落泪吗?"我们在你面前吃过喝过。"这是恳求。"你肯定不能说你不认识我们。你以前见过我。我在你面前吃过喝过。"意思是,我们坐在同一张桌子旁。我们坐在那张桌子旁。"你记得我吗?我坐在你正对面。"

我告诉你,在这间教会里,在这个主日坐在圣餐桌旁的很多人,将能对耶稣说:"但我们在你的桌旁坐过。我们在你面前吃过喝过。"主耶稣说:"我不认识你是谁。"这难道不值得想一想、不值得为此哭泣吗?我对你说,我今天在这个主题上和你们分享这么多时间,恰恰是希望这不会发生在你们任何人身上。仅仅因为你说你有信心,并不意味着你有能救人的信心。仅仅因为你今天坐在圣餐桌旁,并不意味着你有能救人的信心。确保你有能救人的信心。否则,最终的悲剧将是最大的。在审判的日子,主宣告这些令人恐惧的话:"我从来不认识你们。"

正如我提到的两周前的圣经学习中看到的,这是一个驱逐的用语。它不是指耶稣从来没有见过你。当然,作为你的创造者、你的制造者,他以前见过你。它是一个驱逐性的宣告,是犹太拉比使用的。当主耶稣说——当他们说"我在你面前吃过喝过"的时候,不是指耶稣的记忆力那么差以至于不记得见过他们。他的意思是他不认你。他与你毫无关系。当他说"我不认识你"的时候,意思是"你不是我的人。你不属于我。"

哦,我恳求你们明白。今天就是遵行祂旨意的时候。因为爱祂而遵行。你爱祂因为祂先爱你。祂不想把你送走。神无意把任何人送进审判。但如果你过着自私的生活、骄傲的生活、一直照自己旨意行事的生活,你让祂别无选择。圣经一次又一次地告诉我们,神不愿任何人灭亡。祂不愿任何人灭亡。

我想到先知书中的那些话,祂向耶路撒冷伸出双手说:"你们为什么死亡呢?你们为什么选择死亡呢?我将生路与死路摆在你们面前。你们为什么选择死路呢?"今天我们所传的这个信息也许不是一个很舒服的信息。但主的话语不舒服。它们是真的。真的话语不总是舒服的。

我们现在已经到了——下周我们将结束登山宝训。我们现在在登山宝训的结尾。主以一个警告结束祂的信息。"倒塌得很大"——那个基督徒的,或所谓基督徒的倒塌很大。这很有意思,因为按照我们人的想法,我们喜欢以一个好听的调子结束一切。每个传道人和每个牧师都希望以一种听起来不错、令人安慰的信息来结束他的讲道,让你可以带回家。但主耶稣的话不是这样。

在犹太会堂里,恰好发生着同样的事。旧约中有四卷书以严厉警告的话结束。其中之一当然是玛拉基书,旧约的最后一卷,以"咒诅"这个词结束。玛拉基书那些令人恐惧的话。因此,在犹太会堂中,当圣经被宣读时,犹太人总是在读完最后一节之后再回去读倒数第二节。也就是说,当他们读完玛拉基书的最后一节之后,他们回去再把最后一节之前的那一节再读一遍,以避免以那样令人恐惧的词结束圣经宣读。他们读以赛亚书的时候也是这样,因为以赛亚书也是以严厉的警告结束的。他们也这样对待传道书和耶利米哀歌。所有这些书都以警告结束。

主耶稣也是一样。他以一个警告结束了这篇奇妙的信息。为什么?因为他爱我们。所以我也与你们分享这些信实的话。我再次问你们,在神面前省察自己,问你自己:你的信心是能救人的信心吗?这是我今天能问你的最重要的问题。因为你永恒的救恩取决于你对这个问题的正确回答。让我们在神面前安静祷告。

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