今天我們繼續查考馬太福音七章二十一至二十七節的神的話語。我們也會讀到路加福音六章四十六至四十九節的平行經文。請仔細注意那裏的話語。
上週我們查考了如何分辨真先知、真教師和假教師這個非常重要的問題。我們也看到主的教導在那個部分最終不僅僅限於真假教師，而是涉及每一個基督徒。我們從十九節起讀到：凡不結好果子的樹就砍下來。今天我們繼續查考我們主的教導，他的教導確實是奇妙而卓越的。
主耶穌從上一個部分也談到果子。他說，什麼決定一棵樹是否被砍下來？是它所結的果子或不結果子。果子是什麼意思？果子就是你的品行、你的行爲。也就是說，你在日常生活中所做的工。這就是爲什麼在加拉太書五章十九節說到肉體的行爲。然後在二十二節起說到聖靈的果子。它講的是兩種對比鮮明的品行。
行爲和果子之間沒有任何區別。我知道有些解經家試圖做一些區分，說一個是肉體的行爲，另一個是聖靈的果子，果子不等於行爲。但這是沒有理解聖經中果子的含義。有些人想說果子是神在我們裏面工作產生那果子的結果，好像你什麼都不做，神生產果子。這種解釋乍一看很吸引人。但仔細檢查後發現它是錯誤的。我們只需要回頭看舊約就可以看到聖經中的果子不一定只指好果子，也指壞果子。
當然這一點在這段經文中已經體現出來了。荊棘不產無花果，但它們確實產自己的漿果。荊棘叢也有漿果。它們也有某種果子。但不是無花果。在耶利米書中也是一樣，你讀到關於果子的內容。在耶利米書十二章二節、十七章十節、二十一章十四節等等。所有這些地方說到果子，正如主耶穌在這裏馬太福音七章所說的。但那裏並不總是指好果子，也指壞果子。
簡而言之，果子就是你的行爲，以你所做的事表達出來。當然，這絕不是否認聖靈的果子是靠着聖靈的大能產生的。但肉體的行爲是靠着罪在肉體中的力量產生的。正如在肉體的情況下，人在產生這些肉體的行爲時絕不是被動的，同樣地，聖靈的果子的產生也不是我們被動地什麼都不做、果子就自動產生了。這種錯誤的教導產生了非常有害的影響。它產生了一種非常被動的基督教，總是坐在那裏什麼都不做。恰恰相反，聖經的教導總是相反的。它總是鼓勵我們前進、做工、努力進窄門。
在二十一節起，主耶穌說了一些非常令人驚訝的話。第一，凡稱呼我"主啊，主啊"的人，不能都進天國。你稱呼耶穌"主啊，主啊"，大概你已經是某種基督徒了。但主耶穌告訴我們，有很多人稱呼耶穌"主啊，主啊"，卻不能進入天國。不，他說只有一種人能進天國：就是遵行神旨意的人。
祂接着說了這些令人驚訝的事。祂說，你奉耶穌的名說預言也不重要。或者你奉耶穌的名趕了鬼。或者你行了許多異能——一般指醫病的神蹟。所以有說預言、趕鬼和醫治的神蹟。這一切驚人而偉大的作爲。但耶穌說，如果你做了這些事，這並不能證明你的屬靈生命。這是基督徒必須明白的非常重要的一點。
你的屬靈經歷不能保證你走在那條又窄又小的路上。你有這些屬靈經歷是寶貴的。但這些屬靈經歷不能保證你的屬靈品質、你的屬靈生命。這在今天需要被說出來。恰恰因爲很多人以爲因爲他們有某種屬靈經歷，這就證明了他們是充滿聖靈的基督徒。弟兄姊妹們，你的屬靈經歷什麼也不能證明。它所證明的只是你此刻有一個屬靈經歷。
這個屬靈經歷是靠着神的大能而來的。這說預言可能是靠神的靈。這趕鬼是靠神的靈，因爲撒但不會趕出撒但，正如主耶穌教導我們的。你行的神蹟可能是靠着神的大能。但這都不能證明你將進入神的國。這是你需要仔細理解的要點。
想一想。如果有一天你坐在那裏，突然你開始說預言——多麼令人興奮的屬靈經歷。這是奇妙的事。你可能甚至在說預言、用方言說預言。有人在翻譯。你對這個經歷非常興奮。你會說："哇，我現在是一個超級基督徒了。我加入了先知的行列。"你看，以賽亞是先知。耶利米是先知。我也是先知。我也能說預言。你可能說："如果以賽亞在神國裏，耶利米和所有那些偉人都在神國裏，我一定也在那裏，因爲我也能說預言。我甚至可能比他們更厲害。他們從沒用方言說過預言。我用方言說預言。"
不，不，不。那可能確實證明神在那個特定的時刻正在使用你。可能是神正在使用你——也就是說，祂可能在用你來完成一件需要完成的工作。這意味着你把自己交在祂手中，奉祂的名行事。但主耶穌再次非常清楚地告訴我們，那不是你進入天國的保證。我們也應該始終記住，不僅有真先知，也有假先知。這些假先知也奉神的名說預言。耶利米書十四章十四節也提到了這個事實。
所以你可能會說："嗯，如果說預言對我的屬靈狀況還不太確定，那趕鬼一定更加確定了。"因爲主耶穌說得很清楚，撒但不會趕出撒但。所以如果我從一個被鬼附的人身上趕出了一個鬼，那當然神的靈正在通過我做工。你說得對。神的大能正在通過你做工。但這仍然不能證明你將進入神的國。這就是主耶穌在這裏說得很清楚的。
然後你可能繼續說："嗯，如果這樣，我可以繼續行許多異能，行憐憫的工，幫助病人，奉耶穌的名醫治那些人。那肯定是神憐憫的大能在我裏面工作。"所以你想："我一定能在天堂有座位了。"正如我所說，這是如此令人驚訝。主耶穌對此的回答是：不。
今天，有人到處行神蹟，沒有人否認這些神蹟是真實的。很多人甚至有醫生的證明，他們奉耶穌的名被禱告之後確實被醫治了。很多人對這些信心醫治者印象非常深刻。我對他們說，對神的大能印象深刻，但不要對他們印象深刻。因爲這不是他們的能力所做的。是神的大能所做的。
但我要在主的教導上進一步說：不要對神蹟印象深刻。因爲在馬太福音二十四章——如果主許可，我們會適時查考——是這樣說的：在末世將有大騙子來，正如我們上週也看到的，他們會行神蹟奇事來迷惑許多人。
在某種程度上，我自己做過這一切事——說預言、趕鬼、醫病。所以，難道我該對自己說："哦，Eric，你現在沒問題了。你在天上的座位有保證了。你在先知的行列中"嗎？如果我這樣想，我就是在非常愚蠢。相反，像使徒保羅一樣，我需要恐懼戰兢做成我得救的工夫。注意保羅所用的詞：做成。具體該怎麼做？我怎樣能被發現可以進入神的國，做成那救恩，努力進窄門呢？
然而主耶穌接着說："凡遵行我天父旨意的人"——那就是能進天國的人。你們中參加過聖經學習、跟隨了這個教導系列的人，現在對主關於救恩的教導應該非常清楚了。你會知道並理解主關於救恩的教導是什麼。
主耶穌是在教導我們因行爲、因自己的努力得救嗎？當然不是。他在這裏教導我們的是信心的定義。我們是因信得救。但重要的問題是：信心是什麼意思？按照主耶穌的定義——正如在保羅和所有其他地方，正如我們在羅馬書中看到的——信心的意思是：信心意味着順服耶穌。
你立刻就可以明白，除非你有信心，否則你不會順服祂。你怎麼會願意聽祂告訴你該做的事呢？是信心使你願意聽祂的話、遵行祂的旨意。是信心給你屬靈的理解力，使你看到耶穌要執掌王權，從日出之地到日落之處。是信心使你看到他是將要來的審判者。是信心使你看到他位格的奇妙。是信心使你看到只有他能救你。因此這就是爲什麼你需要聽他的話。是信心使你意識到這世上沒有人能救你脫離罪和將來的審判。如果你沒有信心，你就不相信將來的審判。如果你不相信將來的審判，你就不會費心去順服他。因爲如果沒有審判，你做善做惡都無所謂。
這一切讓我們非常清楚地看到，除非你有信心，否則你無法得救。所以信心就是主耶穌在談論的。但當主耶穌說到信心的時候，他不是在談論某種頭腦的感知。他在說的是屬靈的理解。這就是爲什麼你可能是一個很聰明的人，但在屬靈上是瞎的。你不理解屬靈的事。這就是爲什麼在屬靈的層面上人人平等。每個人的起點都一樣。你的博士學位在屬靈的世界裏不會給你任何優勢。事實上，它可能是一個劣勢，因爲它可能讓你頭腦發脹，讓你以爲自己在屬靈的事上是個什麼重要人物，而事實上在神眼中你不過如此。
信心是屬靈的洞察力，一旦它察覺到真理，就付諸行動。所以救恩與順服基督有關。這就是信心的含義。在這一點上，主耶穌說——然而，這些行了大事的人，他們難道沒有某種信心嗎？你奉耶穌的名說預言，難道不是因爲你有信心嗎？人能沒有信心就趕出鬼嗎？他們當然有信心。
你記得門徒們試圖趕出一個鬼，卻趕不出去。他們問，爲什麼？因爲主耶穌對他們說："因爲你們的信心太小了。"這表明你需要有信心才能做這些事。這些人做了這些事。他們有信心。
現在你可以看到，信心這個詞如果沒有正確定義是多麼危險。如果你說救恩是基於對耶穌的信心，這些人有信心。誰敢否認這些人有信心呢？這表明每當你傳講因信得救的信息時，一定要定義你所指的信心是什麼。今天教會中教導的悲劇就是信心沒有被定義。人們只是被告知："相信耶穌，你就得救了。"這些人也相信嗎？這些傳道人想否認這些人相信嗎？這就是爲什麼我說主耶穌在這裏說了一些令人驚訝的話。
所以不要對自己說："你有信心。"我不能對自己說："看，我有信心。看，我做了這些事。那是我有信心的證明。你看，你沒有我這麼大的信心。我做過了，你沒做過。看，我有更優越的信心。所以如果你不能得救，至少我有很大的機會得救。"那是錯的。這整個都是錯的。
你可以有信心卻沒有得救。這是主耶穌在這裏說的驚人的事。這就是使徒雅各在他的書信中努力闡明的一點。他說："你有信心，你做得好。但魔鬼也有信心。你說你信神，他也信神。事實上，他比你更信神。因爲他每次想到神就發抖。"
驚人的事——弟兄姊妹們，我希望你們今天記住的是：你的信心可能不能救你。當你引用使徒保羅的任何經文時，確保你引用了他的完整上下文，而不只是一句話。保羅說過我們是因信得救嗎？他當然說過。但如果你引用他，不要忘記也引用下一句或再下一句。他說我們是因信得救，而且是靠着恩典。不是靠自己的努力。不是靠自己的行爲。但他接着說："要在大好的善工上堅持，你們正是爲此被創造的。"你們被指定要行善工。然後他緊接着就講到神的旨意，正如主耶穌所做的一樣。在第二章中，他繼續講到神的旨意在我們裏面運行。我們也看到在羅馬書十二章，他怎樣關心講到神的旨意。使徒保羅所說的那個純全、可喜悅、善良的神的旨意。你怎麼知道？你通過將自己獻爲活祭來知道。
現在我們可以看到有一種信心——我求你們所有人，每一個人，我懇求你們記住這一點——有一種不能救人的信心。也有一種能救人的信心。能救人的信心是什麼？就是遵行神旨意的信心。
現在主耶穌說了另一件驚人的事。你可以奉耶穌的名做不照他旨意的事。你奉耶穌的名做某件事，並不意味着那就成了神的旨意。奉耶穌的名做事意味着什麼？意味着作爲他的代表行事。靠他的權柄行事。因此，例如，如果你讓我去看望某人或去看一棟你想買的房子，我奉你的名去——我不是在買房子。我在代表你行事。所以奉他的名行事就是作爲耶穌的代表、他的大使、他的代理人行事。
但我奉祂的名行事並不一定意味着我所做的事蒙祂悅納。例如，你讓我去看這棟房子，我奉你的名去了，然後我決定奉你的名買下這棟房子。然後你發現，你手上多了一棟房子，現在你得找錢來付。因爲我是在你的權柄下行事，特別是如果你給了我使用那權柄的權利，你就得認賬。但你看，僅僅因爲我奉你的權柄行事，並不一定意味着那合乎你的旨意。只有當我和你溝通、問你"這是你的旨意嗎？這是你要我做的嗎？"的時候，纔會合乎你的旨意。
這讓我們認識到一個要點：你只有與祂保持不斷的交通，才能照祂的旨意行事。這些人，他們做了這些事。他們用了耶穌的名。他們稱他爲主，卻沒有遵行他的旨意。主耶穌對這些人說了什麼？他說："我就明明的告訴他們：我從來不認識你們。你們這些作惡的人，離開我去吧。"
如果你奉耶穌的名做任何事，確保你是照他的旨意行事。否則，你就是一個作惡的人。"作惡的人"這個詞在這裏字面意思是一個無法無天的人，想做什麼就做什麼。這再次準確告訴我們需要知道的重要要點。如果你只是隨心所欲地做事，你就是一個作惡的人。也就是說，如果你自稱是基督徒卻照自己的方式生活，想做什麼就做什麼，絲毫不顧及神的旨意，你就是一個作惡的人。
在主的教導中需要注意的重要事情是，作惡的人不一定是犯了謀殺、姦淫、搶劫或這些事的人。只是做自己想做的事——這就是讓你成爲作惡的人的原因。注意這些人被稱爲作惡的人，卻沒有被指控犯了這些罪。他們沒有被指控犯了任何這些罪。所以不要坐在那裏很自在地對自己說："嗯，我沒有犯什麼大罪，所以我沒事。我在神面前是公義的。"就像很多非基督徒——你向他們傳講基督，他們說："嗯，我沒有殺人，我沒有做這做那，"好像那就是定人罪的事。
聽着。這裏的要點是：罪是從心發出的。你有沒有實際犯謀殺並不重要。神看你的心。你沒有犯謀殺或搶劫，也許只是你沒有勇氣或沒有機會做這些事。如果不是考慮到後果，你有多少次可能犯過謀殺？因爲你心中對某個人懷有仇恨。哦，是的，如果沒有外在環境的壓力阻止我們，我們可能真的會犯謀殺。神的話要深得多。它看你的心。它看這一切罪的根——那根就在心中。那根就是你想照自己的方式做事。
多少次我注意到，當我們傳講主耶穌轉過另一邊臉的時候，立刻就有一種叛逆的感覺。"我不想這樣行事。我不喜歡這種做事方式。"我們認爲神的方式不合理。不實際。"如果我不爲自己站起來，沒有人會爲我站起來。如果我不爲自己辯護，誰會幫我辯護？"這就導致謀殺。這就導致這類罪。我們要清算舊賬。我們想要清算舊賬的快感。你可能會說："神有一天會清算舊賬。""那太久了。我等不了。我想享受清算舊賬的快感。"所以我們走自己的路。在主的教導中，那就是作惡。
也就是說，讓我們來談談能救人的信心和不能救人的信心。你現在怎麼知道自己有哪種信心？我確信在座幾乎每個人都有某種信心。你有信心。但它是能救人的信心嗎？這是我們要問的問題。你怎麼知道你的信心是能救人的信心？不要再犯錯誤說："啊，我有屬靈經歷。我說過方言或說過預言或趕過鬼。是的，我做了這一切。"主耶穌恰恰是對這些人說："離開我吧，你們這些作惡的人。我從來不認識你們。"
我們能否知道你有能救人的信心的唯一方法，就是你現在是否樂意遵行神的旨意。你的態度是否以遵行神的旨意爲樂？不是說："好吧，所有基督徒都得遵行神的旨意，所以我們就做吧。否則我不能得救。"不，神的兒女——有這種能救人信心的人——就是那種樂於遵行神旨意的人。他知道神的旨意是最好的。
一位引導者在呼召你出去服事祂。有多少人曾爲此掙扎過？你會感受到那帶領、那吸引、那牽引。你會發現那是神的旨意。但立刻，你也與自己的旨意爭戰。想一想。你的收入會減少到你所得到的三分之一。你會失去退休金。你未來沒有保障。遵行神的旨意太難了。先不說被呼召全時間服事。日常生活就已經如此困難了。當我們談到窄路的時候，我們看到了爲什麼它困難。因爲我們總是想走自己的路。因爲我們走自己的路，我們就不遵行神的旨意。
你有信心還是沒信心？如果你想要那能救人的信心，你應該已經看到神作爲一位慈愛的天父，祂對你的旨意永遠是爲你好的。也許對你此刻來說不太舒服。但祂給你的是一個永恆的善。如果你沒有信心，你當然看不到這一點。
這就是這些人所沒有的信心。令人驚訝的是：你可以有某種信心，但你的信心在需要得救的那個點上停下來了。你可以有能說預言的信心。或行神蹟的信心。但你可能沒有信心來認識神對你的愛。這豈不令人驚訝嗎？換句話說，你信神的大能，卻不信祂的愛。
# 離開我吧，你們這些作惡的人（下）——馬太福音7:21-27及路加福音6:46-49
但不在祂的愛中。這就是爲什麼在神的國裏那些最小的將變成最大的。因爲他們信靠神的愛。無論風暴怎麼吹，他們知道"我的神愛我，祂不會讓我失望。"這纔是能救人的信心。正因爲他們知道神愛他們，所以他們樂意遵行祂的旨意。所以不要以爲你信神的大能就是信神了。那樣的信心是不完全的。因爲信神之愛的人也信神的大能。因爲他知道神不會讓他失望，並且有不讓他失望的大能。現在你可以明白保羅說"其中最大的是愛"是什麼意思了。他把信心、盼望和愛作比較。愛比信心更大。
所以現在我們可以看到你是否有這種能救人的信心了。你對神的態度是什麼？如果你把神想成一個嚴厲的暴君坐在祂的寶座上，我敢說你 對祂的大能很有信心。但你對祂的愛沒有信心。就像那個才幹的比喻中那個惡僕。他說："我知道你是一個嚴厲的人，"他對主人說。他從不知道他的主人也是一個慈愛的主人。直到你認識神爲你的父——並且是你所愛的父，你如此愛祂以至於你樂意遵行祂的旨意——你纔會有能救人的信心。
然後主耶穌接着說了這些。他說："凡聽見我的話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。但聽見我的話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。"你們中上過主日學的所有人都對這畫面如此熟悉。但今天我們的時間比較長，今天就到此爲止。下週我們將繼續看到主耶穌在這些話中的豐富含義。我們將看到主如何講解這段珍貴經文的意義。我們多次說過使徒保羅是最好的解經家，是主教導的最佳詮釋者。我要向你們展示他如何講解這些特定的話語。
但今天我們已經足夠看到我們是否有能救人的信心了。當然，沒有什麼比那些在那一天將要幻滅的人更可怕的了，正如主耶穌所說。二十二節："當那日。"哪一日？那當然就是審判的日子。你確定你會在審判的正確一邊嗎？你確定因爲你你說你有信心，你的信心就是對的那種信心嗎？
你知道，這個信息需要通過今天所有的教會廣播出去——耶穌的教導。弟兄姊妹們，當我想到那一天——審判的日子，當主轉過來對他們說："你是誰？我不認識你"的時候——我爲那些人哭泣。在那天這些人要說："但是主啊，我每個主日都在教會里。你一定認識我。我在某間教會受了洗。你知道，就是有那位牧師的那間。他人挺好的。你認識我吧。"或者那位那麼著名的牧師——"主耶穌，我不認識你是誰。離開我吧，你們這些作惡的人。"
我不知道，弟兄姊妹們，這對多少人將是他們一生中最大的震驚。在那一天有多少人這件事會發生在他們身上，他們將不得不低下頭，走向審判。因爲某個傳道人對他們說："只要信，你就得救了。"他們引用了保羅的話，卻沒有引用保羅所說的其餘部分。因爲某些佈道家更關心統計舉手的人數，而不是關心那些能站在神審判面前的是什麼樣的人。願神憐憫那些想要向總部報告有多少人決志信主的傳道人。你不能拿人的靈魂開玩笑。能夠說"在這間教會，某某人決志信主了"可能對我的榮耀很好。但對這些可憐的人在神面前站立的時候毫無幫助。
我懇求你們，幫他們一個忙，告訴他們主耶穌教導中信心的含義是什麼。記住，不要急於享受"我帶領某某人歸向了基督"的喜悅，而實際上你只是把他領進了審判。確保他真正在救恩之中。
我想分享關於路加福音十三章二十五節與這段經文相關的話來結束。路加福音十三章二十五至二十七節。也許你可以從二十四節讀到二十七節。這最後一句話對我們來說現在會很熟悉，來自馬太福音。注意這些話，你會說——哦，這些話令人恐懼。幾乎是預言性的——主耶穌將以第二人稱對多少人說話："你們要說。"
現在注意這裏。我覺得足以讓人落淚的是二十六節中的那些話。二十六節說："那時，你們要說：'我們在你面前喫過喝過，你曾在我們的街上教訓人。'"這些話難道不足以讓你落淚嗎？"我們在你面前喫過喝過。"這是懇求。"你肯定不能說你不認識我們。你以前見過我。我在你面前喫過喝過。"意思是，我們坐在同一張桌子旁。我們坐在那張桌子旁。"你記得我嗎？我坐在你正對面。"
我告訴你，在這間教會里，在這個主日坐在聖餐桌旁的很多人，將能對耶穌說："但我們在你的桌旁坐過。我們在你面前喫過喝過。"主耶穌說："我不認識你是誰。"這難道不值得想一想、不值得爲此哭泣嗎？我對你說，我今天在這個主題上和你們分享這麼多時間，恰恰是希望這不會發生在你們任何人身上。僅僅因爲你說你有信心，並不意味着你有能救人的信心。僅僅因爲你今天坐在聖餐桌旁，並不意味着你有能救人的信心。確保你有能救人的信心。否則，最終的悲劇將是最大的。在審判的日子，主宣告這些令人恐懼的話："我從來不認識你們。"
正如我提到的兩週前的聖經學習中看到的，這是一個驅逐的用語。它不是指耶穌從來沒有見過你。當然，作爲你的創造者、你的製造者，他以前見過你。它是一個驅逐性的宣告，是猶太拉比使用的。當主耶穌說——當他們說"我在你面前喫過喝過"的時候，不是指耶穌的記憶力那麼差以至於不記得見過他們。他的意思是他不認你。他與你毫無關係。當他說"我不認識你"的時候，意思是"你不是我的人。你不屬於我。"
哦，我懇求你們明白。今天就是遵行祂旨意的時候。因爲愛祂而遵行。你愛祂因爲祂先愛你。祂不想把你送走。神無意把任何人送進審判。但如果你過着自私的生活、驕傲的生活、一直照自己旨意行事的生活，你讓祂別無選擇。聖經一次又一次地告訴我們，神不願任何人滅亡。祂不願任何人滅亡。
我想到先知書中的那些話，祂向耶路撒冷伸出雙手說："你們爲什麼死亡呢？你們爲什麼選擇死亡呢？我將生路與死路擺在你們面前。你們爲什麼選擇死路呢？"今天我們所傳的這個信息也許不是一個很舒服的信息。但主的話語不舒服。它們是真的。真的話語不總是舒服的。
我們現在已經到了——下週我們將結束登山寶訓。我們現在在登山寶訓的結尾。主以一個警告結束祂的信息。"倒塌得很大"——那個基督徒的，或所謂基督徒的倒塌很大。這很有意思，因爲按照我們人的想法，我們喜歡以一個好聽的調子結束一切。每個傳道人和每個牧師都希望以一種聽起來不錯、令人安慰的信息來結束他的講道，讓你可以帶回家。但主耶穌的話不是這樣。
在猶太會堂裏，恰好發生着同樣的事。舊約中有四卷書以嚴厲警告的話結束。其中之一當然是瑪拉基書，舊約的最後一卷，以"咒詛"這個詞結束。瑪拉基書那些令人恐懼的話。因此，在猶太會堂中，當聖經被宣讀時，猶太人總是在讀完最後一節之後再回去讀倒數第二節。也就是說，當他們讀完瑪拉基書的最後一節之後，他們回去再把最後一節之前的那一節再讀一遍，以避免以那樣令人恐懼的詞結束聖經宣讀。他們讀以賽亞書的時候也是這樣，因爲以賽亞書也是以嚴厲的警告結束的。他們也這樣對待傳道書和耶利米哀歌。所有這些書都以警告結束。
主耶穌也是一樣。他以一個警告結束了這篇奇妙的信息。爲什麼？因爲他愛我們。所以我也與你們分享這些信實的話。我再次問你們，在神面前省察自己，問你自己：你的信心是能救人的信心嗎？這是我今天能問你的最重要的問題。因爲你永恆的救恩取決於你對這個問題的正確回答。讓我們在神面前安靜禱告。