今天我们继续讲解神的话语。对于你们中间新来的朋友，我想说我们非常欢迎你们。我不想以形式化的方式说这话。有时候说"欢迎新来的朋友"会变得有点形式化，但我想让你们知道，我们真心爱你们，奉主的名欢迎你们。
对于新来的朋友，我想告诉你们，我们每周以系统的方式讲解神的话语。今天我们来到了马太福音第13章24至30节，然后是36至43节。让我把这段经文读给你们听。
"主耶稣又设个比喻对他们说：'天国好像人撒好种在田里。及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。田主的仆人来告诉他说：'主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？'主人说：'这是仇敌做的。'仆人说：'你要我们去薅出来吗？'主人说：'不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说：先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧，惟有麦子要收在仓里。'"
这个比喻的解释在36至43节。"当下，主耶稣离开众人，进了房子。门徒进前来，说：'请把田间稗子的比喻讲给我们听。'他——也就是主耶稣——回答说：'那撒好种的就是人子。田地就是世界，好种就是天国之子。'我希望你注意这一点：种子就是天国之子。'稗子就是那恶者之子，撒稗子的仇敌就是魔鬼。收割的时候就是世界的末了，收割的人就是天使。将稗子薅出来用火焚烧，世界的末了也要如此。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的'——注意这些话——'从他国里挑出来，丢在火炉里。在那里必要哀哭切齿了。那时，义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。有耳可听的，就应当听。'"
这些结尾的话是主耶稣在说一些非常重要的事情时总是使用的。在我们继续之前，我想向你提一下：当你看这个比喻的时候，你可以立刻看到它涉及神的国里的两种栽种。一种是麦子；另一种是稗子。我希望你记住这一点，注意并思考在神的国里这两种人之间有什么可观察到的区别。
在我们继续之前，让我们唱一首诗歌。请记住，我希望你意识到这首诗歌与这个比喻有很大关系。我们不只是因为到了唱诗歌的时间才唱诗歌。这首关于基督王权的诗歌与这个比喻有很大关系，你们会注意到的。诗歌第31首。
我希望我已经提到这首诗歌与我们的比喻有很大关系，因为这是一首关于基督王权、关于耶稣王权的诗歌。这个比喻——注意它怎样开始的。开头的话说："主耶稣又设个比喻对他们说：'天国……'"天国是马太福音与路加福音"神的国"的平行说法。神的王权是这里讨论的核心。是关于神的王权。
今天很多人不熟悉"神的国"这个词。他们问，神的国是指教会吗？还是指什么？神的国意味着神的统治、神的王权。英文版在约翰福音中翻译得很好，在那里主耶稣与巡抚彼拉多的对话中，主耶稣说："我的国"——钦定版译为"我的国不属这世界。"修订标准版译为"我的王权不属这世界。"这是正确的翻译。"我的王权。""国"有点古英语。"王权"可能更容易理解。
所以这个比喻，像主的许多比喻一样，是关于他的王权，关于神的统治、神在世界中的治理。它在对我们说什么？我们如何理解？为了帮助我们理解，简而言之，什么是国度——因为讲解国度可能需要很多次——但尽量简单地说明我们如何理解这个王权，我们可以暂时翻到马太福音第21章43节。主耶稣这样说："所以我告诉你们，神的国必从你们夺去"——也就是从犹太人夺去——"赐给那能结果子的百姓。"
这是理解王权含义的一节非常好的经文。我希望作为一个基督徒你真的理解神的国或神的王权意味着什么。如果你再读一遍，把"神的国"读作"神的王权"："所以我告诉你们，神的王权必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。"说的是同一件事。
这意味着什么？你看，我们可以看到教会并不等同于神的国，因为在这里国，我们学到，可以从一个人、或更确切地说从一个民族夺去，赐给另一个民族。那蒙赐神王权的新民族——当然就是教会，就是彼得前书中教会被称为圣洁的国度。
所以神的王权从以色列夺去了。我希望你记住圣经教导的这个事实：神的王权可以赐给你，但也可以夺去。因此神的王权不是某种你可以认为自己永久拥有的东西。神将他的王权赐给了以色列，他自己的王权，即作以色列的王。但后来他夺去了这王权，把它赐给了教会。这正是保罗在罗马书第9至11章所说的，不是吗？特别是在第11章，他说以色列被砍下来了，而你们这些本来不属于那棵树的人现在被接上了那棵树。这是用另一个画面说同样的事。
它说什么？你看，以神为王是一个至高的特权，因为这意味着你进入了与神的一种特殊关系。正如以色列与神有一种特殊的关系——没有其他民族以神为王。只有以色列以神为王。这是独特的。其他民族有国王，但以色列有神，因为他们与神有特殊的关系。他们是他的子民。他是他们的神。通过立约，他成为他们的神，他们成为他的子民。
同样，我们通过新约，成为他的子民。他成为我们的神和我们的王。那么我们就领受了神的国。你领受了神的国吗？那取决于他是否是你生命的王。正如我们在诗歌中所唱的，"给他戴上许多冠冕。"取决于你是否已经加冕他为你的生命之王。取决于你是否在此之后与他建立了活的关系，因为除非先加冕他为王，否则没有人能进入与神的活的关系中。
让耶稣作生命的王当然带来责任，也带来至高的特权。什么特权？只有那些以耶稣为生命之王的人才能领受耶稣赐给他们的一切祝福——比如永生，非常基本的一项；比如从他掌管你心而来的圣灵的一切果子。和平之君，我们在诗歌中看到。仁爱之君。这一切——因为他是和平之君，因为他是仁爱之君，他把这些东西带进你的生命。他把公义、圣洁带进你的生命，因为他治理你的生命。但如果他没有在你生命中掌权，那你就不是神国度的一部分。所以有基督徒和基督徒之分，这就是这个比喻的要点。
我希望你们立刻能理解这一点：这是一个关于神王权的比喻。主耶稣在这里说："神的王权的情况是这样的，"然后他继续描述。关于神的国或神的王权，我们还需要理解一件事：有两个阶段：一个是现在的阶段，一个是将来的阶段。我们在这里谈论的是现在的阶段，比喻的最后一部分谈论的是将来的阶段，到时候一切作恶的人将被聚出来，神在审判和公义中建立他的国。
这是一个极其重要的比喻。正如我们所看到的，它以这些话结束："有耳可听的，就应当听。"有耳的人，但他们不听。"有耳可听的。""我的羊听我的声音。我的羊认识我的声音。"问题是，这些话是对那些有耳可听的人说的，就是那些准备好作他羊群的人，因为他们准备好加冕他为他们的生命之王。
我们可以看到这是一个非常重要的比喻的下一个原因是，这是除了撒种比喻之外，唯一一个给出了比喻解释的比喻。其他比喻没有解释。这是唯一一个有解释跟随的比喻。他向他们解释这个比喻，这意味着它是一个基础性的比喻，正如撒种比喻是一个基础性的比喻一样。
当我研究主耶稣的教导时，我越来越惊叹于主教导的深度、丰富和能力。我不可能在一次讲道中讲尽这个比喻的一切丰富。所以今天我们只是看这个比喻的一些主要元素。主耶稣的比喻太丰富、太深了，一次讲道无法穷尽。但我们要挑选出核心元素来查看。
我越研究主耶稣的教导，也越惊叹为什么他的教导今天没有被讲解。我不知道你们中有多少人在任何地方听过主的教导被讲解，而且是系统性地讲解。我作了二十年的基督徒，从未在任何地方听过主的教导被讲解。你无论去哪里，有人从保罗书信中挑出一节经文，而且通常是差不多同样的那几节经文。传道人似乎喜欢坚持少数几句经文。他们似乎在那些有限的几句经文之外完全没有信心。
你不能这样传讲圣经，因为如果你一直只挑选同样的几句经文，你将完全偏颇。你必须传讲神全部的话语、神全备的旨意。这就是为什么我们走过主的全部教导，不是这里选一点那里选一点，而是按主所说的一切来领受，并在圣灵的教导下寻求理解。
发生的情况是，我越研究主的教导并比较教会的教导，越看到惊人的差距。我越看到如果你从教会的教导出发，你完全没有能力讲解主的教导，因为你的思想已经对那教导关闭了。你脑子里已经带着某些固定的教义、某些信条阻止你理解这教导。
这就是我发现发生在我身上的事。当我第一次研究主的教导时，我不能理解它。对我来说是一本封闭的书。它对我关闭了，因为我发现它在说一种我不明白的语言。我不明白那语言是因为我的思想已经被教导了某些教义和信条，当我读主的教导时，似乎与我的教义和信条冲突。因此我排斥了主的教导，这也是教会太经常做的事。
我想以此作为警告说：除非你带着开放的心态来，放下你的信条和教义，你根本不会理解它。今天有一些牧师和教会不断说："你必须教导信条和教义。"哦，是的，你必须教导信条和教义。谁的信条和谁的教义？这是问题所在。谁的信条？谁的教义？你想过吗？我们要教导某个人的信条吗？
信条是人为制定的教导体系。你必须记住这一点。人对这些被称为信条的东西做出了某些定义。一旦你接受了这些信条，你就不再接受其他任何东西。这就是为什么他们如此热衷让你拥有信条，因为信条只会把你的思维固定在一个特定的方向。我希望如果我们必须谈论信条的话，我们只有一个信条，那就是耶稣所说的都是真的。这就够了。我要坚持这一点：他所说的一切。他的话就是灵，就是生命。我不会允许任何人的信条或教义来决定我是否接受耶稣的教导。
如果任何信条可以在他教导的光照下被解释，而不与主的教导冲突，那很好，我没问题。但我不再回到那些旧日里我的思想充满了教义和信条以至于不能理解主教导的时候，因为我的思想对那教导关闭了。
例如，如果你带着一个观念来到神的话语面前，认为某件事是真理——例如，永生只是通过一种不需要任何圣洁的信心领受的，这是今天教会的标准教导，说圣洁是基督徒生命的第二阶段——你将不可能接受主的教导，因为你的思想已经决定了什么是什么不是真理。既然你已经预先决定了，你就不再听了。这是一场灾难。
今天，当我们说到教义或信条时，太多时候说这话的人指的是加尔文的教义、奥古斯丁的教义、罗马教会的教义。或者如果你是天主教徒，当然你持守罗马天主教的教义，然后你不想听圣经要说什么。你已经相信了炼狱，例如。那是教会的信条。所以当你来到圣经面前，你在那里找不到任何炼狱。那你怎么办？你说："我不管圣经说有没有炼狱。教会说有炼狱，我接受这信条。"难怪他们如此热衷教导信条和教义。不奇怪，是吗？
天主教会也曾声明罗马教会之外没有救恩。梵蒂冈二次会议之后他们修改了那个说法，但那曾经是一条信条。你看，人的教义是可以改变的。那么谁是对的？梵二之前的教义还是梵二之后的教义？哎，让我们回到神的话语面前，否则我们要做奇怪的事情。或者我们要说我们只靠信心得救而不需要圣洁。我们对信心的定义是什么？如果我们那样说，那么当我传讲圣洁的时候，人们就说："嘿，不要讲圣洁，否则你就是在讲靠行为得救。"你看，我们的信条已经关闭了我们的心思，使我们不能接受主耶稣的教导。
我只求一个人带着敞开的心来。我们在教导谁的信条或教义？那些谈论教义的人说"让我们教导加尔文的教义"，好像加尔文的教义等同于神的话语。或者如果罗马天主教说"让我们教导罗马天主教会的教义"，好像罗马天主教的教义等同于神的话语——实际上，高于神的话语。然后发生的就是主耶稣对法利赛人所说的话："你们藉着遗传，藉着你们的教义，废了神的话语。"实际上——法利赛人所说的"遗传"就是他们的教义。教义废了神的话语。你只需看看米示拿就知道他们是如何废除神的话语，把神的话语撇在一边，以便继续坚持他们的教义。
让我们看看主的教导是什么。我要用非常简洁的话告诉你们主关于救恩教导了什么，让你们比较教会是否教导同样的东西。主耶稣教导的是：我们是通过一种信心得救的，这信心必须被定义为他作王的完全委身。他用不可能被误解的话表达了这一点，像这样的话："若不背起他的十字架来跟从我，就不配作我的门徒。"你不能比这更清楚了。
"若不背起他的十字架"——也就是说，他准备好舍命。他完全地、毫无保留地委身于我，也就是他生命之王，遵行我命令他做的一切，甚至到背起十字架被钉十字架的地步。若有人不这样做，就不配作我的门徒。还能再清楚吗？这些是耶稣的话。岂不是我们的教义关闭了我们的心思，使我们听不进这样的教导？"主不可能要求这么多。主是一位慈爱的神。他不会向我们要求那么多。"我们的教义已经使我们的心思倾向于拒绝耶稣的教导："耶稣不可能向我们要求这么多。你看，耶稣给我们一切，但他几乎不向我们要求什么。"这就是今天的教导。所以我们不想听耶稣的教导。
这是第一点。我留给你自己决定那是不是主所说的。那么第一点就是：完全的委身表达在这些话中，"若不背起他的十字架，若不舍己，甚至自己的性命，就不能作我的门徒。"这样的人不配作我的门徒。
那么，这样做的人——他会怎样？发生在他身上的是当你来到他面前说："主啊，我悔改我的罪。我背起我的十字架跟从你。你是我生命之王"——他就从神的灵重生了。他被改变了。他的生命更新了。神的生命进入他的灵魂。这是圣经意义上的重生，圣经意义上的重生意味着改变。你不再是以前的那个人。你是一个改变了的人。"若有人在基督里，"保罗说，"他就是新造的人。"
我们今天多么经常听到这被传讲，但那似乎只意味着一个新的地位而已。新造的人不是一个新的地位。如果我重新创造一样东西，那样东西本身被改变了。新造的人意味着他被改变了。它不意味着在神面前一个不同的法律地位，那只是今天大多数传道人想要局限的范围。
所以通过这完全委身的信心，你被改变、被更新。你成为在基督里的新人。这就是主耶稣有力、动态的教导，与你们一些人可能听到的那种冲淡了的、软弱无力的东西相比。那么这种改变的结果是什么？作为这种改变的结果，在主关于重生的教导中——我不需要告诉你，我向你提到约翰福音第3章5节和3节，今天也经常被传讲，如我所说，但似乎只意味着一个新的地位，不是生命的改变。但主的意思是改变，正如保罗完全理解的那样。
这种改变的结果是什么？改变在内里深处是如此完全——这不意味着你变得无罪，但它确实意味着神的灵在你生命中如此工作，以至于你结出新生命的果子，那被称为圣洁。这就是为什么"非圣洁没有人能见主，"希伯来书的作者说。这节经文我必须一遍又一遍地向你们重复，使你们得到信息，因为这些话如此完美地总结了圣经的教导。没有圣洁，希伯来书第12章14节告诉我们，没有人能见主。为什么？因为这意味着你的生命没有被改变。如果你的生命被改变了，它将产生圣洁，因为神的灵就是圣灵。如果你里面有圣灵，你必然是圣洁的。
"你们要圣洁，像你们在天上的父圣洁一样。""你们要完全。""完全"这个词在圣经中是圣洁的另一个说法。"像你们在天上的父圣洁一样、完全一样。""要圣洁"和"要完全"这两个词在新约中都被使用。这是主教导的总结。
让我们进入比喻，很快地看核心要点。首先，我们注意到这个比喻实际上是一个预言。它告诉我们神的国将会是怎样的情况。发生的事是：神的国的情况以图画的形式被这个比喻说明了。
在这个比喻中，我们立刻看到有两种生长。首先，让我们注意种子撒在哪里。首先我们注意到这里撒下的种子，与撒种的比喻不同，不是神的话语，而是——正如我们读这段经文时我向你指出的——天国之子。也就是说，那些是神儿女的人，那些活在神王权之下的人。这些人就是主耶稣撒在世界上的。你和我，如果我们是神的儿女，我们就是神撒在世界上的种子。
我不需要提醒你种子到底怎么生长。如果你读约翰福音第12章，你就知道了。种子藉着死而生长。一粒种子落在地里死了。那里又出现了完全的委身。没有完全委身的人不会准备好去死。真正的基督徒是准备好去死的人。他对世界已经钉了十字架。他对世界已经死了。他已经结束了犯罪的生活。只有这种人才能活出代表好种子、代表神话语给这个世界的那种生命。我们自己就是神的话语。我们是神给世界的信息。人们要转向神，必须看我们的生命。
现在让我们注意，看这些稗子。这些稗子是什么？现在花一些时间来理解稗子非常重要。我们理解麦子没有问题。麦子很容易理解。我们知道这代表真正活在神王权之下的神儿女，他们已经加冕耶稣为生命之王。这很容易理解。但稗子代表什么？在这里最重要的一点是要有一个准确的理解，我强调的是准确。我们绝不可把自己的想法读进神的话语中。我们必须以绝对的精确性来解释神的话语。
首先，注意这些事。世界是田地。田地就是世界。在这个比喻中，主耶稣在他自己的解释中告诉我们。我们被撒在世界里为他作见证，为他的荣耀结出果子，正如主耶稣在马太福音第5章所说，叫人看见——在马太福音第5章16节——叫人看见你们的好行为，便将荣耀归给神。这就是你当怎样发光。他是在发光的上下文中说的。
同样，我们在教会里的信条、我们的教义，使我们把"好行为"当作一个肮脏的词。今天，在福音派中，"好行为"是一个肮脏的词。但在主耶稣看来它不是肮脏的词："叫人看见你们的好行为，便将荣耀归给神。"那么，为什么人们看见你的好行为时归荣耀给神，而不是归给你？你理解这一点吗？
通常如果人们看到你的好行为，他们归荣耀给你。怎么这里说他们看见你们的好行为就归荣耀给神？这就是我们所谈论的那种好行为的区别。从圣洁而来的好行为带有神的同在。你看，这就是其中的美妙之处。因为这些好行为是靠神的大能产生的，连非基督徒也能看出这些好行为是靠神的大能做的——你里面的这圣洁不是你自己有的，是从神来的。他们不认识圣灵，但他们确实知道你里面的这圣洁不是你自己生出来的，不是你自己培养出来的。是神在你里面做的事。
主耶稣的话如此完美，甚至用这句话他已经表明了他所说的是哪种好行为。他指的是从神的灵而来的好行为，因此使人归荣耀给神，不是归给你。你曾认识过一个圣洁的人、一个神的义人吗？你归荣耀给他吗？不。因为你知道他生命中的圣洁、他生命中的美丽，是从神来的美丽，从神来的圣洁。
一个敬虔的人在他自己的生命中，不用说一句话，就有能力将你转向神、离开他自己。这就是检验你的圣洁是否从神而来的圣洁。如果人们称赞你，那就有什么不对。但如果人们看着你说："哇，神多么奇妙，"你就知道你有了正确的那种圣洁，你里面有了正确的那种好行为。
我们接下来要注意的是这里撒下的稗子不是田里原来就有的野草。为了准确解经，你必须非常仔细地观察这一点。田地是世界。稗子指非基督徒吗？指非基督徒吗？想一想。如果指的是非基督徒，稗子在主耶稣撒任何好种子在田里之前就已经在田里很久了。当然是这样。不信的人、作恶的人，早在基督徒出现之前就在世界上了。不，这些是好种子撒下之后才被撒下的稗子。非常仔细地注意。而且它们被撒下——注意在哪里——在麦子中间。它们被有意识、有目的地种下，不是在田里其他什么别的地方，而是在麦子中间，在麦子中间。
这就是为什么必须说"从他的国里挑出来"——也就是说，他们在国里，需要被挑出来。我们在第41节看到：作恶的、叫人跌倒的，这些必须从国中被移除，这意味着他们在里面。在神的国里没有不信的或作恶的——指不承认信仰的人——不是吗？当我们继续前行，我们看到这一点越来越清楚。
另一个极其重要的点是：修订标准版译为"稗子"、钦定版译为"tares"的，实际上是一种非常像麦子的植物。它看起来像麦子。它像麦子一样冒出来。因此，正如我们仔细读这个比喻时注意到的，仆人们只有在植物长大结了果实之后才意识到田里有稗子，而且有很多。你在第26节注意到这一点："到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。"稗子直到果实开始出现的时候才显出来。这意味着它们已经生长了很长时间，直到仆人们突然意识到："看哪，田里满是稗子。"他们转向主人说："你不是在田里撒了好种吗？怎么田里有稗子呢？"
仔细注意这一点。这意味着这些稗子与麦子非常相似，以至于在结果子之前不容易区分。到那个阶段为止，它们看起来和麦子一模一样。之后，它们的真实本性就显露出来被看见了。这对理解这段经文非常重要。
我必须提一下翻译的事。钦定版把"tares"翻译为"稗子"其实不太准确，当然我们不能怪他们，因为那是1611年，他们显然对这个希腊文词了解不够。tares这个词不准确，因为tares是一种豆类。它属于豆科或豌豆科，与麦子毫无相似之处。任何人，甚至像我这样的非专家，都能立刻看出tares和麦子的区别。但这里我们谈论的是一种你在果实、谷粒出现之前根本无法与麦子区分的杂草。
钦定版的"tares"非常不准确，修订标准版的"weeds"也一样。weeds，你可以看到，不结果子。你见过杂草结果子吗？这里你手里有一个无法自圆其说的矛盾。杂草根本不结果子。修订标准版大概故意用这个词，因为他们知道这种特殊杂草的专业名称是普通大众不理解的，因为我们大多数人不是植物学家，不会知道一个专业名称。所以他们故意用了这个杂草的通用词。但当然，如果你是一个会思考的人，你会立刻说："杂草什么时候结果子了？"
中文翻译在这里也有类似的问题。中文官话翻译称为"稗子的比喻"——"baizi"的比喻。现在"baizi"实际上是一种长在稻田里的杂草，不是长在麦田里的。是在"daotian"里——在稻子中间，有一种很像稻子的杂草。所以中文译者决定说一块稻田里有杂草长出来。不幸的是，当他们继续往下翻的时候，忘了这一点，然后又把"maizi"、小麦带进去了。所以突然间你有了稻子田的杂草长在小麦中间，这就造成了各种各样的问题。
不管怎样，我提这个只是让你知道。实际上，这里的词——专业的植物叫做bearded darnel。darnel是什么？中文术语最能说明问题。它叫"毒麦"——"dumai"。"Dumai"意思是"有毒的麦子"。那是非常非常好的中文darnel翻译，这就是所有专家告诉我们的这里所说的植物。
让我们来看看这种毒麦。毒麦是一种非常有趣的植物。毒麦如此酷似麦子，而且它通常只在麦田里生长，连专家都很难分辨哪个是麦子哪个是毒麦，直到它们长出穗、果实、谷穗为止。为什么当谷穗出来时你能分辨？因为毒麦的谷粒是黑色的。籽粒是黑色的。很有意思——黑色。而且籽粒是苦的。所以它们是黑色的，你咬一口是苦的。但你最好不要咬它，因为毒麦是有毒的。这就是为什么中文名字如此准确："毒麦"——有毒的麦子。是"mai"因为它看起来像麦子，是"du"，它是有毒的。
以下是专家们告诉我们的关于这种毒麦、"dumai"的信息。它说它是有毒的，效果会产生头晕、嗜睡、恶心、腹泻、抽搐。抽搐当然就是产生痉挛和颤抖。坏疽，就是你身体各部分的腐烂，甚至死亡。这对理解这个比喻非常重要。
我们意识到我们正在处理两种看起来非常相似的植物，但在本质上完全不同。这对理解这个比喻非常重要。那么你怎么知道这些植物之间的区别？正如主耶稣在马太福音第12章33节及以后所说的："凭着他们的果子，就可以认出他们来。"这就是你如何知道的。好种子结出好果子。坏种子结出坏果子。这就是你如何知道的。
但请记住——让我们总结一下到目前为止我们理解的关于这麦子、关于这些稗子、这毒麦的内容。这些毒麦生长在麦子中间，在国度里。它们看起来像麦子——也就是说，它们看起来像真正的基督徒，但它们不是真正的基督徒。更重要的是，它们是有毒的。它们的果实与麦子相比是黑色的，而麦子当然是白色的。它们的果实是有毒的，而麦子是有营养的。这些都是非常重要需要观察的。然而这两者都生长在教会里、在神的国里、在所谓神的王权之下——我说是所谓，因为随着我们的进展我们会看到在主比喻的现今阶段，神的国里有作恶的人，正是这个比喻告诉我们的。或者像其他比喻告诉我们的——婚宴的比喻，你记得那个人没有穿礼服就混进了宴席，然后被扔了出去，虽然他已经在里面了。
我希望你注意的下一件事是稗子和麦子、毒麦和麦子之间的密切关系。它们彼此之间的关系交织在一起，强调了它们在神的国度里面发挥功能的这一要点。这就是为什么主耶稣警告说拔掉毒麦会导致把麦子也拔出来。你现在只能让它留在那里直到审判的时候。
这一切意味着，当我们深入研究这个比喻，它也意味着：这些毒麦从哪里来？主耶稣说这些是仇敌撒下的。仇敌就是撒但。撒但用他自己对抗神王权的策略，把这些稗子撒进了神的国。记住稗子代表人。这些就是稗子。
# 稗子比喻（第二部分）
在神的子民中间有这样的情况：他在他们中间撒下一些人，这些人实际上本质上不是基督徒，但外表看起来像基督徒。也就是说，他们在某种程度上甚至行为举止像基督徒。他们在某种程度上说话像基督徒。但实际上他们在本质上完全不同。他们是魔鬼撒下的。
因此，随着我们仔细讲解，我们看到稗子根本不是真正的基督徒。但这并不意味着他们自己认为不是真正的基督徒。这一点非常重要，要牢记在心。这是我们接下来要展开的下一个要点。当我们研究圣经以及这些词是如何被使用的，我们意识到有更进一步的悲剧：这些毒麦实际上以为自己是麦子。正因为他们看起来太像麦子了，他们甚至自己相信自己是麦子。那是所有悲剧中最大的悲剧。
不是说这整个教会的田里充满了故意在那里要摧毁教会的人。完全不是。他们只不过是不是真正基督徒的人，在教会里面发挥作用，并自以为是真正的基督徒。这提出了一个关键的问题：你怎么知道？你怎么知道你是真正的麦子，还是毒麦？你怎么知道区别？你到底怎么分辨？你可能有一种想法、一种自信，认为你是一个真正的基督徒。问题是你是否在神的眼中是一个真正的基督徒。那就是要点——不是在你自己的眼中你是否是一个真正的基督徒，或在我的眼中我是否是一个真正的基督徒。保罗说："连我自己也不论断自己。"问题是我是否在神的眼中是一个基督徒。保罗说，人应当省察自己。
我们怎么知道？你看，当继续到第41节对这个比喻的解释时，我们读到这些稗子实际上是教会里面的绊脚石。修订标准版译为"作恶的"。第41节。绊脚石被译为"叫人跌倒的原因"，另一个希腊文词被译为"作恶的"。现在，译为"作恶的"这个词根本不准确，因为它给出了错误的印象。这个词在希腊文中的字面意思是"行不法之事的人"。行不法之事的人。
当你听到"行不法之事的人"这个词时，你就会理解为什么他们把它译为作恶的。如果你行不法之事，你就是作恶的。确实如此。但现在，当我们在新约其他地方比较这个词是如何被使用的时候，一个对理解稗子非常重要的画面就出现了。这个希腊文词在马太福音第7章23节被使用。在马太福音第7章23节，当你查考这个词是如何被使用的，你发现这个词不是用于不信者，而是用于基督徒。实际上，它是用于基督徒工人。这确实令人震惊。
马太福音第7章23节。你记得第21节说："凡称呼我'主啊，主啊'的人。"你看，这里是称耶稣为王的人。他们说："主啊，主啊。"这些人用嘴唇尊敬我，以赛亚说，他们的心却远离我。他们声称耶稣是他们生命的王，因为他们说："主啊，主啊。""主"就是王。但不是所有称呼"主啊，主啊"的人都能进那未来的天国——那是将来要来的天国。这里是将来时：将进入那未来。而是现在就遵行我天父旨意的人。
在那日——正是这个比喻所谈论的那日，审判的日子——他们会说："主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？"现在，这些是在耶稣名里做工的人。他们在耶稣的名里行了许多异能。注意第23节令人恐惧的话："那时我必明明的告诉他们"——不是告诉不信者，而是告诉这些奉我名做工的人——"我从来不认识你们。你们这些作恶的人，离开我去吧。"希腊文中正是同一个词：作恶的人。奉耶稣的名赶鬼、奉耶稣的名传道、奉耶稣的名行医治异能的人，是作恶的人。你明白我的意思吗？在那里你看到了麦子和稗子比喻的展现。作恶的人不是不信者。这些行不法之事的人实际上就是这些稗子。
这些称呼耶稣为主的人，也许他们在某种程度上甚至真心这样认为，但他们的生活没有活在顺服神旨意的当中。他们不行他的旨意。这是圣经的教导。我不在乎你持什么教义，持什么神学。我不在乎任何人持什么神学。这是圣经的教导。你可以继续教导教义、信条，你喜欢什么都行，但你最好确保你的教义是合乎圣经的。因为如果它们不合乎圣经，那么你的教义会使你走到这些人所到的地方：在那审判的日子，他们最终在烈火的火炉里。
这些人有信心吗？记住：他们确实有信心。没有人能奉耶稣的名做任何事却没有信心。他们奉耶稣的名赶鬼。他们相信耶稣的名有能力赶鬼。他们相信耶稣的名有那能力。他们有信心吗？你有那种信心吗？他们有信心。他们能奉耶稣的名说预言。你有说预言的信心吗？他们有信心。但他们所没有的是遵行神的旨意。说预言不等于遵行神的旨意。行神迹——今天有很多信心医治者——不等于遵行神的旨意。
遵行神的旨意是什么？就是过圣洁的生活。现在你明白为什么圣经强调圣洁了。过圣洁的生活意思很简单：你完全地、真实地、彻底地活在神的王权之下，他是你生命中真正的王。这是圣经的教导。这对我们不是很清楚吗？我们有耳可听吗？还是我们的教义已经弄瞎了我们看不见神的真理？我为教会求问：我们怎么了？神的真理对我们还不够清楚吗？不够明白吗？
让我再非常明白地为你总结：除非你加冕耶稣为你生命之王，你可以行这世界上所有的神迹，你也不会得救，即使你行那些神迹是因为你信耶稣的名。你看，使人得救的是那种顺服活在神统治之下的信心，不是行神迹的信心。仔细分辨圣经中信心与信心的区别。
这就是为什么使徒雅各说："借你的行为把你的信心指给我看。"我想看看你谈论的是什么样的信心。如果你的信心是行神迹的那种，那不会救你。是那种在日常生活中、每时每刻、每一天承认他为王的信心。那可能不像行神迹那样壮观，但那是神首先要的。在此之外，你也可以借着耶稣之名的力量行神迹——那很好。但一个不能取代另一个。我希望靠着神的恩典你能真正看到神对我们所说的话。
你是什么比你做什么更重要。在神看来，你是什么才是重要的。你做什么对他来说不是很重要的。我这样说，是警告所有那些以为在教会里非常忙碌就表明你是多么好的基督徒的年轻人——到处跑着组织这个、组织那个。有些刚来这间教会的人说："我想在教会里做点什么。"然后如果不给他们什么事做，他们就去了别的地方。那对我没什么。亲爱的弟兄姊妹，你去就是了。因为如果你这样想，你还没有明白，首先，神要看你是什么，我也想看你是什么，然后才让你有事做。
找人做事很容易，但你可能给他们带来的伤害超过祝福，因为他们以为借着许多活动就是了不起的基督徒。"我是这个CCF的主席，我管这个，我组织那个，我带领这个查经班，我做那个。"哦，你很忙。我不怀疑你很忙。但你自己到底是什么？你是麦子，还是毒麦？所有这些活动外表看起来像一个真正的基督徒。但你内在是什么？
进一步注意这个大悲剧：马太福音第7章的这些人以为他们会得救。在审判的日子，他们甚至拿出他们的行为来："主啊，主啊，我们不是奉你的名做了这些吗？"他们真心以为因为他们做了这一切，就可以得救。他们确实对耶稣有信心。耶稣把他们赶走了。我告诉你，审判的日子将是一个充满惊奇的可畏的日子。有很多人到了那里以为："我在天上的座位为我保留了。"然后神对他们说："我不认识你是谁。离开我去吧。"你是谁？你不是麦子。其悲剧在于他们被引导相信了他们是真正的基督徒。
魔鬼是说谎之父。如果你相信了他的谎言，以为你是真正的基督徒，那么你就处在最可怜的光景中——以为你可以不要圣洁就能成为真正的基督徒，以为你的生命中没有他的王权也能得救。让我告诉你，这两者之间的平行就是教会中两种人的平行。简化的说法就是：一种人相信耶稣为救主，另一种人相信耶稣为主和救主——但必须是这个次序。如果你作基督徒只是因为你相信耶稣是救主，你相信了一个谎言。
A.W.陶恕，那位写了《渴慕神》等许多精彩著作的神伟大仆人，在他名为《义人之根》的书中，作了这样的声明。他说："今天教会教导中最大的异端，是将救主和主分开，说你接受耶稣为救主不需要同时接受他为主，而在某个后续的奉献阶段才让他作主。"说这话的人以为自己很聪明。他们以为自己理解神学。他们想：首先你接受耶稣为救主——你不说一个字关于主——当你有了耶稣为救主你就得救了。然后，如果有一天你心血来潮，如果有一天你愿意，如果有一天你碰巧喜欢，那么也许你也会在他生命中加冕他为主。但那是更高阶段的奉献。即使你没有那个，你仍然会得救。
这就是我所说魔鬼的谎言的意思。那是一个谎言。你看，那里没有王权。那里没有神的国。他们想利用耶稣来拯救自己，也许有一天，如果他们觉得自己行，可能会说："好吧，我也让耶稣作主。"也许有一天。但如果不是，也无所谓。哎，任何这样教导的人都是在教导魔鬼的谎言，正如这位神伟大的仆人A.W.陶恕一再警告的。但那是今天的标准教导，不是吗？你是在这种教导中长大的。我也曾是在那种教导中长大的。正是那使我们闭眼不看神的话语。
很多时候当我传讲神的话语，他们说："哈，他把奉献和称义搞混了。"我什么也没搞混。如果有人懂些神学，让我告诉你，我做过够多的神学，不会犯这种初级错误。这附近有几个人花了——如果我必须夸口，正如保罗所说，是你们逼我的，我表现得像个傻瓜——花了和我一样多时间在神学上的人不多。我不会犯这种初级错误。我什么也没搞混。圣经的教导就是如此。把它分成两个阶段，第二个阶段只是可有可无的——由你决定要不要，是可选的，要不要随你——只不过是撒但的谎言。我恳求你们明白这一点，因为你的救恩与此相关。
这就是发生在这些稗子身上的事。我要你们明白，他们是撒但撒下的，但他们真心相信他们已经得救了，他们是基督徒。在神的国里他们曾经是，在那个阶段，直到他们被扔出去。是同样的悲剧。在这里他们被称为魔鬼的儿子。那就是主耶稣说的。稗子、毒麦，你怎么叫都行，就是魔鬼的儿子。
但你觉得魔鬼的儿子会意识到自己是魔鬼的儿子吗？哎，不会。你只需读约翰福音第8章就明白了。那里犹太人说："我们是亚伯拉罕的儿子。"然后主耶稣对他们说什么？"你们是出于你们的父魔鬼。"他是对谁说的？对犹太人和法利赛人——犹太人中最义的人。法利赛人想在自己的义上超越他人。约翰福音第8章44节："你们是出于你们的父魔鬼。"这些最宗教热忱的人被描述为——不是不信者，我恳求你们明白这一点——不信者没有被描述为魔鬼的儿子。正是这些宗教人士。读圣经。有时候明白这些事会给你一生中最大的震撼。
然后主耶稣对这些犹太人、神的子民、神的选民、以及法利赛人、所有守律法最义的人说："你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。"亚伯拉罕做了什么？他加冕神为他生命之王。"你无论说什么，我就做什么。你无论差我往哪里去，我就去。你是我生命的王。"这就是亚伯拉罕所做的。他说："你们若是亚伯拉罕的儿子，就会这样做。"
但事实上——无论你对自己怎么看，让我诚实地告诉你，不是要侮辱你，而是希望能做出正确的诊断使你能得救。你得告诉一个病人他病了，否则他以为自己是健康的。你可能里面有癌症，到某种程度上你觉得非常健康。我父亲在因癌症去世之前感觉很好。他感觉很棒。他觉得自己很健康。他只是去做了一个常规检查，医生说："你这里有个肿块是什么？"他说："什么肿块？""这里这个。""哦，"他说，"它不疼，没什么。"两个月后，他去世了。他去做体检的时候感觉很好。你感觉好、你觉得自己没问题，这绝对证明不了什么。问题是：你真实的属灵状态是什么？你知道疾病在那里正在杀死你吗？不知道。
这就是为什么当耶稣对他们说"你们是出于你们的父魔鬼"的时候，他不是要侮辱他们。他是说："醒悟过来吧。"直到你接受神为你生命之王，你仍然是魔鬼的儿子，你将在你的罪中灭亡。在另一个地方，在约翰福音第9章，他对他们说："因为你们以为能看见，因为你们说自己能看见，所以你们的罪还在。"他们真心以为自己能看见。他们以为别人都是瞎眼的，而他们是看得见的。在我们的生命中没有什么比以为自己是什么而实际上不是更可怕的了。那是最大的悲剧。愿神帮助我们远离那光景。愿我永远来到主面前说："主啊，我只想向你敞开。我恳求你，让我看到我自己真实的样子，不是我以为的样子，而是我真实的样子。"
那么我们怎么知道？我们是否只能靠猜测、靠内心的感觉来判断自己是否是真正的基督徒？感谢神，我们没有被留在那种绝望的光景中。发生什么？在这里主耶稣告诉我们你怎么知道。当果实出来的时候，你就能分辨出区别。这就是说，再说一次，圣经中的果子是什么？我之前已经讲解过了。你立刻就知道果子就是圣灵的果子。就是你生命中的圣洁。
你生命中有圣洁吗？你回去和你的弟兄姐妹吵架吗？你和你的基督徒同伴吵架吗，和你的房东或女房东吵架吗？你无论做什么，你去大学表现得像一个非基督徒，你就这样会得救吗？"凭着他们的果子，就可以认出他们来。"凭着你的果子你就能认识自己。我认识自己。你可能以为我是一个了不起的基督徒。我知道自己是否是一个了不起的基督徒。我看自己，看到自己有多少失败。但我也看到，靠着神的恩典，他使我成为我现在所是的。如果我在自己身上看到任何好处，我只能和保罗一同说："我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。"我知道我以前是怎样的。我知道我现在是怎样的。我知道神在我生命中做了什么，我说："主啊，感谢你。"
当其他人开始在你身上看到改变，而你诚实地知道那改变是神在你心里做的工，你就是在你生命中结出圣灵的果子了。那时你就知道你是真正的基督徒。神的灵，正如罗马书第8章所说，与你的灵同证你是神的儿女。你有确据——有力的确据——因为神的灵与你同证。他的灵与你同证，因为同时他正在大能地结出果子。
还是你一直发脾气？你的行为如何？不要说这些不重要。那是人们要你做的事。那是撒但要你相信的："你的行为不重要。反正你会得救的。"你的行为是否表明你是一个新造的人。这就是为什么这如此重要：非圣洁没有人能见主。没有圣灵在你生命中做工而成的圣洁，你不能见主。你是麦子，还是稗子、毒麦？
再记住，毒麦是有毒的。这就是为什么它必须与麦子分开。必须仔细分离。事实上，如果在收割期间犯了任何错误，一些毒麦混进了麦子并被磨成面粉，人们吃了这混合的面粉后会病得很厉害。这就是为什么它必须被仔细分开并销毁——用火烧掉。
我祷告神会帮助你理解这篇信息，神会打开你的眼睛和我的眼睛，使我们一起能永远说："主啊，鉴察我，试炼我的心，看我里面有什么恶行没有。"
最后一点。记住，这些作恶的人不是那些到处杀人、犯奸淫、做这类事的人。不要对自己说："嗯，我没有杀人，我没有犯奸淫，所以我不是这些作恶的人之一。"不要自欺。记住，作恶的人——"作恶的人"这个词在圣经中也用于马太福音第23章的法利赛人。它指的是，正如我提醒你的，行不法之事的人。也就是说，他们不顺服基督的律法。他们不活在基督的律法之下。他们随心所欲。他们想信什么就信什么；他们想做什么就做什么。他们不活在他的主权之下。
保罗两次提到基督的律法：一次在哥林多前书第9章，第二次在加拉太书第6章2节。基督的律法。他说："我不是没有律法。我活在基督的律法之下。"为什么没有人传讲这个？仔细记住这些事，好让圣洁，正如保罗在哥林多后书第7章1至2节所说的，在你生命中得以成全。
让我们安静在神面前祷告。