今天我們繼續講解神的話語。對於你們中間新來的朋友，我想說我們非常歡迎你們。我不想以形式化的方式說這話。有時候說"歡迎新來的朋友"會變得有點形式化，但我想讓你們知道，我們真心愛你們，奉主的名歡迎你們。
對於新來的朋友，我想告訴你們，我們每週以系統的方式講解神的話語。今天我們來到了馬太福音第13章24至30節，然後是36至43節。讓我把這段經文讀給你們聽。
"主耶穌又設個比喻對他們說：'天國好像人撒好種在田裏。及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裏就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。田主的僕人來告訴他說：'主啊，你不是撒好種在田裏嗎？從哪裏來的稗子呢？'主人說：'這是仇敵做的。'僕人說：'你要我們去薅出來嗎？'主人說：'不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等着收割。當收割的時候，我要對收割的人說：先將稗子薅出來，捆成捆，留着燒，惟有麥子要收在倉裏。'"
這個比喻的解釋在36至43節。"當下，主耶穌離開衆人，進了房子。門徒進前來，說：'請把田間稗子的比喻講給我們聽。'他——也就是主耶穌——回答說：'那撒好種的就是人子。田地就是世界，好種就是天國之子。'我希望你注意這一點：種子就是天國之子。'稗子就是那惡者之子，撒稗子的仇敵就是魔鬼。收割的時候就是世界的末了，收割的人就是天使。將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的'——注意這些話——'從他國裏挑出來，丟在火爐裏。在那裏必要哀哭切齒了。那時，義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽。'"
這些結尾的話是主耶穌在說一些非常重要的事情時總是使用的。在我們繼續之前，我想向你提一下：當你看這個比喻的時候，你可以立刻看到它涉及神的國裏的兩種栽種。一種是麥子；另一種是稗子。我希望你記住這一點，注意並思考在神的國裏這兩種人之間有什麼可觀察到的區別。
在我們繼續之前，讓我們唱一首詩歌。請記住，我希望你意識到這首詩歌與這個比喻有很大關係。我們不只是因爲到了唱詩歌的時間才唱詩歌。這首關於基督王權的詩歌與這個比喻有很大關係，你們會注意到的。詩歌第31首。
我希望我已經提到這首詩歌與我們的比喻有很大關係，因爲這是一首關於基督王權、關於耶穌王權的詩歌。這個比喻——注意它怎樣開始的。開頭的話說："主耶穌又設個比喻對他們說：'天國……'"天國是馬太福音與路加福音"神的國"的平行說法。神的王權是這裏討論的核心。是關於神的王權。
今天很多人不熟悉"神的國"這個詞。他們問，神的國是指教會嗎？還是指什麼？神的國意味着神的統治、神的王權。英文版在約翰福音中翻譯得很好，在那裏主耶穌與巡撫彼拉多的對話中，主耶穌說："我的國"——欽定版譯爲"我的國不屬這世界。"修訂標準版譯爲"我的王權不屬這世界。"這是正確的翻譯。"我的王權。""國"有點古英語。"王權"可能更容易理解。
所以這個比喻，像主的許多比喻一樣，是關於他的王權，關於神的統治、神在世界中的治理。它在對我們說什麼？我們如何理解？爲了幫助我們理解，簡而言之，什麼是國度——因爲講解國度可能需要很多次——但儘量簡單地說明我們如何理解這個王權，我們可以暫時翻到馬太福音第21章43節。主耶穌這樣說："所以我告訴你們，神的國必從你們奪去"——也就是從猶太人奪去——"賜給那能結果子的百姓。"
這是理解王權含義的一節非常好的經文。我希望作爲一個基督徒你真的理解神的國或神的王權意味着什麼。如果你再讀一遍，把"神的國"讀作"神的王權"："所以我告訴你們，神的王權必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。"說的是同一件事。
這意味着什麼？你看，我們可以看到教會並不等同於神的國，因爲在這裏國，我們學到，可以從一個人、或更確切地說從一個民族奪去，賜給另一個民族。那蒙賜神王權的新民族——當然就是教會，就是彼得前書中教會被稱爲聖潔的國度。
所以神的王權從以色列奪去了。我希望你記住聖經教導的這個事實：神的王權可以賜給你，但也可以奪去。因此神的王權不是某種你可以認爲自己永久擁有的東西。神將他的王權賜給了以色列，他自己的王權，即作以色列的王。但後來他奪去了這王權，把它賜給了教會。這正是保羅在羅馬書第9至11章所說的，不是嗎？特別是在第11章，他說以色列被砍下來了，而你們這些本來不屬於那棵樹的人現在被接上了那棵樹。這是用另一個畫面說同樣的事。
它說什麼？你看，以神爲王是一個至高的特權，因爲這意味着你進入了與神的一種特殊關係。正如以色列與神有一種特殊的關係——沒有其他民族以神爲王。只有以色列以神爲王。這是獨特的。其他民族有國王，但以色列有神，因爲他們與神有特殊的關係。他們是他的子民。他是他們的神。通過立約，他成爲他們的神，他們成爲他的子民。
同樣，我們通過新約，成爲他的子民。他成爲我們的神和我們的王。那麼我們就領受了神的國。你領受了神的國嗎？那取決於他是否是你生命的王。正如我們在詩歌中所唱的，"給他戴上許多冠冕。"取決於你是否已經加冕他爲你的生命之王。取決於你是否在此之後與他建立了活的關係，因爲除非先加冕他爲王，否則沒有人能進入與神的活的關係中。
讓耶穌作生命的王當然帶來責任，也帶來至高的特權。什麼特權？只有那些以耶穌爲生命之王的人才能領受耶穌賜給他們的一切祝福——比如永生，非常基本的一項；比如從他掌管你心而來的聖靈的一切果子。和平之君，我們在詩歌中看到。仁愛之君。這一切——因爲他是和平之君，因爲他是仁愛之君，他把這些東西帶進你的生命。他把公義、聖潔帶進你的生命，因爲他治理你的生命。但如果他沒有在你生命中掌權，那你就不是神國度的一部分。所以有基督徒和基督徒之分，這就是這個比喻的要點。
我希望你們立刻能理解這一點：這是一個關於神王權的比喻。主耶穌在這裏說："神的王權的情況是這樣的，"然後他繼續描述。關於神的國或神的王權，我們還需要理解一件事：有兩個階段：一個是現在的階段，一個是將來的階段。我們在這裏談論的是現在的階段，比喻的最後一部分談論的是將來的階段，到時候一切作惡的人將被聚出來，神在審判和公義中建立他的國。
這是一個極其重要的比喻。正如我們所看到的，它以這些話結束："有耳可聽的，就應當聽。"有耳的人，但他們不聽。"有耳可聽的。""我的羊聽我的聲音。我的羊認識我的聲音。"問題是，這些話是對那些有耳可聽的人說的，就是那些準備好作他羊羣的人，因爲他們準備好加冕他爲他們的生命之王。
我們可以看到這是一個非常重要的比喻的下一個原因是，這是除了撒種比喻之外，唯一一個給出了比喻解釋的比喻。其他比喻沒有解釋。這是唯一一個有解釋跟隨的比喻。他向他們解釋這個比喻，這意味着它是一個基礎性的比喻，正如撒種比喻是一個基礎性的比喻一樣。
當我研究主耶穌的教導時，我越來越驚歎於主教導的深度、豐富和能力。我不可能在一次講道中講盡這個比喻的一切豐富。所以今天我們只是看這個比喻的一些主要元素。主耶穌的比喻太豐富、太深了，一次講道無法窮盡。但我們要挑選出核心元素來查看。
我越研究主耶穌的教導，也越驚歎爲什麼他的教導今天沒有被講解。我不知道你們中有多少人在任何地方聽過主的教導被講解，而且是系統性地講解。我作了二十年的基督徒，從未在任何地方聽過主的教導被講解。你無論去哪裏，有人從保羅書信中挑出一節經文，而且通常是差不多同樣的那幾節經文。傳道人似乎喜歡堅持少數幾句經文。他們似乎在那些有限的幾句經文之外完全沒有信心。
你不能這樣傳講聖經，因爲如果你一直只挑選同樣的幾句經文，你將完全偏頗。你必須傳講神全部的話語、神全備的旨意。這就是爲什麼我們走過主的全部教導，不是這裏選一點那裏選一點，而是按主所說的一切來領受，並在聖靈的教導下尋求理解。
發生的情況是，我越研究主的教導並比較教會的教導，越看到驚人的差距。我越看到如果你從教會的教導出發，你完全沒有能力講解主的教導，因爲你的思想已經對那教導關閉了。你腦子裏已經帶着某些固定的教義、某些信條阻止你理解這教導。
這就是我發現發生在我身上的事。當我第一次研究主的教導時，我不能理解它。對我來說是一本封閉的書。它對我關閉了，因爲我發現它在說一種我不明白的語言。我不明白那語言是因爲我的思想已經被教導了某些教義和信條，當我讀主的教導時，似乎與我的教義和信條衝突。因此我排斥了主的教導，這也是教會太經常做的事。
我想以此作爲警告說：除非你帶着開放的心態來，放下你的信條和教義，你根本不會理解它。今天有一些牧師和教會不斷說："你必須教導信條和教義。"哦，是的，你必須教導信條和教義。誰的信條和誰的教義？這是問題所在。誰的信條？誰的教義？你想過嗎？我們要教導某個人的信條嗎？
信條是人爲制定的教導體系。你必須記住這一點。人對這些被稱爲信條的東西做出了某些定義。一旦你接受了這些信條，你就不再接受其他任何東西。這就是爲什麼他們如此熱衷讓你擁有信條，因爲信條只會把你的思維固定在一個特定的方向。我希望如果我們必須談論信條的話，我們只有一個信條，那就是耶穌所說的都是真的。這就夠了。我要堅持這一點：他所說的一切。他的話就是靈，就是生命。我不會允許任何人的信條或教義來決定我是否接受耶穌的教導。
如果任何信條可以在他教導的光照下被解釋，而不與主的教導衝突，那很好，我沒問題。但我不再回到那些舊日里我的思想充滿了教義和信條以至於不能理解主教導的時候，因爲我的思想對那教導關閉了。
例如，如果你帶着一個觀念來到神的話語面前，認爲某件事是真理——例如，永生只是通過一種不需要任何聖潔的信心領受的，這是今天教會的標準教導，說聖潔是基督徒生命的第二階段——你將不可能接受主的教導，因爲你的思想已經決定了什麼是什麼不是真理。既然你已經預先決定了，你就不再聽了。這是一場災難。
今天，當我們說到教義或信條時，太多時候說這話的人指的是加爾文的教義、奧古斯丁的教義、羅馬教會的教義。或者如果你是天主教徒，當然你持守羅馬天主教的教義，然後你不想聽聖經要說什麼。你已經相信了煉獄，例如。那是教會的信條。所以當你來到聖經面前，你在那裏找不到任何煉獄。那你怎麼辦？你說："我不管聖經說有沒有煉獄。教會說有煉獄，我接受這信條。"難怪他們如此熱衷教導信條和教義。不奇怪，是嗎？
天主教會也曾聲明羅馬教會之外沒有救恩。梵蒂岡二次會議之後他們修改了那個說法，但那曾經是一條信條。你看，人的教義是可以改變的。那麼誰是對的？梵二之前的教義還是梵二之後的教義？哎，讓我們回到神的話語面前，否則我們要做奇怪的事情。或者我們要說我們只靠信心得救而不需要聖潔。我們對信心的定義是什麼？如果我們那樣說，那麼當我傳講聖潔的時候，人們就說："嘿，不要講聖潔，否則你就是在講靠行爲得救。"你看，我們的信條已經關閉了我們的心思，使我們不能接受主耶穌的教導。
我只求一個人帶着敞開的心來。我們在教導誰的信條或教義？那些談論教義的人說"讓我們教導加爾文的教義"，好像加爾文的教義等同於神的話語。或者如果羅馬天主教說"讓我們教導羅馬天主教會的教義"，好像羅馬天主教的教義等同於神的話語——實際上，高於神的話語。然後發生的就是主耶穌對法利賽人所說的話："你們藉着遺傳，藉着你們的教義，廢了神的話語。"實際上——法利賽人所說的"遺傳"就是他們的教義。教義廢了神的話語。你只需看看米示拿就知道他們是如何廢除神的話語，把神的話語撇在一邊，以便繼續堅持他們的教義。
讓我們看看主的教導是什麼。我要用非常簡潔的話告訴你們主關於救恩教導了什麼，讓你們比較教會是否教導同樣的東西。主耶穌教導的是：我們是通過一種信心得救的，這信心必須被定義爲他作王的完全委身。他用不可能被誤解的話表達了這一點，像這樣的話："若不背起他的十字架來跟從我，就不配作我的門徒。"你不能比這更清楚了。
"若不背起他的十字架"——也就是說，他準備好捨命。他完全地、毫無保留地委身於我，也就是他生命之王，遵行我命令他做的一切，甚至到背起十字架被釘十字架的地步。若有人不這樣做，就不配作我的門徒。還能再清楚嗎？這些是耶穌的話。豈不是我們的教義關閉了我們的心思，使我們聽不進這樣的教導？"主不可能要求這麼多。主是一位慈愛的神。他不會向我們要求那麼多。"我們的教義已經使我們的心思傾向於拒絕耶穌的教導："耶穌不可能向我們要求這麼多。你看，耶穌給我們一切，但他幾乎不向我們要求什麼。"這就是今天的教導。所以我們不想聽耶穌的教導。
這是第一點。我留給你自己決定那是不是主所說的。那麼第一點就是：完全的委身表達在這些話中，"若不背起他的十字架，若不捨己，甚至自己的性命，就不能作我的門徒。"這樣的人不配作我的門徒。
那麼，這樣做的人——他會怎樣？發生在他身上的是當你來到他面前說："主啊，我悔改我的罪。我背起我的十字架跟從你。你是我生命之王"——他就從神的靈重生了。他被改變了。他的生命更新了。神的生命進入他的靈魂。這是聖經意義上的重生，聖經意義上的重生意味着改變。你不再是以前的那個人。你是一個改變了的人。"若有人在基督裏，"保羅說，"他就是新造的人。"
我們今天多麼經常聽到這被傳講，但那似乎只意味着一個新的地位而已。新造的人不是一個新的地位。如果我重新創造一樣東西，那樣東西本身被改變了。新造的人意味着他被改變了。它不意味着在神面前一個不同的法律地位，那只是今天大多數傳道人想要侷限的範圍。
所以通過這完全委身的信心，你被改變、被更新。你成爲在基督裏的新人。這就是主耶穌有力、動態的教導，與你們一些人可能聽到的那種沖淡了的、軟弱無力的東西相比。那麼這種改變的結果是什麼？作爲這種改變的結果，在主關於重生的教導中——我不需要告訴你，我向你提到約翰福音第3章5節和3節，今天也經常被傳講，如我所說，但似乎只意味着一個新的地位，不是生命的改變。但主的意思是改變，正如保羅完全理解的那樣。
這種改變的結果是什麼？改變在內裏深處是如此完全——這不意味着你變得無罪，但它確實意味着神的靈在你生命中如此工作，以至於你結出新生命的果子，那被稱爲聖潔。這就是爲什麼"非聖潔沒有人能見主，"希伯來書的作者說。這節經文我必須一遍又一遍地向你們重複，使你們得到信息，因爲這些話如此完美地總結了聖經的教導。沒有聖潔，希伯來書第12章14節告訴我們，沒有人能見主。爲什麼？因爲這意味着你的生命沒有被改變。如果你的生命被改變了，它將產生聖潔，因爲神的靈就是聖靈。如果你裏面有聖靈，你必然是聖潔的。
"你們要聖潔，像你們在天上的父聖潔一樣。""你們要完全。""完全"這個詞在聖經中是聖潔的另一個說法。"像你們在天上的父聖潔一樣、完全一樣。""要聖潔"和"要完全"這兩個詞在新約中都被使用。這是主教導的總結。
讓我們進入比喻，很快地看核心要點。首先，我們注意到這個比喻實際上是一個預言。它告訴我們神的國將會是怎樣的情況。發生的事是：神的國的情況以圖畫的形式被這個比喻說明了。
在這個比喻中，我們立刻看到有兩種生長。首先，讓我們注意種子撒在哪裏。首先我們注意到這裏撒下的種子，與撒種的比喻不同，不是神的話語，而是——正如我們讀這段經文時我向你指出的——天國之子。也就是說，那些是神兒女的人，那些活在神王權之下的人。這些人就是主耶穌撒在世界上的。你和我，如果我們是神的兒女，我們就是神撒在世界上的種子。
我不需要提醒你種子到底怎麼生長。如果你讀約翰福音第12章，你就知道了。種子藉着死而生長。一粒種子落在地裏死了。那裏又出現了完全的委身。沒有完全委身的人不會準備好去死。真正的基督徒是準備好去死的人。他對世界已經釘了十字架。他對世界已經死了。他已經結束了犯罪的生活。只有這種人才能活出代表好種子、代表神話語給這個世界的那種生命。我們自己就是神的話語。我們是神給世界的信息。人們要轉向神，必須看我們的生命。
現在讓我們注意，看這些稗子。這些稗子是什麼？現在花一些時間來理解稗子非常重要。我們理解麥子沒有問題。麥子很容易理解。我們知道這代表真正活在神王權之下的神兒女，他們已經加冕耶穌爲生命之王。這很容易理解。但稗子代表什麼？在這裏最重要的一點是要有一個準確的理解，我強調的是準確。我們絕不可把自己的想法讀進神的話語中。我們必須以絕對的精確性來解釋神的話語。
首先，注意這些事。世界是田地。田地就是世界。在這個比喻中，主耶穌在他自己的解釋中告訴我們。我們被撒在世界裏爲他作見證，爲他的榮耀結出果子，正如主耶穌在馬太福音第5章所說，叫人看見——在馬太福音第5章16節——叫人看見你們的好行爲，便將榮耀歸給神。這就是你當怎樣發光。他是在發光的上下文中說的。
同樣，我們在教會里的信條、我們的教義，使我們把"好行爲"當作一個骯髒的詞。今天，在福音派中，"好行爲"是一個骯髒的詞。但在主耶穌看來它不是骯髒的詞："叫人看見你們的好行爲，便將榮耀歸給神。"那麼，爲什麼人們看見你的好行爲時歸榮耀給神，而不是歸給你？你理解這一點嗎？
通常如果人們看到你的好行爲，他們歸榮耀給你。怎麼這裏說他們看見你們的好行爲就歸榮耀給神？這就是我們所談論的那種好行爲的區別。從聖潔而來的好行爲帶有神的同在。你看，這就是其中的美妙之處。因爲這些好行爲是靠神的大能產生的，連非基督徒也能看出這些好行爲是靠神的大能做的——你裏面的這聖潔不是你自己有的，是從神來的。他們不認識聖靈，但他們確實知道你裏面的這聖潔不是你自己生出來的，不是你自己培養出來的。是神在你裏面做的事。
主耶穌的話如此完美，甚至用這句話他已經表明了他所說的是哪種好行爲。他指的是從神的靈而來的好行爲，因此使人歸榮耀給神，不是歸給你。你曾認識過一個聖潔的人、一個神的義人嗎？你歸榮耀給他嗎？不。因爲你知道他生命中的聖潔、他生命中的美麗，是從神來的美麗，從神來的聖潔。
一個敬虔的人在他自己的生命中，不用說一句話，就有能力將你轉向神、離開他自己。這就是檢驗你的聖潔是否從神而來的聖潔。如果人們稱讚你，那就有什麼不對。但如果人們看着你說："哇，神多麼奇妙，"你就知道你有了正確的那種聖潔，你裏面有了正確的那種好行爲。
我們接下來要注意的是這裏撒下的稗子不是田裏原來就有的野草。爲了準確解經，你必須非常仔細地觀察這一點。田地是世界。稗子指非基督徒嗎？指非基督徒嗎？想一想。如果指的是非基督徒，稗子在主耶穌撒任何好種子在田裏之前就已經在田裏很久了。當然是這樣。不信的人、作惡的人，早在基督徒出現之前就在世界上了。不，這些是好種子撒下之後才被撒下的稗子。非常仔細地注意。而且它們被撒下——注意在哪裏——在麥子中間。它們被有意識、有目的地種下，不是在田裏其他什麼別的地方，而是在麥子中間，在麥子中間。
這就是爲什麼必須說"從他的國裏挑出來"——也就是說，他們在國裏，需要被挑出來。我們在第41節看到：作惡的、叫人跌倒的，這些必須從國中被移除，這意味着他們在裏面。在神的國裏沒有不信的或作惡的——指不承認信仰的人——不是嗎？當我們繼續前行，我們看到這一點越來越清楚。
另一個極其重要的點是：修訂標準版譯爲"稗子"、欽定版譯爲"tares"的，實際上是一種非常像麥子的植物。它看起來像麥子。它像麥子一樣冒出來。因此，正如我們仔細讀這個比喻時注意到的，僕人們只有在植物長大結了果實之後才意識到田裏有稗子，而且有很多。你在第26節注意到這一點："到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。"稗子直到果實開始出現的時候才顯出來。這意味着它們已經生長了很長時間，直到僕人們突然意識到："看哪，田裏滿是稗子。"他們轉向主人說："你不是在田裏撒了好種嗎？怎麼田裏有稗子呢？"
仔細注意這一點。這意味着這些稗子與麥子非常相似，以至於在結果子之前不容易區分。到那個階段爲止，它們看起來和麥子一模一樣。之後，它們的真實本性就顯露出來被看見了。這對理解這段經文非常重要。
我必須提一下翻譯的事。欽定版把"tares"翻譯爲"稗子"其實不太準確，當然我們不能怪他們，因爲那是1611年，他們顯然對這個希臘文詞瞭解不夠。tares這個詞不準確，因爲tares是一種豆類。它屬於豆科或豌豆科，與麥子毫無相似之處。任何人，甚至像我這樣的非專家，都能立刻看出tares和麥子的區別。但這裏我們談論的是一種你在果實、穀粒出現之前根本無法與麥子區分的雜草。
欽定版的"tares"非常不準確，修訂標準版的"weeds"也一樣。weeds，你可以看到，不結果子。你見過雜草結果子嗎？這裏你手裏有一個無法自圓其說的矛盾。雜草根本不結果子。修訂標準版大概故意用這個詞，因爲他們知道這種特殊雜草的專業名稱是普通大衆不理解的，因爲我們大多數人不是植物學家，不會知道一個專業名稱。所以他們故意用了這個雜草的通用詞。但當然，如果你是一個會思考的人，你會立刻說："雜草什麼時候結果子了？"
中文翻譯在這裏也有類似的問題。中文官話翻譯稱爲"稗子的比喻"——"baizi"的比喻。現在"baizi"實際上是一種長在稻田裏的雜草，不是長在麥田裏的。是在"daotian"裏——在稻子中間，有一種很像稻子的雜草。所以中文譯者決定說一塊稻田裏有雜草長出來。不幸的是，當他們繼續往下翻的時候，忘了這一點，然後又把"maizi"、小麥帶進去了。所以突然間你有了稻子田的雜草長在小麥中間，這就造成了各種各樣的問題。
不管怎樣，我提這個只是讓你知道。實際上，這裏的詞——專業的植物叫做bearded darnel。darnel是什麼？中文術語最能說明問題。它叫"毒麥"——"dumai"。"Dumai"意思是"有毒的麥子"。那是非常非常好的中文darnel翻譯，這就是所有專家告訴我們的這裏所說的植物。
讓我們來看看這種毒麥。毒麥是一種非常有趣的植物。毒麥如此酷似麥子，而且它通常只在麥田裏生長，連專家都很難分辨哪個是麥子哪個是毒麥，直到它們長出穗、果實、穀穗爲止。爲什麼當穀穗出來時你能分辨？因爲毒麥的穀粒是黑色的。籽粒是黑色的。很有意思——黑色。而且籽粒是苦的。所以它們是黑色的，你咬一口是苦的。但你最好不要咬它，因爲毒麥是有毒的。這就是爲什麼中文名字如此準確："毒麥"——有毒的麥子。是"mai"因爲它看起來像麥子，是"du"，它是有毒的。
以下是專家們告訴我們的關於這種毒麥、"dumai"的信息。它說它是有毒的，效果會產生頭暈、嗜睡、噁心、腹瀉、抽搐。抽搐當然就是產生痙攣和顫抖。壞疽，就是你身體各部分的腐爛，甚至死亡。這對理解這個比喻非常重要。
我們意識到我們正在處理兩種看起來非常相似的植物，但在本質上完全不同。這對理解這個比喻非常重要。那麼你怎麼知道這些植物之間的區別？正如主耶穌在馬太福音第12章33節及以後所說的："憑着他們的果子，就可以認出他們來。"這就是你如何知道的。好種子結出好果子。壞種子結出壞果子。這就是你如何知道的。
但請記住——讓我們總結一下到目前爲止我們理解的關於這麥子、關於這些稗子、這毒麥的內容。這些毒麥生長在麥子中間，在國度裏。它們看起來像麥子——也就是說，它們看起來像真正的基督徒，但它們不是真正的基督徒。更重要的是，它們是有毒的。它們的果實與麥子相比是黑色的，而麥子當然是白色的。它們的果實是有毒的，而麥子是有營養的。這些都是非常重要需要觀察的。然而這兩者都生長在教會里、在神的國裏、在所謂神的王權之下——我說是所謂，因爲隨着我們的進展我們會看到在主比喻的現今階段，神的國裏有作惡的人，正是這個比喻告訴我們的。或者像其他比喻告訴我們的——婚宴的比喻，你記得那個人沒有穿禮服就混進了宴席，然後被扔了出去，雖然他已經在裏面了。
我希望你注意的下一件事是稗子和麥子、毒麥和麥子之間的密切關係。它們彼此之間的關係交織在一起，強調了它們在神的國度裏面發揮功能的這一要點。這就是爲什麼主耶穌警告說拔掉毒麥會導致把麥子也拔出來。你現在只能讓它留在那裏直到審判的時候。
這一切意味着，當我們深入研究這個比喻，它也意味着：這些毒麥從哪裏來？主耶穌說這些是仇敵撒下的。仇敵就是撒但。撒但用他自己對抗神王權的策略，把這些稗子撒進了神的國。記住稗子代表人。這些就是稗子。
# 稗子比喻（第二部分）
在神的子民中間有這樣的情況：他在他們中間撒下一些人，這些人實際上本質上不是基督徒，但外表看起來像基督徒。也就是說，他們在某種程度上甚至行爲舉止像基督徒。他們在某種程度上說話像基督徒。但實際上他們在本質上完全不同。他們是魔鬼撒下的。
因此，隨着我們仔細講解，我們看到稗子根本不是真正的基督徒。但這並不意味着他們自己認爲不是真正的基督徒。這一點非常重要，要牢記在心。這是我們接下來要展開的下一個要點。當我們研究聖經以及這些詞是如何被使用的，我們意識到有更進一步的悲劇：這些毒麥實際上以爲自己是麥子。正因爲他們看起來太像麥子了，他們甚至自己相信自己是麥子。那是所有悲劇中最大的悲劇。
不是說這整個教會的田裏充滿了故意在那裏要摧毀教會的人。完全不是。他們只不過是不是真正基督徒的人，在教會里面發揮作用，並自以爲是真正的基督徒。這提出了一個關鍵的問題：你怎麼知道？你怎麼知道你是真正的麥子，還是毒麥？你怎麼知道區別？你到底怎麼分辨？你可能有一種想法、一種自信，認爲你是一個真正的基督徒。問題是你是否在神的眼中是一個真正的基督徒。那就是要點——不是在你自己的眼中你是否是一個真正的基督徒，或在我的眼中我是否是一個真正的基督徒。保羅說："連我自己也不論斷自己。"問題是我是否在神的眼中是一個基督徒。保羅說，人應當省察自己。
我們怎麼知道？你看，當繼續到第41節對這個比喻的解釋時，我們讀到這些稗子實際上是教會里面的絆腳石。修訂標準版譯爲"作惡的"。第41節。絆腳石被譯爲"叫人跌倒的原因"，另一個希臘文詞被譯爲"作惡的"。現在，譯爲"作惡的"這個詞根本不準確，因爲它給出了錯誤的印象。這個詞在希臘文中的字面意思是"行不法之事的人"。行不法之事的人。
當你聽到"行不法之事的人"這個詞時，你就會理解爲什麼他們把它譯爲作惡的。如果你行不法之事，你就是作惡的。確實如此。但現在，當我們在新約其他地方比較這個詞是如何被使用的時候，一個對理解稗子非常重要的畫面就出現了。這個希臘文詞在馬太福音第7章23節被使用。在馬太福音第7章23節，當你查考這個詞是如何被使用的，你發現這個詞不是用於不信者，而是用於基督徒。實際上，它是用於基督徒工人。這確實令人震驚。
馬太福音第7章23節。你記得第21節說："凡稱呼我'主啊，主啊'的人。"你看，這裏是稱耶穌爲王的人。他們說："主啊，主啊。"這些人用嘴脣尊敬我，以賽亞說，他們的心卻遠離我。他們聲稱耶穌是他們生命的王，因爲他們說："主啊，主啊。""主"就是王。但不是所有稱呼"主啊，主啊"的人都能進那未來的天國——那是將來要來的天國。這裏是將來時：將進入那未來。而是現在就遵行我天父旨意的人。
在那日——正是這個比喻所談論的那日，審判的日子——他們會說："主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？"現在，這些是在耶穌名裏做工的人。他們在耶穌的名裏行了許多異能。注意第23節令人恐懼的話："那時我必明明的告訴他們"——不是告訴不信者，而是告訴這些奉我名做工的人——"我從來不認識你們。你們這些作惡的人，離開我去吧。"希臘文中正是同一個詞：作惡的人。奉耶穌的名趕鬼、奉耶穌的名傳道、奉耶穌的名行醫治異能的人，是作惡的人。你明白我的意思嗎？在那裏你看到了麥子和稗子比喻的展現。作惡的人不是不信者。這些行不法之事的人實際上就是這些稗子。
這些稱呼耶穌爲主的人，也許他們在某種程度上甚至真心這樣認爲，但他們的生活沒有活在順服神旨意的當中。他們不行他的旨意。這是聖經的教導。我不在乎你持什麼教義，持什麼神學。我不在乎任何人持什麼神學。這是聖經的教導。你可以繼續教導教義、信條，你喜歡什麼都行，但你最好確保你的教義是合乎聖經的。因爲如果它們不合乎聖經，那麼你的教義會使你走到這些人所到的地方：在那審判的日子，他們最終在烈火的火爐裏。
這些人有信心嗎？記住：他們確實有信心。沒有人能奉耶穌的名做任何事卻沒有信心。他們奉耶穌的名趕鬼。他們相信耶穌的名有能力趕鬼。他們相信耶穌的名有那能力。他們有信心嗎？你有那種信心嗎？他們有信心。他們能奉耶穌的名說預言。你有說預言的信心嗎？他們有信心。但他們所沒有的是遵行神的旨意。說預言不等於遵行神的旨意。行神蹟——今天有很多信心醫治者——不等於遵行神的旨意。
遵行神的旨意是什麼？就是過聖潔的生活。現在你明白爲什麼聖經強調聖潔了。過聖潔的生活意思很簡單：你完全地、真實地、徹底地活在神的王權之下，他是你生命中真正的王。這是聖經的教導。這對我們不是很清楚嗎？我們有耳可聽嗎？還是我們的教義已經弄瞎了我們看不見神的真理？我爲教會求問：我們怎麼了？神的真理對我們還不夠清楚嗎？不夠明白嗎？
讓我再非常明白地爲你總結：除非你加冕耶穌爲你生命之王，你可以行這世界上所有的神蹟，你也不會得救，即使你行那些神蹟是因爲你信耶穌的名。你看，使人得救的是那種順服活在神統治之下的信心，不是行神蹟的信心。仔細分辨聖經中信心與信心的區別。
這就是爲什麼使徒雅各說："借你的行爲把你的信心指給我看。"我想看看你談論的是什麼樣的信心。如果你的信心是行神蹟的那種，那不會救你。是那種在日常生活中、每時每刻、每一天承認他爲王的信心。那可能不像行神蹟那樣壯觀，但那是神首先要的。在此之外，你也可以藉着耶穌之名的力量行神蹟——那很好。但一個不能取代另一個。我希望靠着神的恩典你能真正看到神對我們所說的話。
你是什麼比你做什麼更重要。在神看來，你是什麼纔是重要的。你做什麼對他來說不是很重要的。我這樣說，是警告所有那些以爲在教會里非常忙碌就表明你是多麼好的基督徒的年輕人——到處跑着組織這個、組織那個。有些剛來這間教會的人說："我想在教會里做點什麼。"然後如果不給他們什麼事做，他們就去了別的地方。那對我沒什麼。親愛的弟兄姊妹，你去就是了。因爲如果你這樣想，你還沒有明白，首先，神要看你是什麼，我也想看你是什麼，然後才讓你有事做。
找人做事很容易，但你可能給他們帶來的傷害超過祝福，因爲他們以爲藉着許多活動就是了不起的基督徒。"我是這個CCF的主席，我管這個，我組織那個，我帶領這個查經班，我做那個。"哦，你很忙。我不懷疑你很忙。但你自己到底是什麼？你是麥子，還是毒麥？所有這些活動外表看起來像一個真正的基督徒。但你內在是什麼？
進一步注意這個大悲劇：馬太福音第7章的這些人以爲他們會得救。在審判的日子，他們甚至拿出他們的行爲來："主啊，主啊，我們不是奉你的名做了這些嗎？"他們真心以爲因爲他們做了這一切，就可以得救。他們確實對耶穌有信心。耶穌把他們趕走了。我告訴你，審判的日子將是一個充滿驚奇的可畏的日子。有很多人到了那裏以爲："我在天上的座位爲我保留了。"然後神對他們說："我不認識你是誰。離開我去吧。"你是誰？你不是麥子。其悲劇在於他們被引導相信了他們是真正的基督徒。
魔鬼是說謊之父。如果你相信了他的謊言，以爲你是真正的基督徒，那麼你就處在最可憐的光景中——以爲你可以不要聖潔就能成爲真正的基督徒，以爲你的生命中沒有他的王權也能得救。讓我告訴你，這兩者之間的平行就是教會中兩種人的平行。簡化的說法就是：一種人相信耶穌爲救主，另一種人相信耶穌爲主和救主——但必須是這個次序。如果你作基督徒只是因爲你相信耶穌是救主，你相信了一個謊言。
A.W.陶恕，那位寫了《渴慕神》等許多精彩著作的神偉大僕人，在他名爲《義人之根》的書中，作了這樣的聲明。他說："今天教會教導中最大的異端，是將救主和主分開，說你接受耶穌爲救主不需要同時接受他爲主，而在某個後續的奉獻階段才讓他作主。"說這話的人以爲自己很聰明。他們以爲自己理解神學。他們想：首先你接受耶穌爲救主——你不說一個字關於主——當你有了耶穌爲救主你就得救了。然後，如果有一天你心血來潮，如果有一天你願意，如果有一天你碰巧喜歡，那麼也許你也會在他生命中加冕他爲主。但那是更高階段的奉獻。即使你沒有那個，你仍然會得救。
這就是我所說魔鬼的謊言的意思。那是一個謊言。你看，那裏沒有王權。那裏沒有神的國。他們想利用耶穌來拯救自己，也許有一天，如果他們覺得自己行，可能會說："好吧，我也讓耶穌作主。"也許有一天。但如果不是，也無所謂。哎，任何這樣教導的人都是在教導魔鬼的謊言，正如這位神偉大的僕人A.W.陶恕一再警告的。但那是今天的標準教導，不是嗎？你是在這種教導中長大的。我也曾是在那種教導中長大的。正是那使我們閉眼不看神的話語。
很多時候當我傳講神的話語，他們說："哈，他把奉獻和稱義搞混了。"我什麼也沒搞混。如果有人懂些神學，讓我告訴你，我做過夠多的神學，不會犯這種初級錯誤。這附近有幾個人花了——如果我必須誇口，正如保羅所說，是你們逼我的，我表現得像個傻瓜——花了和我一樣多時間在神學上的人不多。我不會犯這種初級錯誤。我什麼也沒搞混。聖經的教導就是如此。把它分成兩個階段，第二個階段只是可有可無的——由你決定要不要，是可選的，要不要隨你——只不過是撒但的謊言。我懇求你們明白這一點，因爲你的救恩與此相關。
這就是發生在這些稗子身上的事。我要你們明白，他們是撒但撒下的，但他們真心相信他們已經得救了，他們是基督徒。在神的國裏他們曾經是，在那個階段，直到他們被扔出去。是同樣的悲劇。在這裏他們被稱爲魔鬼的兒子。那就是主耶穌說的。稗子、毒麥，你怎麼叫都行，就是魔鬼的兒子。
但你覺得魔鬼的兒子會意識到自己是魔鬼的兒子嗎？哎，不會。你只需讀約翰福音第8章就明白了。那裏猶太人說："我們是亞伯拉罕的兒子。"然後主耶穌對他們說什麼？"你們是出於你們的父魔鬼。"他是對誰說的？對猶太人和法利賽人——猶太人中最義的人。法利賽人想在自己的義上超越他人。約翰福音第8章44節："你們是出於你們的父魔鬼。"這些最宗教熱忱的人被描述爲——不是不信者，我懇求你們明白這一點——不信者沒有被描述爲魔鬼的兒子。正是這些宗教人士。讀聖經。有時候明白這些事會給你一生中最大的震撼。
然後主耶穌對這些猶太人、神的子民、神的選民、以及法利賽人、所有守律法最義的人說："你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。"亞伯拉罕做了什麼？他加冕神爲他生命之王。"你無論說什麼，我就做什麼。你無論差我往哪裏去，我就去。你是我生命的王。"這就是亞伯拉罕所做的。他說："你們若是亞伯拉罕的兒子，就會這樣做。"
但事實上——無論你對自己怎麼看，讓我誠實地告訴你，不是要侮辱你，而是希望能做出正確的診斷使你能得救。你得告訴一個病人他病了，否則他以爲自己是健康的。你可能裏面有癌症，到某種程度上你覺得非常健康。我父親在因癌症去世之前感覺很好。他感覺很棒。他覺得自己很健康。他只是去做了一個常規檢查，醫生說："你這裏有個腫塊是什麼？"他說："什麼腫塊？""這裏這個。""哦，"他說，"它不疼，沒什麼。"兩個月後，他去世了。他去做體檢的時候感覺很好。你感覺好、你覺得自己沒問題，這絕對證明不了什麼。問題是：你真實的屬靈狀態是什麼？你知道疾病在那裏正在殺死你嗎？不知道。
這就是爲什麼當耶穌對他們說"你們是出於你們的父魔鬼"的時候，他不是要侮辱他們。他是說："醒悟過來吧。"直到你接受神爲你生命之王，你仍然是魔鬼的兒子，你將在你的罪中滅亡。在另一個地方，在約翰福音第9章，他對他們說："因爲你們以爲能看見，因爲你們說自己能看見，所以你們的罪還在。"他們真心以爲自己能看見。他們以爲別人都是瞎眼的，而他們是看得見的。在我們的生命中沒有什麼比以爲自己是什麼而實際上不是更可怕的了。那是最大的悲劇。願神幫助我們遠離那光景。願我永遠來到主面前說："主啊，我只想向你敞開。我懇求你，讓我看到我自己真實的樣子，不是我以爲的樣子，而是我真實的樣子。"
那麼我們怎麼知道？我們是否只能靠猜測、靠內心的感覺來判斷自己是否是真正的基督徒？感謝神，我們沒有被留在那種絕望的光景中。發生什麼？在這裏主耶穌告訴我們你怎麼知道。當果實出來的時候，你就能分辨出區別。這就是說，再說一次，聖經中的果子是什麼？我之前已經講解過了。你立刻就知道果子就是聖靈的果子。就是你生命中的聖潔。
你生命中有聖潔嗎？你回去和你的弟兄姐妹吵架嗎？你和你的基督徒同伴吵架嗎，和你的房東或女房東吵架嗎？你無論做什麼，你去大學表現得像一個非基督徒，你就這樣會得救嗎？"憑着他們的果子，就可以認出他們來。"憑着你的果子你就能認識自己。我認識自己。你可能以爲我是一個了不起的基督徒。我知道自己是否是一個了不起的基督徒。我看自己，看到自己有多少失敗。但我也看到，靠着神的恩典，他使我成爲我現在所是的。如果我在自己身上看到任何好處，我只能和保羅一同說："我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。"我知道我以前是怎樣的。我知道我現在是怎樣的。我知道神在我生命中做了什麼，我說："主啊，感謝你。"
當其他人開始在你身上看到改變，而你誠實地知道那改變是神在你心裏做的工，你就是在你生命中結出聖靈的果子了。那時你就知道你是真正的基督徒。神的靈，正如羅馬書第8章所說，與你的靈同證你是神的兒女。你有確據——有力的確據——因爲神的靈與你同證。他的靈與你同證，因爲同時他正在大能地結出果子。
還是你一直髮脾氣？你的行爲如何？不要說這些不重要。那是人們要你做的事。那是撒但要你相信的："你的行爲不重要。反正你會得救的。"你的行爲是否表明你是一個新造的人。這就是爲什麼這如此重要：非聖潔沒有人能見主。沒有聖靈在你生命中做工而成的聖潔，你不能見主。你是麥子，還是稗子、毒麥？
再記住，毒麥是有毒的。這就是爲什麼它必須與麥子分開。必須仔細分離。事實上，如果在收割期間犯了任何錯誤，一些毒麥混進了麥子並被磨成麪粉，人們喫了這混合的麪粉後會病得很厲害。這就是爲什麼它必須被仔細分開並銷燬——用火燒掉。
我禱告神會幫助你理解這篇信息，神會打開你的眼睛和我的眼睛，使我們一起能永遠說："主啊，鑑察我，試煉我的心，看我裏面有什麼惡行沒有。"
最後一點。記住，這些作惡的人不是那些到處殺人、犯奸淫、做這類事的人。不要對自己說："嗯，我沒有殺人，我沒有犯奸淫，所以我不是這些作惡的人之一。"不要自欺。記住，作惡的人——"作惡的人"這個詞在聖經中也用於馬太福音第23章的法利賽人。它指的是，正如我提醒你的，行不法之事的人。也就是說，他們不順服基督的律法。他們不活在基督的律法之下。他們隨心所欲。他們想信什麼就信什麼；他們想做什麼就做什麼。他們不活在他的主權之下。
保羅兩次提到基督的律法：一次在哥林多前書第9章，第二次在加拉太書第6章2節。基督的律法。他說："我不是沒有律法。我活在基督的律法之下。"爲什麼沒有人傳講這個？仔細記住這些事，好讓聖潔，正如保羅在哥林多後書第7章1至2節所說的，在你生命中得以成全。
讓我們安靜在神面前禱告。