今天我们继续查考主的教导。我们再次回到主耶稣的比喻——我们主耶稣的比喻。不久前，我们完成了马太福音第13章中主耶稣比喻的查考。就在上周，我们结束了一段严格来说不是比喻、而是主论到天国文士的话。今天我们将继续查考主耶稣的比喻，但这次是路加福音中主的比喻。记住我们到目前为止查考的所有比喻都是在马太福音中的。现在我们转向路加福音。
但在此之前，我想读马太福音第15章的一些话给你们听，因为它与我们的经文有很大关系。在马太福音第15章第1节及之后，我们看到法利赛人和文士——上周我们学了很多关于文士是谁的知识，所以我希望你们现在至少知道了关于文士的一切重要的事情。我们看到他们是律法的学生，他们研读律法，然后他们也是律法的教师，他们也是律法的应用者。这就是为什么他们被称为律法师。马太福音第15章第1节。我不会教导这段经文，我只是想读给你们听，因为正如我所说，它与今天的比喻有很大关系。
"那时，有法利赛人和文士从耶路撒冷来见耶稣，说：'你的门徒为什么犯古人的遗传呢？因为吃饭的时候，他们不洗手。'"我应该告诉你，这里的洗手与卫生无关，免得你以为门徒如此忽视卫生以至于从不洗手。这里的要点不是卫生。这里的洗手是指礼仪上的洗手，不是卫生。礼仪上的洗手是即使你的手很干净，但如果你摸了某些不洁的东西，你的手就在礼仪上不洁净了。例如，如果你去市场摸了外邦人卖的东西——实际上任何与外邦人——即非犹太人——有关的东西都是不洁净的。例如，如果一个外邦人摸了这本诗歌本，那么一个犹太人去摸这本诗歌本就会变得不洁净，即使这本诗歌本完全干净。但如果一个外邦人摸了这本诗歌本，然后一个犹太人摸了这本诗歌本，那么犹太人就变成不洁净的了。他要怎么做呢？他要洗手。所以这里洗手与手上的脏污无关，而是与礼仪上的不洁净有关。
然后第3节："耶稣回答说："就是主耶稣回答法利赛人和文士，"'你们为什么因着你们的遗传犯神的诫命呢？'"什么遗传？洗手的遗传。这与神的诫命无关。这是人定的规条。"你们为什么因着遗传犯神的诫命呢？神说：'当孝敬父母'，又说：'咒骂父母的，必治死他。'你们倒说：'无论何人对父母说，我所当奉给你的，已经作了供献'"——这个技术性的词是各耳板，就是供物——"他就可以不孝敬父母。"
这里我需要解释这是什么意思。犹太人有一条规矩，如果有任何东西献给了神——也就是说，说了"我要把这个东西献给神"，这是一种许愿——那么它就不需要再给父母了。假设你准备给、或被期望给你父母100块钱。然后你想想，决定不给这100块钱了。怎么脱身呢？很简单。人的宗教规矩已经提供了办法。你声明这100块钱是各耳板。也就是说，这是献给神的供物。那这是否意味着你必须把它献给神呢？这就是奇怪的地方。你不必献给神。你不必实际上献上它。但因为你说它是各耳板，就意味着你不必把它给父母了。你得对犹太的法律有些专门知识才能理解这事。你怎么可以说这是各耳板——供物——却又不必献给神呢？我也不太弄得明白。但因为声明它是供物，你就不必再给父母了。这正是主耶稣所说的。你用人间的遗传废掉了神的话语。
所以主耶稣在第6节继续说："你们借着遗传，废了神的诫命。"第7节："假冒为善的人哪！以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说：'这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐当作道理教导人'"——洗手。安息日能走多远？你可以走一千二百肘，但不可超过。你可以走大约一千七百码，但不可超过此限。如果这些是人引进的规章和教条，以此废掉了神的诫命——它怎么会废掉神的诫命呢？假设有人极需帮助，极度痛苦。嗯，你可以说："嗯，今天是安息日。我不能到你那里去，因为安息日的规定说我只能走一千二百肘，大约一千七百五十码。"因此我不能到你那里去，因为它超出了传统规定的限度。通过这种方式，我们废掉了神的诫命。
带着这些记在心里，让我们转向路加福音第10章第25节主耶稣的比喻。路加福音第10章。这是著名的好撒玛利亚人的比喻。它是著名的，但它是被真正理解的吗？这是问题所在。路加福音第10章第25节及之后，一直读到第37节，我现在读给你们听。注意第一行告诉了我们一个律法师——就是上周我们学过的文士。
"有一个律法师起来试探耶稣，说：'夫子，我该做什么才可以承受永生？'耶稣对他说：'律法上写的是什么？你念的是怎样呢？'他回答说：'你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神，又要爱邻舍如同自己。'耶稣说：'你回答的是；你这样行，就必得着永生。'
那人要显明自己有理，就对耶稣说：'谁是我的邻舍呢？'
耶稣回答说：'有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一个祭司从这条路下来，看见他就从那边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。唯有一个撒玛利亚人行路来到那里，看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主，说："你且照应他，此外所费用的，我回来必还你。"你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？'他说：'是怜悯他的。'耶稣说：'你去照样行吧。'"
这个比喻对你们来说一定很熟悉，特别是如果你在主日学长大的话。每个人都知道撒玛利亚人的比喻。但有多少人理解它呢？知道是一回事。理解是另一回事。我们知道多少事情！我们又理解了多少？首先，我希望你注意到这个比喻非常重要，因为它涉及你如何承受永生的问题。这是关于永生的问题。然而太多时候，当这个比喻在主日学被教导时，好撒玛利亚人的故事与永生这件事之间没有被联系起来。它变成了一个关于对人友善、对人好的榜样，但没有人提出过这个比喻与永生的问题之间有什么联系。比喻与永生有什么联系？因为比喻是对那个问题的回答。奇怪的是我们经常完全脱离上下文来教导一段经文或一个比喻。从来没有人告诉我好撒玛利亚人与永生的问题有什么关系。我以为那只是关于如何对人好的一个功课，基督徒应该如何行事。但这不是主回答的要点。主的回答是对那个问题的回答。
再看这个问题。这个问题提得很好。它是由一位圣经专家——一个文士——提出的，他一生都在研读圣经。他真的知道如何提出他的问题。这个问题在任何方面都无可挑剔。这个问题在神学上提得很好。问题不是你如何赚取永生，也不是你如何配得永生。那不是问题。问题是：我该做什么才可以承受永生？承受永生——承受任何东西，你必须是一个儿子。你必须是一个孩子。那么问题就是：我如何成为神的儿女，以便承受永生？这个问题提得很好，所以不会有人说犹太人谈论的是靠行为得救，或者靠守律法得救之类的话。因为除非你是神的儿女，你甚至不在他的律法之下。然后谈论守律法就毫无意义了。如果我不是加拿大公民，是否需要遵守加拿大法律这个问题就无从谈起。如果我住在英国，加拿大的法律与我无关。我受英国法律管辖，不是加拿大法律。所以谈论我如何遵守加拿大法律就没有意义了。因为如果我在英国，我就不在加拿大。所以如果我对你说，你必须遵守英国法律，你会说："荒唐！我不住在英国。我住在加拿大。英国法律与我无关。"所以除非我是一个孩子，除非我是一个公民，神的律法——它们可能在某种程度上适用，因为神是天地之神，他是万有的王——但这位律法师提出的问题比那更清楚、更精妙。他在说：我如何承受？我当做什么才能处于一个从神领受永生的位置上？我当做什么才有资格成为神的儿女，以便神可以赐给我永生？确实，这是一个配得上文士的问题。
主耶稣回答他。他的回答是什么？主耶稣用另一个问题来回答他的问题。"嗯，你是一个圣经学者。你是圣经专家。圣经上写的是什么？律法上写的是什么？你在那里是怎么读的？"嗯，文士回答。他说，第27节："圣经说的是：'你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神，又要爱邻舍如同自己。'"哦，他真是一个好圣经学者。他真的精通他的学问。他一丝不差。他一针见血。这是一个完美的回答，主耶稣立刻在第28节说了："你回答的是；你这样行，就必得着永生。"
那么主的回答是什么？对他问题的回答是什么？这个问题和回答与那个富有的青年官所问的问题非常相似，你可能记得，在路加福音第18章第18节后面一些。富有的青年官问了同样的问题："我该做什么才可以承受永生？"主耶稣给富有青年官的回答和他给这个人的完全一样。那么回答是什么？主耶稣对这个重要问题——如何承受永生——的回答是什么？你可能会期望这样的回答："信我，你就有永生。"奇怪的是，那不是这里的回答。在这两次场合中，我们都会期望得到那个作为基督徒我们会给出的直接回答，说"信我，你就有永生"。但那不是回答。"去遵行神对你的要求"才是回答。去照着做吧。这对我们来说相当令人震惊。
主耶稣从来不说过我们需要信他得永生吗？他当然说过。他在约翰福音第11章说："信我的人必永远不死。他有永生。信我的人有永生。"但如果情况是这样，我们就面临一个问题——一个解经上的问题。或者说这是一个问题吗？因为一方面，我们要信他得永生；另一方面，我们要满足神诫命的要求。那么哪个是对的？这两个回答中哪个是正确的？这是两个不同的回答吗？我们要信主耶稣得永生，同时还要守律法得永生吗？你怎么把这两个回答放在一起？这是一个非常重要的问题。或者是由我们来选择我们更喜欢哪个回答？
我认为这正是许多基督徒所做的。我们决定了我们更喜欢"信我，你必永远不死。你有永生"这个回答。我们更喜欢那个回答。至于这些回答，我们干脆忘掉算了。我们干脆丢掉这个回答。我们干脆说，嗯，这与我们无关。如果我们这样做，我们就是在从神的话语中挑选我们喜欢的、丢掉我们不喜欢的。我们已经决定了永生之路是什么，或者我们将如何理解"信我"这几个字。唯一正确的方法是把这两个回答放在一起，问：一个与另一个之间有什么关系？"信我"的回答与"律法说什么"的问题——"你要尽你所有爱神"——以及主耶稣说"去照着行"之间有什么关系？那么我们怎么把这个问题放在一起？"尽心爱神，你这样做就必得着永生"这个回答，和"信我，你就必得着永生"这个回答。哪个是对的？还是你已经在心里预先作了决定？或者可能"信我"的回答和"尽心爱神"的回答之间有一种内在的联系？也许这两件事实际上意味着完全相同的东西。在这种情况下，这个非常重要的比喻就成为了"信我"这几个词含义的定义。
如果我问你信耶稣是什么意思，我不知道你会怎么回答。正确回答这个问题非常重要，因为永生取决于此。你知道信耶稣是什么意思吗？我已经知道标准的回答了：我们相信耶稣为我们死了。我们相信他从死里复活了。这就是信耶稣的意思。但你对我说的这一切从根本上不过是一种心智的操练和对某些事实的宗教性心理接受。那是耶稣所说的意思吗？我们必须让他自己来定义"信我"是什么意思。定义"信我"的含义不是由你和我来决定的，不能把我们的意思硬加给这几个词。他是主。他是我们永生所依靠的那一位。因此他才是决定"信我"这几个词含义的那一位。感谢神，他没有把我们留在黑暗中。
现在让我们在思考这个问题的时候再看这个比喻。在这个比喻中我们看到主耶稣在回答那个问题时，基本上说了这样的话：你需要出去尽心、尽性、尽力、尽意爱神。你若这样做，你将承受——你不是赚取，你不是配得，而是承受永生——因为那样你就证明了自己是神的真儿女。哦！但当我们看这个回答时，它让我们相当害怕。首先，我们看到其中涉及完全的委身。四次使用了"尽"这个词。你要尽你所有——你整个生命——爱主你的神。你不能比这更完全了。
其次，它意味着如果你真正爱神，你不仅会爱神，也会爱你的邻舍。爱神似乎比爱邻舍容易多了。毕竟，神对我们这么好，他如此恩待我们，他如此慷慨。而我的邻舍——他那么讨厌，因此我不爱我的邻舍。我爱神，好吧，那没问题。我是说，"耶稣从象牙宫殿出来"——我的意思是，如果你不爱他，这世上就没有什么人值得爱了。但我的邻舍？不要了。我不能没有我的邻舍。他对我是个麻烦。他总是做那些最不方便的事。他在隔壁开派对，敲鼓，我晚上睡不着觉。神从来不会对我做这种事。但邻舍——他简直让人受不了。你知道，我这个邻舍，他的花园里长满了蒲公英。蒲公英到处都是。你知道，蒲公英——是一种非常可怕的杂草。它的根很长扎在那里。每次风一吹，就把他的蒲公英全部吹到我的花园里，我的花园就变成一片蒲公英的混乱。完全被毁了，因为我这个邻舍从来不对他的蒲公英做任何事。你知道，神从不会让蒲公英飞到我的牙齿上。但这个邻舍完全不顾别人，等等。所以爱神——那是可以的。但爱邻舍——那不是我愿意的。
然后我们发现一件可怕的事。可怕的是在神的诫命中，他把爱邻舍与爱神绑在一起。我们为什么不把这些东西分开呢？我们可以说："主啊，我们把这些事情分开，好吗？我爱你，那没问题。但不要要求我爱我的邻舍。"现在你看，正是这第二部分才是问题所在。你看到了吗？那就是文士所说的。他没有对爱神提出任何问题或难题。但然后他在爱邻舍这个要点上困扰了。因为像我们大多数人一样，他有一个相当令人头疼的邻舍。所以他决定必须再问一个问题："嗯，谁是我的邻舍呢？"不要告诉我是那个满院子蒲公英的家伙——我必须认他作我的邻舍？但另一边，那个在打鼓的家伙——他是我的邻舍吗？毕竟，他在街的另一边，你看。所以邻舍不应该是指街对面的人。一定是指紧挨着我的那个人。所以他说："谁是我的邻舍？"主耶稣回答他，说："让我给你讲一个故事。"
有这个撒玛利亚人，你知道。撒玛利亚人——犹太人恨恶撒玛利亚人。他们鄙视撒玛利亚人。这些撒玛利亚人是混血的人。是地位低下的人。犹太人喜欢谈论他们的种族纯洁性——纯犹太人，不管那意味着什么（就像没有什么纯的人一样），但他们是纯的。但撒玛利亚人——他们是混合的。他们与世界妥协了。然后主说——就选了一个撒玛利亚人！哦，如果你要谈论邻舍，我的意思是，说某个好的犹太人啊。但在所有例子中，偏偏选了一个撒玛利亚人作为榜样！
所以有了这个撒玛利亚人在那里，主说："你知道，有一个人从耶路撒冷下耶利哥的路上走。"任何犹太人都知道从耶路撒冷到耶利哥的那条路。不是很远。耶利哥离耶路撒冷不远。但那是一条山路，山间的路，是很多强盗藏匿的地方。是伏击的好地方，攻击过路的行人，夺取他的财物。所以这个人——这个犹太人——走在这条路上，遭到了一群强盗的攻击。你认为强盗是谁？当然是犹太同胞。还能是谁？这是在以色列境内。所以他被他的同胞攻击，他们抢了他的东西，把他打了个半死，就丢下他走了。
然后发生的是，有一个撒玛利亚人从这里经过。他看到了什么？他看到这个人被打了，丢在那里半死。在所有事情中，他竟然对这个人动了慈心。一个撒玛利亚人对一个犹太人——他的仇敌——动了慈心！但你知道，他说，在那之前，还有另外两个犹太人经过。一个是祭司。或者你可以说，一位牧师。毕竟，让牧师也尝尝他们端出来的那种药吧。所以这位牧师——这位祭司——走过来，沿着这条路走，他看到了什么？他看到这个人躺在路旁，半死。事实上，真相是，当一个人半死的时候，你不知道他是死是活。他不省人事，伤痕累累，在流血，躺在那里。这位牧师决定他必须赶到他的聚会。我是说，所有这些人坐在教会里等他。他怎么能不到呢？所有这些人需要神的话语。你不会为了在路旁服侍这个人而停下来，而教会里所有的人都在等着。他看了看时间。聚会两点钟开始，他得到教会去。因此——对不起，可怜的人。我是说，反正他可能已经死了。在他身上浪费时间没有用。于是牧师走了。事实上，我是在用更现代的画面来描绘的，但大意如此。
祭司——他在做什么？他要去圣殿。他要在那里履行祭司的职务。但你看，在某种程度上，有一件事影响祭司但不影响牧师——那就是前往圣殿服侍的祭司必须保持礼仪上的洁净。如果他在礼仪上不洁净，他将不能在圣殿中服侍。他成为礼仪上不洁净的一种方式就是摸死人。如果这个人已经死了——他怎么知道，不检查怎么知道？我的意思是，你必须把他的脉。你必须看他是活是死。如果这个人已经死了，那么祭司就在礼仪上不洁净了，那天就不能履行祭司的职务了。所以他想了想，决定不冒这个风险。于是他把这个人留在路旁。他必须继续去履行他的祭司职务。有比为路边那个可能已经死了的人操心更重要的事情要为神做。
你觉得——他的理由站得住脚吗？不是吗？祭司确实有他的理由。而且不仅仅如此——你认为他那天要为神服侍，时间因素很重要。准时到达、按时服侍神很重要。他要浪费时间待在那里照顾这个人。更何况他还有妻子孩子要考虑。因为如果他礼仪上不洁净，就不能履行祭司的职务。如果他不履行祭司的职务，就得不到圣殿的十一奉献。如果他得不到圣殿的十一奉献——那是他的收入——那么他的妻子孩子就要挨饿。哦，有太多需要考虑的了。生活太复杂了。你不能把生活过于简单化。生活是很复杂的。在考虑了所有这些之后，他决定，嗯，不管怎样，神的工作放在第一位。什么是神的工作？神的工作就是去圣殿服侍。因此他必须保持洁净，于是他走了。
又来了一个利未人。利未人不是祭司，而是祭司的助手。他也在圣殿工作，但不是祭司。他有点像教会的管理员，取决于他在圣殿中的功能。利未人有不同的职责。有些是在圣殿中的乐师。有些可能像我们的敬拜团——他们在教会中有自己的功能。还有些负责圣殿各部门和建筑的工作。还有一些负责细节，比如供应献祭用的木柴。他们是圣殿的职员。所以利未人经过，他在某些方面也需要保持洁净，然后他走过来看到这个人躺在那里，他想的和祭司想的差不多。想完之后，他也从旁边走过去了。
你现在可以看到为什么我们刚才读马太福音第15章那段经文了。什么更重要？你的优先次序是什么？神的诫命是什么？有什么比怜悯更重要的吗？祭司认为是有的。他认为其他事情比路旁这个人更重要。他把自己的传统放在首位。他的传统阻止了他帮助那个人。这正是主话语的要点："你们废了神的诫命。"神的诫命是什么？神的诫命就是要爱邻舍如同自己。你要爱神，也要爱邻舍。这是神的诫命。但你们废了他的诫命，因为你们更关心礼仪上的洁净或不洁净。你们更关心那种事而不是神的诫命。所以他们离开了那个人。他们为了他们的传统否认了神的诫命。
现在看看这个撒玛利亚人。撒玛利亚人经过，他被怜悯所动。确实这个人是犹太人，他不喜欢犹太人。但他仍然有怜悯。更善的一面——爱。怜悯就是爱。爱在他心中运行。他想走过去。他说："那是个犹太人。犹太人对我们从来不好。他们是不可理喻、傲慢的人。我们不想和犹太人有什么瓜葛。"他想走过去。但爱——哦不，那太难了。所以他又转回来，看了看他说不。他又想继续走，爱又把他拉回来。爱在他心中的挣扎。
让我告诉你一件事。撒玛利亚人这样做冒着极大的个人风险。有三件事。第一，我们已经看到从耶路撒冷到耶利哥的那条路上满是强盗。在那里待太久是很危险的。你越早走越好。你不想在那里等着——那就更糟了。时间很重要。走吧。所以待在那里很危险。更重要的是，如果这个人没有死，被救活了，他可以作为目击证人辨认谁是攻击他的人。因此任何试图帮助他的人都可能面临极大的个人危险。你知道，黑帮总是害怕那些可以辨认他们的人——说"我看到你做了这个那个"，或者"你就是攻击我的人。我认出了你的脸。"所以他们在以色列可能要面对法律的麻烦，面对警察。所以任何救活他的人都会立刻成为那些抢人的黑帮仇恨的对象。假设这个人被救活了，确实辨认了那些黑帮——你看，即使在未来，这对撒玛利亚人来说也是多么危险，因为撒玛利亚人是那个使人复苏以便辨认黑帮的人。所以他可能成为黑帮未来报复的对象。有太多需要考虑的了。生活非常复杂。
关于这件事的第二件事——不仅仅是他个人的危险，第二件事是，正如我们已经看到的，他个人对一个犹太人的厌恶。撒玛利亚人对犹太人没有耐心。你记得，事实上，一个撒玛利亚人……
# 好撒玛利亚人的比喻（第二部分）（路加福音10:25-37）
账单。但他还是送去了。如今的医院费用相当昂贵。没有理由认为那个时代的旅店会便宜。他将来可能要面临一大笔照料这个人的账单。把他送到店里说"你随便处置他"已经够好了。但他做得更多。他说："我来为这个人付账。我看他的状况。他没有钱。我不会把他留在这里。"更重要的是，作为撒玛利亚人，他完全没有获得补偿的希望。也就是说，如果这个被攻击受伤的人实际上相当富有，能够偿还撒玛利亚人，撒玛利亚人在法律上也没有地位把钱拿回来，即使那个人付得起。为什么？因为撒玛利亚人在犹太人的法庭上没有合法地位。他不能回到以色列把这个犹太人告上法庭说："你看，我替你付了所有的医疗费用。你偿还我欠我的钱只是合理的。我不收利息。我只要求我替你付的钱。"但他做不到。换句话说，他准备付出这笔钱，不指望拿回任何东西。没有任何回收的希望。
关于这个撒玛利亚人必须理解的这三件事。那太美了。那就是爱。不顾个人危险的爱，不顾个人对另一个人感受的爱，不管你是否会因你的行为获得任何补偿的爱。这太美了。主耶稣向这位律法师描述了这一切之后，说："你去照样行吧。"你问我如何得着永生吗？如何承受永生？嗯，我刚刚告诉了你。你去照样行吧。
这确实是一件了不起的事。这意味着你要出去，不顾个人安危。你要出去，不顾民族、国籍和纷争。你不要问那人是加拿大人、犹太人、英国人、法国人、非洲人还是什么人。你可能不喜欢那种人。如果你爱那个人，你爱是因为你爱那个人。在圣经中，爱和喜欢没有任何关系。最后，你去帮助那个人，不要想着自己可能得到什么回报。他说，你现在不明白爱是什么——你出去行吧。你行了，就必承受永生。
那么主耶稣的意思是什么呢？他是不是说我们靠律法得救，靠守律法得救？答案似乎是的。不是吗？你能想到另一个答案吗？但你说："保罗从来没有教导过这样的事。不，不，不。我们不是因行律法称义，而是唯独因信称义。"你以为那是保罗教导的吗？让我稍微让你惊讶一下。让我给你读保罗自己的话。罗马书第2章第7节。罗马书第2章第13节。罗马书第2章第13节。保罗在那里说的是："因为不是听律法的为义，乃是行律法的称义。"你知道保罗写过这样的话吗？行律法的称义。这令人惊讶。而且是保罗写的。在所有地方中，是在罗马书——这封关于救恩的伟大书信中。再仔细看看那些话。这不需要注释，也不需要解释。那些话本身就很清楚。绝对清楚。行律法的称义。
但你问，什么是律法，使你可以遵行以致称义？律法是什么？让我们再看保罗自己在罗马书第13章第8节的回答。罗马书第13章第8节。这里恰好提醒了我们主在撒玛利亚人比喻中的教导："凡事都不可亏欠人，唯有彼此相爱，要常以为亏欠。因为爱人的就完全了律法。"爱人的——我们根本不是靠律法得救的。那我们为什么要在乎是否遵行了律法呢？保罗在乎你是否遵行了律法。令人惊讶。这是在读罗马书——保罗关于救恩的基础阐述。他说："凡事都不可亏欠人，唯有彼此相爱"——正如主耶稣所说的——"因为爱人的就完全了律法"——这正是撒玛利亚人比喻所说的。然后他继续说，诫命，第9节："不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪"，以及别的诫命，都包在"爱人如己"这一句话之内了。第10节："爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。"
现在他说得非常清楚了。他在这里是对基督徒说话。他说，爱就是完全了律法。他在罗马书第2章第13节说过，不是听律法的称义，而是行律法的称义。在保罗的教导中，因行律法称义。何等令人惊讶。你如何行律法呢？借着爱。
你说："这真是令人惊讶，真是奇妙。"现在有一种非常扭曲的教导在流传，暗示做善事是坏事。做善事是坏的。我不知道那是怎么推论出来的。为了渴望永生而遵行律法是坏的。守律法是坏的。哦不，我们绝不应该那样做。奇怪。我们误解了保罗吗？刚才我们读的那些经文中，为什么保罗关心我们借着爱来完全律法？如果你认为保罗把律法看作坏的，因此我们不应该守律法，那你根本没有理解保罗。让保罗亲自对你说话。让我给你读罗马书第7章，告诉你他对律法的观念。罗马书第7章第12和14节。读第12节："这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。"保罗认为律法是坏的吗？绝不。他认为律法是圣洁、公义、良善的。然后第14节："我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。"律法是什么？律法是属灵的。所以保罗在这段经文中关于律法说了四件事：律法是圣洁的，是公义的，是良善的，是属灵的。那么渴望遵行这样一切的律法有什么错呢？
我不知道你能否清楚地看到这件事并深入理解它。主耶稣说的完全一样。他在马太福音第5章第19节向我们说明了，如果有人教导对律法的任何放松——不是废除律法，不是取消律法，只是放松律法中最小的一条诫命——那人在天国中要称为最小的。注意，他没有说不遵行律法。他只是稍稍放松了一点。而且他放松的不是重要的诫命，而是最小的诫命中的一条，只有一条，最小的一条诫命。这样的人在天国中要称为最小的，正如主耶稣在马太福音5:19所说的。
那么这一切意味着什么呢？是不是说我们可以通过守律法来救自己呢？是不是我们通过遵行律法的要求可以自救呢？答案是否定的。有趣——我以为你刚才说律法是好的。没错，律法是好的。但你没有读罗马书第7章最后一节第14节吗？"律法是好的。"问题在我，不在律法。我是坏的。因为我坏，我不能遵行律法。这就是全部问题。律法是很好的。渴望遵行律法有什么错吗？绝对没有错。我们必须渴望遵行神的律法，尽心爱他，爱邻舍如同自己。问题是，我做不到。我就是达不到。
但首先让我们搞清楚这一点：在整本圣经中，无论是旧约还是新约，神的律法都是非常好的。渴望遵行它的人是有福的。这就是整部旧约。整部诗篇。你难道不读诗篇吗？诗篇不断地说到属神的人尽心渴望神的律法并遵行它。当我们来到新约，有些人虚妄地以为律法已经被废除了。律法被废除了？不是道德律。道德律在任何地方都没有被废除。你在哪里读到十诫被废除了？你在圣经中任何地方都找不到。然而有些人虚妄地以为这就是所发生的事。圣经中没有任何地方律法被废除。相反，律法是坚立不变的。
这么说吧。如果神可以废除律法——如果那甚至是一种可能性——当然不是——但如果神可以废除律法，废除它的最佳时机首先是根本不要设立它。设立一条律法然后又不得不废除它，这样会省去很多麻烦。然后如果你要废除它，你认为什么时候是最佳时机？当然是在主耶稣必须去死之前。这么说吧。假设我是一个法官。假设我是这个国家的立法者。我的儿子被关在死囚牢房里。他因违反法律在等待执行死刑。什么时候是废除死刑的好时机？废除它的最佳时机是在我的儿子被执行之前。当我的儿子已经被执行了，我再废除法律，那就太晚了。他已经死了。如果神要废除律法，废除的最佳时机是在耶稣上十字架之前。那他就不必死了。这很容易理解。但耶稣死了之后再废除律法——有什么意义呢？他已经死了。废除律法有什么意义？整个要点是，他一旦已经死了，他不仅没有废除律法，反而证明了律法是不可改变的。它不能被取消。神的律法不能被取消。神的道德律！礼仪律法可以废去。那些不太重要。我是说，是否允许在这条街上停车是一个小问题。这个国家基本的道德律法能否被改变则是一个完全不同的问题。也许有一天你在这边安装停车收费表，如果你停在那边就违规了。但另一天法律变了，你可以停在这边了。这些都是小事，类似于礼仪律法。你怎么处理这些都无所谓，因为没有涉及道德问题。但道德问题涉及的是国家是否可以从现在开始将犯罪合法化。那就成了一个基本的道德问题。如果犯罪可以被合法化，如果坏可以变成好——改变律法要在你的儿子因做坏事被执行之前改变，或者因为代替别人而死，不管怎样。结果是一样的——他死了。我再对你说一次，圣经中任何地方都没有废除神的道德律。事实上，正如我们读罗马书第2章所理解的，在审判的日子将按照神的道德律来执行审判。如果律法已经被废除了，神用什么来审判你呢？你的行为将如何被审判呢？不，不，你在圣经中任何地方都看不到律法被废除。神的律法永远长存。这就是为什么主耶稣说，律法必须被成全。律法的一点一画也不能废去。都要成全。
这留给我们的是：那么我们还是靠守律法得救吗？绝不可以。为什么？因为我们守不了。这就是原因。所以我们来到圣经教导中这个非常重要的观察，那就是：主的教导是什么？保罗的教导是什么？让我从保罗的教导倒推回到主的教导，你会看到他们在每一个细节上完全一致。用我夸张的说法来说，他与主的教导不差一个逗号。你已经看到他说，只有在遵行或行律法的情况下人才称义，在罗马书第2章第13节。他在罗马书第13章继续说到，借着爱，律法才被完全。所以逻辑很清楚：称义唯一的方式是完全律法，完全律法唯一的方式是借着爱。而我们无法爱，因为我们本性自私。
那么我们该怎么办呢？答案就是救恩只从神来——他能使我们爱，他能使他的爱浇灌在我们心里。这正是保罗在罗马书第5章第5节所说的：神使他的爱丰丰富富地——不是几滴，而是倾注——浇灌在我们心里，使我们能够完全律法。这不是很奇妙吗？他是怎么做的呢？借着圣灵。所以爱是圣灵的果子。
注意：无论是这位文士——圣经学者——的问题，还是主耶稣的回答，都不是说我们可以承受——我们可以赚取永生或配得永生。正如我们一开始就看到的，我说这位文士在圣经上受过良好的教导，不至于犯这样的错误。他非常清楚我们不能配得，不能赚取。神的标准太高了。他已经读过以赛亚书：他的道路高过我们的道路，他的意念非同我们的意念，远高过我们的意念。我达不到这些。它们对我太奇妙了。我怎能达到他的标准呢？对我来说太高了。我的问题——文士的问题——是：我如何承受，不是如何赚取。讨论的从来不是赚取。主的回答和问题都与赚取无关。它与行为的救恩没有任何关系。那么问题与什么有关呢？问题与一种新生命有关——神在你里面的生命。那就是救恩的实质。
所以保罗说的是完全一样的事。我将如何能够称义？我只有借着守律法才能称义。但什么是守律法？守律法就是爱。但我不能爱。那我该怎么办呢？感谢神，答案在基督里。他赐给我圣灵，借着圣灵我能够爱，因为圣灵将神的爱浇灌在我心里。
我们看到了答案——那奇妙的答案。主耶稣的答案完全一样。但让我们再跟着保罗停留片刻。保罗在加拉太书第5章第6节说，我们将如何得救？他说："原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效，唯独使人生发仁爱的信心才有功效。"什么有功效？唯独信心吗？不。是使人生发仁爱的信心。这真是太奇妙了。想想看：受割礼——割礼就是守律法，受割礼就是律法——不受割礼，意思是说，只是信基督而不受割礼。注意加拉太书5:6这整个讨论的背景是"在基督里"。也就是说，在基督里，受割礼——那不是要点。不受割礼也不是——既不是信心也不是行为。哦，那太奇妙了。那什么有功效呢？是借着爱工作的信心。使人生发仁爱的信心。
那是什么意思呢？保罗再次没有让我们留在黑暗中。他在加拉太书6:15更加充分地解释了自己，用了完全相同的词，这样我们可以把它们并列在一起看它是什么意思。在加拉太书第6章第15节，保罗说了与5:6几乎相同的话，但有一个重要的改变。在加拉太书6:15他说，在基督里，受割礼不受割礼都无功效——也就是说，行为无功效，信心也无功效——但新造的人有功效。新造的人。他为什么这么说？你看，爱是主耶稣讲道和保罗教导中关于救恩整个问题的关键。为什么？保罗也非常美丽地向我们解释了这件事。
他说，你不是刚才说信心和行为都无功效吗？我确实说了。你看，你怎么能那样说？我是凭保罗自己的权威说的。他说，你知道哥林多前书第13章——每个人在婚礼上都读哥林多前书第13章。你明白你所读的吗？那么让我们读哥林多前书第13章，让保罗亲自给你解释。哥林多前书第13章是这样说的："我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱"——整个撒玛利亚人的比喻所讲的——"我就成了鸣的锣、响的钹一般。"我想你知道锣和钹是什么。我们中国人发明了锣。甚至"锣"这个字听起来就像中文。当你敲锣的时候，它会发出巨大的噪音。你知道，它只是一片薄金属片。它发出巨大的噪音。
保罗自己说，即使你有全备的信心，那信心也不会救你，除非它借着爱工作。唯独信心不会有效。这是圣经的教导。保罗没有说信心。他说使人生发仁爱的信心——那才是重要的，在基督里。但如果你甚至有全备的信心却没有爱，你在神眼中就什么也不是。那意味着你是零。什么也不是。那么行为呢？行为也有同样的麻烦。第3节："我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧"——嗯，你还能对一个人要求什么呢——把所有的都给了，甚至自己的身体——"却没有爱，仍然与我无益。"毫无益处。所以行为算不得什么，信心也算不得什么，就救恩而言。那么把信心和行为放在一起呢？还是算不得什么。你可以把零加零，还是零。无论怎样都什么也没有。
那什么有功效呢？你看，圣经的教导比这一切深得多。深得多。什么有功效？新造的人。你看，让我们想一想。我们可以因为各种原因把自己的身体交给人焚烧。我们可以为一个事业或理想而战。我见过——我是说，我在中国生活过，我在国民党治下生活过，在共产党治下生活过，我知道那是什么。有些人愿意付出一切，必要时被活活烧死，为一个事业而战。那是什么？是爱在激励那样的人吗？不一定。那很荣耀。很英勇。很美丽。我一直钦佩这种英雄主义。但不一定是由爱驱动的。事实上，它可能是由仇恨驱动的。对敌人的仇恨。然后你可能拥有这一切先知的恩赐。
但我告诉你，这是圣经说得非常清楚的：你可以有信心却没有爱，正如保罗在这里所说的。但你不可能有爱却没有信心。这就是为什么"使人生发仁爱的信心"更深。我再说一遍：你可以有信心却没有爱，正如保罗在这里所说的。但你不可能有爱却没有信心。你不可能在没有信心的情况下去爱。哪里有爱，那里就必有信心。如果你理解了这一点，你就会理解那一点。这就是为什么哪里有爱，信心就必须在那里，因为你不可能在没有神使你能够爱的情况下去爱。你做不到。这不是人心天生就有的。它不在人心中生长。它是从神来的。是借着他的灵浇灌在我们心里的。
那么它的意思是这样的：如果你爱，意味着你已经成为一个新人。否则你不能爱。事实上，这就是约翰一书整个的含义。你只需要读约翰一书。约翰一书的全部都在这一点上：凡从神生的就爱。但如果你不是从神生的，你就不能爱。但如果你是从神生的，从上面生的，重生了，只有这样你才能爱。这就是为什么保罗说受割礼无功效——行为——不受割礼无功效——信心——都无功效。但新造的人有功效。或者说，使人生发仁爱的信心有功效。爱。因为它是从神来的。这就是为什么约翰说，爱是从神来的。不是从人来的。它是从神来的。因此信心和行为都无益处，除非它借着爱工作，因为爱意味着神正在我们里面做他的工作。
我们能理解这些吗？所以圣经关于救恩的教导不是仅仅关于你信什么。你需要信——那很重要。正如我们所说，爱意味着信心。信心不一定意味着爱。所以你需要有信心。但信心本身无功效。那你说，好，信心加上行为吧。信心和行为仍然无功效。你说："我很惊讶。"你很惊讶。是的。因为除非神在那里，除非圣灵在那里，你可以随意做工。你可以随意相信。两者都不会让你有任何进展。重要的不是你做什么，或者你信什么。换句话说，圣经的教导是：你是什么才是重要的。成为新造的人。像基督一样。因为基督使你成为一个新人。那个新人，使徒保罗说，是照着基督的形像造的。
那么在这里我们总结，我们看到了答案。主耶稣给出的美丽、深刻、有力、奇妙的答案。他说，你去爱。为什么？因为他知道爱只能从神来。你只有成为新造的人才能爱。那这怎么做得到呢？唯独借着基督。现在我们可以看到我们在开始时问的那个问题的答案了。对于"我该做什么才可以承受永生"这个问题，哪个是正确的回答？说"信耶稣"？还是"遵行爱的要求"？不是非此即彼。是两者兼有。你不可能把两者分开。因为除非你信耶稣，你永远不能爱。除非耶稣进入你的生命，使你成为新造的人，你不能爱。因为你不能爱，你不能遵行他的命令。因为你不能遵行他的命令，你不能承受永生。
换句话说，我们得救不是因为神废除了律法。不是因为神带着我们绕过律法，就像一个学生必须参加考试——他通不过考试，所以让他哥哥替他考试。你觉得那样好吗？那样行吗？在中国我们管那叫——我不知道英文怎么说——作弊。不，不。圣经所做的不是你通不过考试，所以耶稣替你考试。即使按人的标准，那也是不可接受的。他所做的是他给你装备——心智上和属灵上的装备——让你靠他的力量、靠他的恩典、靠他供应给你的——他的知识、他的智慧、他的能力——去参加考试，你通过了。这就是圣经的做法。那真是太奇妙了。没有任何作弊的成分。它就像你帮助你的弟弟。你不会因为你长得像你弟弟就进去替你弟弟考试。我听说过双胞胎互相替考的事。但你帮助你的弟弟，说："好吧，你之前考试不及格。现在我要帮助你。我要把我所有的一切都给你，让你通过考试。"当然这不是一个很好的比喻，但这只是一个小小的说明。
主在律法方面帮助我们做的，不是他关于律法作弊，或者带着我们越过律法，或者替我们考试。他所做的是赐给我们圣灵。他住在我们里面。他供应我们能力。我们去参加考试，赞美神，我们靠他的恩典通过了。所以我们是靠恩典得救。不是靠行为，而是靠恩典——他使我们成为新人——那种乐于遵行他律法、遵行他诫命的人。
所以在约翰一书第5章，我们读到与我们的比喻相关的内容。使徒约翰有说任何关于废除律法的话吗？绝不。他所说的是：神已经如此将他的爱放在我们里面，借着使我们成为新造的人，我们觉得他的诫命非常令人喜乐，一点也不觉得是重担。所以第5章第1节："凡信耶稣是基督的，都是从神而生。凡爱生他之神的，也必爱从神生的。"我们怎么知道我们信耶稣呢？我们若爱神又遵他的命令——他的律法——从此就知道我们爱神的儿女。因为这就是爱神，就是遵守他的诫命。他的诫命不是难守的。因为——第4节——凡从神生的，就胜过世界。使我们胜了世界的，就是我们的信心。
所以我们发现信心和爱，爱和信心，在圣经的教导中不断地交织在一起。我们从神而生，所以我们爱。因为我们爱，我们遵行他的命令。他的命令不是难守的。这一切都是借着我们的信心成就的。现在我们来到信心的最终定义：信心本身是用爱来定义的。那就是得救的信心。我们谈论各种各样的信心，但那预备好尽心、尽性、尽意、尽力爱神的信心——那就是得救的信心，因为那种信心实际上就是用爱来定义的。这可能让你感到困惑，但我想再次向你强调：新约中有许多种信心，我以前讲道时说过。现在你只需要知道：当信心用爱来定义时——一种使人生发仁爱的信心——那么我们谈论的就是得救的信心。
那么在这里我们总结这个非常重要的要点。我希望你只记住一件事，如果你不能记住我们所说的一切。只记住一件事：我们得救不仅仅是因我们所信的，不仅仅是因我们所行的，而是因我们借着神的大能和神的恩典所成为的。"我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。"我们得救了。这是圣经中奇妙的救恩教导。不是仅仅对某人说："你信耶稣死了吗？"他可以信，但他心中没有一丁点爱。看看今天基督徒的行为就知道了。或者更少——你说："出去做这个善事、做那个善事。"你不会因做这个善事或那个善事而得救，因为你心中根本没有爱就可以做这些事。但圣经教导我们是因成为新人而得救——神借着圣灵将他的爱浇灌在这样的人心中。你是因成为新人而得救。这就是主耶稣在好撒玛利亚人的比喻中所教导的。愿神帮助我们完全理解他的话语。让我们现在安静在神面前。