阿们。今天我们继续查考神的话语，在路加福音第14章第7至14节。路加福音14:7-14。在过去三个主日——过去三堂课——我们在主教导中所查考的内容实际上构成了一系列信息。包括这一堂在内，这四次信息可以描述为关于"配得过神的国"的系列。配得过神的国。当然，配得过神的国对救恩来说是至关重要的。问题是，你配得过神的国吗？如果不配，如何才能配得过？神如何能使我们配得过他的国？
让我们一起来读，这是我们关于配得过神国系列中的第四讲。路加福音第14章第7至14节。这段经文的背景是主耶稣被请去吃饭。而在所有人中，请他的是一个法利赛人。法利赛人可不是他最好的朋友。正如你在第14章头两节所看到的，他们正在密切地注视着他。邀请他的目的似乎是为了把他放在足够近的地方进行观察。有时候我们被请去吃饭，并不总是出于世上最好的意图。不是因为他们如此尊重我们，所以要请我们去吃饭，花钱给我们一顿美餐。也许他们只是想把我们放在显微镜下，把我们放在足够近的地方，好让他们可以直接观察。这正是这里发生的事情。主耶稣被请去吃饭，请他的不是他的朋友，而是他的敌人——法利赛人一党。
首先，他在筵席上做了一件让他们非常不悦的事，这你可能想象得到。就是医治了一个患某种疾病——水肿——的人。然后，在筵席上，主耶稣开始给他们讲一个比喻。这就是第7至14节的比喻。"耶稣见所请的客拣择首位。"所以在那里，在筵席上，他们寻找尊贵的首位。离主人越近的位置，越精选的位置，高桌，尊位。
当他注意到这一点时，他对他们说："你被人请去赴婚姻的筵席……"当然，这样说话是经过精心计算的，会冒犯那些已经占了尊位的人。"你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上。恐怕有比你尊贵的客被他请来。那请你们的人前来对你说：'让座给这一位吧。'你就羞羞惭惭地退到末位上去了。"嗯，那是你唯一能去的地方了，因为其他座位那时已经被占了。除了去没人坐的地方——最末的位置——还能去哪里呢。
"你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来对你说：'朋友，请上坐。'那时你在同席的人面前就有光彩了。因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。"我应该特别提一下，当然，主耶稣在这里使用的被动语态——"被升高"或"被降卑"——就是通常所说的神圣被动。主要告诉我们，如果你自高，神会使你降卑；如果你谦卑自己，他会升高你。
第12节。他又对请他的人说——也对这位请他的富人，这个法利赛人，说了一些话。这样说肯定不会再被邀请回来了，对主人这样说。"你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了。因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。"不要到处只请你的法利赛人同伴、你的朋友、你的亲戚，和你通常邀请的那些人。"我在这里看不到任何穷人。下次你请人的时候，把穷人请来。"
那么，主耶稣在这里教导什么？你可以说这不是外交辞令的最高典范。这不是交朋友和影响人的最好方法。至少，这不是交朋友的好方法，即使它确实影响了人——至少是让人转而反对你。到这时候，那些占了尊位的人已经被严厉地责备了，主人自己也挨了一顿。主耶稣到底想说什么？这是某种道德化的教导吗？只是告诉人要谦卑，告诉人要慷慨？换句话说，我们在圣经中有这整段经文，只是为了教导我们要谦卑、要慷慨。嗯，谦卑是很好的，慷慨也是很好的。但这是主要说的全部吗？这是主教道的精髓吗？
拿这个例子来说。他不是在对基督徒说话。他不是在对他的门徒说话。因为关于谦卑和慷慨的教导可能很适合对他的门徒说，因为他们已经得救了，或者正在得救的过程中，所以现在你告诉他们如何成为更好的人，更好的门徒，更好的基督徒。你会期望，如果他是在对需要得救的法利赛人说话，他不会只是给他们一些关于如何成为更好的人的道德教导。鼓励他们做更多的善事，邀请穷人，这样他们可以在复活时得到一些报答。你会期望，如果他是在对法利赛人说话，他会告诉他们关于救恩的事。如何配得过神的国。如何进入神的国。如何得救。他们需要的不是一些道德建议。他们需要的比那更多。他们需要的远不止道德建议。远不止被告知如何比现在更谦卑一点，如何更慷慨一点。
那可能是我们会期望的。我们会期望主对法利赛人说："这就是你如何能配得过神的国。这就是如何得救。"难道那不是我们期望的吗？但如果你看注释书，他们对此感到相当困惑，他们想，也许主只是在对这些人进行某种责备。但主责备他们要做什么呢？他们需要的当然是救恩。而主——作为我们刚刚唱过的那位伟大救主——出于对他们的爱，甚至对敌人的爱，会关心向他们指示生命之路，而不是仅仅给他们一个尖锐的责备。
嗯，如果那就是我们的想法——他应该对他们讲论救恩或永生之路——我们不会失望。那实际上正是他在做的。但当然，除非我们很好地理解主的教导，否则我们会完全错过这段经文的要点。事实上，不幸的是，很多注释者正是这样做的。他们错过了这段经文的要点。你会惊讶地发现，许多注释者对这段经文几乎无话可说。因为他们觉得这只是一种道德建议。那就完全没能理解主的教导——如果我可以这样说的话。
我们必须理解主教道的整个背景和整个基础。这就是为什么我说这是一个关于配得过神国的系列。主的教导中有一个内在的秩序，一个内在的思想次序。只有当你掌握了那个次序，当你理解了思想的递进时，你才能在上下文中理解它。我们今天的大问题是我们对救恩的教导理解得很差。我们以为我们知道，其实我们不知道。那就是问题所在。我们就像法利赛人一样。我们以为我们知道什么是救恩。他们以为他们知道。他们不需要被教导关于救恩的事。但事实远非如此。他们迫切需要知道救恩之路，正如今天的基督徒迫切需要知道一样。因为他们根本没有理解主耶稣所阐述的救恩，也没有理解保罗所阐述的救恩。
为了理解我对你们说的话，理解我的意思，让我稍微回顾一下之前的信息，这样我们可以看到思想的递进。我们观察到在主的教导中，关于救恩有一些基本原则。第一个是我们因神的恩典蒙赦免。第二个是，当我们因神的恩典蒙赦免时——赦免之后必须跟随着——必须跟随着。这不是可选的。这是必须的。你从神那里领受的赦免和必须从中衍生出来的行为之间存在一种本质的、内在的联系。我们称第一个为称义——对于那些喜欢用神学术语的人——第二个为成圣——常用的术语。但我不想停留在那些术语上，因为你可能不知道它们的意思。称义就是蒙赦免，神赦免你的恩典。成圣——正如圣经所教导的——是那种行为，那种从蒙赦免中产生的生活方式。表明你已经被神的恩典所影响，神的恩典在你身上是有效的。我们怎么知道神的恩典在你身上是有效的？通过看到你的行为不同了。
你看，你可以说第一个是神赐给你的救恩免费礼物，像一种药。他把药给你。它就在那里，任何人都可以拿。假设癌症这种病正在杀死每一个人。神说："现在这是我给你的免费礼物，可以治愈你的癌症。任何人服用这种药就能从癌症中痊愈。"太好了。但恩典不会对你做什么——除非你把那恩典内在化，除非你领受那恩典——它不会对你做什么。我们已经讲过这一点。恩典不能对你做什么，直到它进入你的生命。
那么，药做什么？药进入你的身体系统。它进入你的血液。它去影响你身体的相关部位，然后能够在你把它摄入体内之后攻击疾病。它开始在你的生命中做一些事。它开始影响你的荷尔蒙平衡，也许是你身体的化学平衡，或生化平衡。一旦你把这种药物、这种药摄入你的生命，你的身体内部就开始发生变化。然后它就能做一些事了。只是在手中接受这药不会对我做什么。我接受了吗？是的，我接受了。它在我手里。然后我把它放进口袋里。它仍然不会对我做什么。说"我已经接受了神的免费礼物"毫无意义，如果接受那个免费礼物只是把它塞进口袋里、放在抽屉里。你接受了吗？是的，我接受了。你放在哪里？在抽屉里。
很多人接受神的恩典就像那样。你接受神的恩典了吗？哦，是的，我接受了。你受洗了吗？哦，是的，我受洗了。我可以告诉你日期，哪位牧师给我施洗的，哪间教会，什么？哦，好的。问题不是你是否以某种形式接受了那个恩典。而是你是否把那恩典摄入了你的生命，使之在你身上成为有效的？它正在你里面做一些事。这就是称义和成圣之间的联系，这在今天极少被人理解。难以置信。我们以为我们因接受神的恩典而得救。对那个问题的回答可以是"是"或"否"，取决于你如何处理那恩典。你是否如此领受了那恩典到你的生命中，以至于那恩典正在改变你。改变的证据是什么？改变。行为的改变。行为变得不同了。
那就是主耶稣在第一堂信息中所说的。你记得当他讲到那个不饶恕的仆人时。那个不饶恕的仆人作为礼物领受了赦免。他完全领受了。但那个礼物从来没有被内在化。那个礼物没有改变他。它没有进入他的系统。神的爱没有穿透他的心说："哦，我的神，我的神，你为什么赦免了我这样一个不配得赦免的可怜人？"他没有深思这件事。神的爱没有开始在他的生命中运行并改变他的行为。所以当另一个人来对他说："请赦免我欠你的债。我欠你一百块钱。"那个人会对他说："一百块！我的朋友。"他会搂着他的肩膀说："忘了这事吧。饶恕这事吧。我刚被赦免了一百万的债。你以为我要从你这里拿一百块吗，我的朋友？"如果他那样说了，你就会看到主耶稣在那个比喻中要描绘的神的赦免之恩，在他生命中已经成为有效的。它已经生效了。它改变了他的心和他的思想。
但在那个人的生命中没有发生这样的事。他确实领受了免费的礼物，不是吗？是的。但什么也没有发生。他拒绝饶恕另一个人。当另一个人来说"请赦免我"的时候——"没有你的份。你去坐牢直到我把钱拿回来。"他领受了神赦免的礼物吗？答案是既"是"又"不是"。"是"在于他被赦免了。"不是"在于，像那药一样，他只是把它放进口袋里。它没有进入他的系统。它没有改变他的心。它没有改变他的思想。它什么也没有改变。他还是和以前一样的自私、自大、令人厌恶的人。从他令人难以置信地不饶恕的行为中可以看出这一点。
那么结果如何呢？所以他得赦免了吗？不。不。给他的赦免被收回了。这个信息似乎在大多数基督徒那里丢失了。他们似乎没有收到这个信息。他们仍然以为我们可以仅仅因称义而得救，不管我的行为如何，我仍然被称为义，即使神的恩典没有进入我的生命改变我。我仍然会被赦免。你不可能比这更错了。我恳求你清楚地理解这件事。这样想就是完全没有理解主关于救恩的教导，以及我们如何配得过神的国。
那么主耶稣在这段经文中教导什么？你真的以为他只是对法利赛人说："下次有人请你赴婚筵的时候，确保你坐到一个较低的位子上。"那个人为什么要听他的？我为什么要坐较低的位子？我为什么要？我作为法利赛人，作为有地位的人，我要坐与我身份和地位相称的位子。我的意思是，我不会去坐最末的位子。但无论如何，即使我这样做了，又怎样？假设他这样做了。然后呢？他就只是做了一件善事吗？顺便说一下，如果我们不理解主在说什么，这个教导对我们有什么用处？这个教导有什么用？就你和我而言，它完全没用，对吧？
当然。但你看，你一定被邀请过赴婚筵。我的意思是，各个弟兄姊妹在不同时候结了婚，你当然也参加过别人的婚筵。现在你告诉我，你怎么坐较低的位子？中国人的婚礼，如果你摆筵席，是圆桌。哪个是较低的位子？哪个是较高的位子？你怎么应用这个教导？你知道今天大多数地方，当你参加婚筵的时候，很多时候你的名字已经放在那里了。你不能说："嗯，我要把我的名字拿走去坐另一个位子。"坦白说，我也不知道哪个是最末的位子。在圆桌上，很难发现哪里是较低的位子。这个教导对我来说变得无用了。这就是为什么我什么也做不了。
而且，你一生中会被邀请参加多少次婚筵？五次？六次？换句话说，你能使用主耶稣教导的唯一时候大约是你一生中的五次，就那一个晚上。你的意思是主耶稣的全部教导只是在我们一生中应用一两个小时、五六次？你越想就越觉得这个教导无用。你什么也做不了。即使我想应用它，在我被邀请赴婚筵的那少数几次场合中，我甚至找不到应用的机会。
或者我们看第二部分，关于邀请穷人的。在加拿大你怎么实施这种教导？现在——我们今晚出去，要在街上走来走去找一个残疾人请来教会吃晚饭。或者我们要在外面找一个盲人。而那个盲人可能比我过得还好，拿着他的社会福利保险或什么的。如果他是因为事故失明的，他可能一开始就得到了十万的赔偿金，那使他比我们大多数在加拿大的人富有得多。你怎么实施这种教导？
所以你看着它说，无用的。让我们去看别的吧。主的教导不切实际。它属于另一个时代，或者也许属于世界的另一个地方——你去印度也许可以应用这个。我的意思是，在印度，你可能有很多盲人。所以你抓几个乞丐来。假设你在印度这样做。你在印度，然后你做什么？第12节说，"你摆设筵席"。你一生中摆设多少次筵席？我想很少。你什么时候摆设筵席？也许在谁的婚礼上。也许在你的婚礼上，或你儿子的婚礼上，或你女儿的婚礼上。你摆设筵席，对吧？所以下次你说："好的，那在我的婚礼上我要收集乞丐，把他们带到我的筵席上，以实现主的教导。"嗯，在加拿大，你很难做到这一点，正如我们已经看到的。所以也许为了实现这一点，你应该去印度办婚礼，然后你可以有所有的乞丐，然后你可以感觉良好。"啊，现在我要在义人复活的时候得着报答了，因为我一生中唯一的那次筵席上，我邀请了乞丐。"
那么这种教导是为了偶尔的目的吗？在你摆设筵席或宴席的那些稀少场合——如这里所说的——那时你可以实施这个教导？如果是这样的话，这整段经文就没用了。我们什么也做不了。如果你穷得连筵席都摆不起，那这个教导一定只适用于富人。它不适用于穷人，因为我们中谁摆筵席呢？现在你可以看到，一旦你这样分析——我确信如果你用心读过这段经文，这些想法一定已经掠过你的脑海——这种教导被称为基督的偶然性教导。也就是说，它适用于你一生中摆设筵席的那些偶然时候，或者说这个教导适用于你被邀请赴筵席或自己摆设筵席的少数场合。相当不实用，相当无用，不是吗？
如果我们这样想，我们就真的没有理解主的教导。现在我这样解释了之后，你可以理解为什么注释者感到相当尴尬，因为他们不知道对这个说什么，对这样一段经文怎么办。它变得相当尴尬，特别是如果你恰好是那个要写注释的人。你坐在打字机前，或手里拿着一支笔，说："嗯，我得写一段关于这个的注释，我到底要说什么？"所以最后你放弃了，决定，嗯，它只是一个关于如何谦卑、如何慷慨的普遍教导。这怎么吻合呢？为什么这个教导是给法利赛人的？我不知道。也许他当时特别需要这样的责备。
现在你可以理解为什么这样想——要理解主的教导——你不能只读这段经文。你必须理解主教道的整个背景，以及他的目的是什么。他的目标是什么？他在瞄准什么？只有当你这样做的时候，你才有能力理解主的教导。主的教导是困难的，直到你开始深入理解主耶稣来到这个世界所要做的全部背景。只有那时你才理解他为什么这样说。即使那样，你还得理解他教导的整个基础。
嗯，我希望我已经充分强调了这一点，我们准备继续前进了。我们已经看到有三个要点。第一个我们已经描述为称义。第二个为成圣。但理解主在这里的教导特别重要的是，你不仅要理解要点一和要点二的联系——称义到成圣——还要理解要点二和要点三的联系。第三个要点是审判。成圣和审判之间的联系。
教会在理解要点一到点二的联系上已经够麻烦的了，更不用说理解点二到点三的联系了。这就是我们上次所说的：神会按照我们对待别人的方式来对待我们。神会按照你对待别人的方式来对待你。所以对于那个不饶恕的仆人，要点一到点二的联系是：他被赦免这件事本可以引导他去赦免别人。就他不肯饶恕而言，神用同样的方式对待他，使他不蒙赦免。这对你来说很难理解吗？我不认为如此。但稍微想一想。如果你不饶恕别人，主耶稣说——正如他总结那个比喻时说的——你也不蒙饶恕。即使你已经被赦免了，那个赦免也会被收回。如果你不饶恕，你也不蒙饶恕。那就是点二到点三的联系。
这就是这里的要点。你的行为是如此，以至于神会根据你的行为、你的品行来审判你。这正是这里所说的，第11节。"因为凡自高的"——那是你的行为——"必降为卑"——那是神对你的行为在审判时的回应。他会把你降下来。他会使你蒙羞。在旧约中，蒙羞就是被拒绝。就是落在神的定罪之下。"自卑的，必升为高"——被神升高。你的行为将决定神对你的回应——或是称赞或是定罪，或是赏赐或是惩罚，不管是哪一个。你看，那就是点二到点三的联系，成圣到审判——到将来的审判的联系。
理解这一点非常重要，弟兄姊妹们。非常重要。绝不要想象自己因为已经得救了，你的行为就不再重要了。那是今天教会中流行的观念，那是绝对致命的。这样想是致命的。如果你理解主的教导，如果你理解保罗的教导，那是绝对致命的。神正在看你的行为。他正在看你的品行。他会根据你的行为来决定你是否配得过神的国。根据——如果你谦卑自己，他会升高你，他会提升你。如果你自高，他会在审判时把你降下来。哦，是的，这正是这里带出的要点。那就是主对这些自以为已经得救的法利赛人所说的话。
这就是为什么他甚至没有花时间谈论点一到点二的联系。他在谈论点二到点三的联系。他在说："你以为你得救了。你以为你得救了，对吧？但看看你们的行为。看看你们的行为。你们来到筵席上，寻找最好的位子，因为你们想要抬高自己。你们以为你们会得救吗？你们真的这样以为吗？你们是神学家。你们是虔诚人。你们是法利赛人。但你们的行为，我的朋友们，暴露了你们进不去的事实。为什么？因为你们不知道那些自高的，在审判的时候必被神降为卑吗？"你们看到这一切了吗？如果没有，我现在告诉你们，那就是主在说的。你的救恩岌岌可危。
你看，我们意识到主在对他们讲属灵的真理。他不是在说一些关于如何改善行为的道德化细节。他在告诉他们，他们的行为表明他们没有得救。除非他们改变，让神的恩典在他们生命中变得有效来改变他们，否则他们永远进不去。他们不配得过神的国。弟兄姊妹们，今天没有比这个信息更紧迫的了。因为所有这些基督徒安稳自得地坐着，相信我们得救了，我们一定会进去，我们的位子已经为我们预留了。尽管我们的行为极其不体面——无论是在工作场所还是在大学里——或者即使我们的行为不是那么不体面，我们的行为如此平庸，以至于不能被称为"世上的光"或"世上的盐"。而那——如我们上周所看到的——正是所发生的事：盐若失了味——那本应是盐却没有发挥盐的作用的盐——就不配——主耶稣说，它不配任何用途。不配。当然不配进神的国。事实上，它什么也不配。什么也不配。失了味的盐，虽然它确实是盐。什么？但因为它失了味，虽然它仍有盐的外表，虽然它仍被称为盐，它除了被丢出去之外什么也不配，主说，被人践踏。被降到极低，彻底被降下来，被人践踏。没用了。完了。
我们还安稳地对自己的孩子说——正如教会所做的那样——"我们是蒙拣选的百姓。"主对那些自视为选民的法利赛人说话——如果在以色列有人是蒙拣选的，那就是法利赛人了。他们自视为社会的属灵精英，正如我们可能自视为属灵的精英。主耶稣在这里说："你们的行为证明了恰恰相反。你们不仅不是精英，你们就像失了味的盐，除了被丢弃之外什么也不配。"有力的话语。有力的话语。你以为这只是一些道德建议吗？如果你不理解主教道的基本原则，你会这样想。这里远不止告诉人要稍微谦卑一点、稍微慷慨一点。哦，不是的。
那么，这一切的根源是什么？我们如何理解这个根源？救恩不是因信而来的吗？救恩不是因信而来的吗？不是吗？救恩不是关乎神的恩典临到我们、藉着信心领受吗？是关乎邀请乞丐来赴筵席吗？是关乎在桌旁坐较低的位子吗？你以为救恩取决于这样的事吗？让我给你一个令人惊讶的答案。答案是"是的"，我的朋友。因为是耶稣说的，不是我。我说："怎么会呢？"那么救恩是靠行为吗？绝不是。你说："但那些是行为。"你看，今天教会玩弄像"信心"和"行为"这样的术语，既不理解信心也不理解行为。我们在糊弄那些我们根本不理解的术语。我们以为当我们说了关于行为的一些话，我们在神学上说了什么很重要的东西，而我们甚至不知道自己在说什么。我们在说什么？主耶稣在告诉我们，如果你有信心，它会在你的行为中被看见。让我来看看主的教导在这里有多深刻。你看，你不可能从心里做主在这里说的任何这些事。你不可能从心里做这些事，除非你是……谢谢。
# 筵席的比喻（第二部分）（路加福音14:7-14）
……而是一种口头的信仰，一种不能救任何人的死信仰。行为不是一个肮脏的词。靠行为得救？我们在说什么？我们不是靠行为得救。但行为必须是我们得救信心的表现——信心的证据。当我们谈到保罗，引用保罗关于行为的话时，我听到有人说了太多的无稽之谈，简直令人难以置信。如果有人想谈论保罗论行为，他最好去研究保罗，这样才知道保罗在说什么。当保罗谈论行为的时候，他非常小心地谈到两种行为。一种是律法的行为，另一种是信心的行为。你不能只谈论行为而不区分你谈论的是哪种行为。
保罗对我们说，你不能靠律法的行为得救。不只是行为。你不能靠律法的行为得救，因为你借此表明你把信心放在了律法上，而不是基督身上。因此你的行为是信心的表达，是的。但那信心不是在基督身上——在基督拯救的工作上——而是在律法上。但律法不能救你。律法定你的罪。它不救你。但保罗谈到另一种行为，是对基督徒绝对必不可少的。事实上，他说，"我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善"，就是为这种善行。这些是信心的行为。使人生发仁爱的信心。很多人谈论行为，"靠行为得救"。他们在说什么？你在说什么行为？跟那些完全在无知中使用术语的人讨论几乎是不可能的。
主耶稣正是在讲信心的行为。没有这些行为，你可以说到嘴干你的信心，那信心一点也不能救你。一点也不能救你。因为那信心是死的。死的信心从来不能救任何人。这是整本圣经的教导。
那么你看。看主所说的事如何不可能从心里做到，除非神的恩典在你生命中变得如此有效，以至于它表现在对神深深的信心中。而这信靠神的心现在以真正的谦卑和真正的慷慨表达出来。主在说的是你不能真正谦卑，除非神的恩典如此改变了你，你如此信靠神，以至于你能谦卑。
你不相信吗？你试试谦卑。你根本不可能谦卑。真正的谦卑是从心里来的。正如我以前说过的，它不是以你脊梁弯曲的角度来衡量的。那是外在的。我可以这样弓着背走来走去，人们会说："他多么谦卑啊。"实际上我傲慢粗鲁极了。事实上，有很多人难以置信地傲慢，却都自称非常谦卑。那就是法利赛主义。那就是虚伪。真正的谦卑是从心里来的，从里面来的。绝不要纯粹根据一个人背部的角度来判断一个人。一个人可能站得很直而且极其谦卑。事实上，我需要站得更直一些，所以我的姿势很差。所以我有时候得绑一些带子，做一个姿势矫正器。也许将来你会看到我的改善。但不要以为当你看到我的脊梁不那么弯曲了，我就变得更傲慢了。你必须以我脊梁的弯曲度之外的其他标准来判断我的傲慢或谦卑。
让我给你看这一点：真正的谦卑是从心里来的，否则就根本不是谦卑。那纯粹是外在的伪装。你看，你不可能谦卑，除非你信靠神。你意识到这一点了吗？你不能谦卑。你不能以主耶稣所说的那种方式真正谦卑，除非你有信心——对神的信心。怎么做？很简单：我为什么要坐较低的位子？主给出的理由是什么？因为你相信神会升高你。你不可能有信心——我为什么不敢骄傲？我不敢骄傲。我唯一不敢骄傲的原因是因为我信靠神。如果你不信靠神，有什么能阻止你骄傲呢？什么也没有。
事实上，这个世界的全部思维方式就是表现自己。所以当你的公司邀请你参加宴会的时候，我的意思是，你不会去坐较低的位子。如果你在这个世界上去坐较低的位子，世界会说："嗯，你就待在那里吧。请便。如果那对你来说还不够低，去跟仆人们一起坐外面吧。我们没意见。"在这个世界上，要成功，你必须表现自己。你必须展示你有登上顶峰的本事。你得展示风度。当人们看到你的风度时，他们说："他就是那种人。下次我们要任命总经理的时候——你想——就是这个人。他有风度。他有那个本事。"所以你必须展示自己，在世人面前亮出你的颜色。
当你说话的时候，你得展示你的口齿多么犀利，你的才思多么敏捷。谁要是对你稍有不敬，你立刻让他知道自己的位置。那才是赢得尊重的方式。我的意思是，你什么时候通过坐低位子赢得过尊重？在世上这行不通。人们会以为他疯了。他的宗教已经冲昏了他的头脑。在这个世界上，成功的秘诀是展示你是成功的。所以即使你负担不起，也要给自己弄一套好西装。
从香港来的人对此理解得非常完美。他们不需要我教。他们随时可以教我。你买不起好车？去买一辆。如果你得借钱的话。当你到达地方门前的时候，你不想开着某个铁罐子到门口，对吧。你要开着奔驰，气派地驶来。然后你气派地打开车门。然后你走出来——非常重要的——气派地走出来。你脸上的表情非常重要。你不能来到门口说："你好吗？"你的档次太低了。你的表情必须是庄重的。走路像老虎一样。我相信你听过那句话。走路像老虎一样。甚至你走路的方式——庄重。然后你在桌旁坐下，手以某种方式放着。放松，但有风度。这显示你习惯了权力。你习惯了高位。你不是从贫民窟出来的。你一直过着有品味的生活。所以当然，下次他们考虑总经理的时候，他们会想："啊，就是他。他有那个本事。他有魄力。他有冲劲。是的，有活力的人。有活力。"
所以你应用主的教导，以一个谦卑的人走进去。他们就把你抹掉了。你想往下走？他们会踩着你的背往上爬。你想再低一点？他们很乐意。他们需要垫脚石。你就弓着腰吧，他们会踩到你头上去。这就是我的意思：你必须有信心才能谦卑。真正的谦卑必须出自信心。否则，你会做大多数基督徒所做的事：不要太骄傲，也不要太谦卑。亚里士多德不是在他的伦理学中告诉我们要取中庸之道，正确的思想——我们行在中庸之中。不要太骄傲，不要太谦卑。至少我知道作为基督徒我在哪里：我得有一点基督徒的样子，又得在这个世界上实际一点。我不想被所有这些马蹄践踏。但另一方面，我还是想看起来有一点基督徒的样子。所以下次我把手臂放得稍微柔和一些。之前我的表情很僵硬，但现在我把它放柔和一些。风度还在，只是稍微收敛了一点。不要太极端。这样，我还是有可能成功的。即使他们不考虑我当总经理，至少副经理可能还行。做基督徒你得付出一些代价。这就是做基督徒的代价。你得付出一点代价。信心——做基督徒的信心。艰难。非常艰难。
你看，你以为谦卑很容易。没有真正相信神会升高你的信心，你不敢这样做。在这个世界上你只会被视为一个傻瓜，一个疯子。你下次在筵席上试试看会怎样。你坐在那里。好吧。没人理你。你在那里感觉更舒服。总有下一个人会冲过去抢占高位的座位。你必须有信心才能这样做。现在你明白我的意思了。这就是信心的行为。
好，让我们看第二个要点。第一个涉及社会地位。主在他的教导中触及了那些对我们来说重要的事情的根本。在这个世界上什么事情对你重要？社会地位是一个，对吧？另一件是什么？金钱。当然是金钱。你如何使用你的金钱。这里说什么？慷慨。你以为你可以没有信心就慷慨吗？我告诉你那些真正慷慨的人——真正从心里慷慨的人，不只是想让良心稍微安一下的人——是被真正的信心所驱动的。他们在哪里寻找他们的赏赐？那就是主在这里第14节所说的。"你要得着报答。"在这个比喻的最后一句话："你要得着报答——什么时候？在义人复活的时候。"哇。义人复活的时候。那是什么时候？我月底需要我的工资。你要在义人复活的时候给我报答吗？如果你没有信心，你怎么能实施这种教导？我甚至不确定我会复活。我连相信复活的信心都不够。然后我要在复活的时候得着赏赐——对此我完全不确定？
你看，主的教导除非你有信心否则不可能实践。这里说，"邀请乞丐，因为他们不能报答你。"哦，对我们来说重要的是得到报答。我的意思是，我邀请这个富人，是希望下次他邀请我的时候，他带我去吃一顿更好的。所以我投资20块，他在我身上投资40块。值得。我在交易中占了便宜。我给他20块的礼物，他给我40块的礼物，值得。他说你直到复活才能得到任何回报。慷慨是可以的，但这太荒唐了。我的意思是，合情合理的慷慨是可以的。当然，往乞丐的碗里扔几个硬币让我感觉良好。我从中得到了一些东西。我得到了好感觉。这就值我扔进去的两块钱或者多少。当我给乐施会或基督教援助机构或任何这类组织一些钱的时候——每次我看到那些挨饿的孩子照片而我正在往嘴里塞食物的时候，我的胃口就被破坏了。所以我给出20块说："好吧，拿这20块吧。"下次我可以安心享受我的饭了。你为什么给？因为你只是想付清你的良心。你不是在想复活时的赏赐，对吧？你什么时候在奉献箱里放钱的时候想过复活时的赏赐？哦，诚实点吧。来吧。复活时的赏赐？没有。也许我们想的是："如果我多给一点，下次我报税的时候可以申报，减税。我少给税官一些钱，就有更多钱给教会。在教会看起来不错，在跟税官打交道时也不错。"谁想过义人的复活？我们的信心在哪里？让我们对自己诚实。我必须对自己诚实。
然后我们很高尚地对自己说："你看，当我给的时候我从来不想赏赐。不，不，不。当我给的时候，我就给了。我是说，谁谈论赏赐？我们不是为了赏赐做事的。我们就给了。就这样。完了。"你看，我甚至比主的教导更好。主的教导说你会在复活的时候得着报答。我甚至连赏赐都不想。我已经超越了主的教导。我达到了更高的阶段。哦，我们太善于自欺了。没有人做事是没有动机的。没有人给主的工作或教会一百块而没有任何动机。如果我们被信心所驱动，那么当我们给一百块的时候，我们的眼睛是看着神的。我们被对他的信心所驱动。赏赐是什么？是我们在义人复活的时候再得到一百块吗？当然不是。我们期待的赏赐是什么？他的爱。那赏赐将会是什么？我是说，你到了天堂，发现他给了你两条金条。你在天堂拿两条金条做什么？你期待的赏赐肯定是神的认可。你不能寻求这样的认可除非你爱他。你不爱他除非你有信心。
现在我们可以看到了。主的教导不只是对法利赛人的一些道德建议。他在告诉法利赛人："你们的行为暴露了你们不配进神的国的事实。你们的行为暴露了你们没有信心的事实。你们没有信心。无论在社会关系中我们都看不到信心的态度，因为那里没有谦卑。在你们的财务关系中也看不到信心，因为你可以看到无论你做什么，你都在寻求现在的回报。这个地上的生活、这个世界就是你拥有的一切。因为你们没有足够的信心相信你们会在下一个世界里——至少没有足够的信心。所以你们把鸡蛋放在现在就能孵出小鸡的篮子里。你们不担心未来。你们希望你们能进去。你们希望在复活中有份。但如果没有，至少你们在这里和现在已经得到了一些东西。你们不至于完全落空。"活在这种方式中需要信心。
现在你可以理解为什么行为在主的教导中如此重要了。因为行为是信心的表达。拿主的教导来说：如果有人打你一边的脸，你转过另一边。那是什么？道德化的教导？如果你以为那是道德化的教导，你就再次错过了主的教导。你不理解他的想法。没有人能转过另一边脸除非他信靠神。你不相信，试试看。我确定你做不到。那需要信心。什么样的信心？信靠神的公义的信心。那就是所需要的。相信邪恶会由神来报应。神会处理这件事。我不必处理它。如果我不信靠神，那么我就要处理这件事。我必须把账算清楚，因为如果我不算清楚，谁来算？但只有当我深深信靠一位公义的神、一位掌管这个世界并会确保最微小的账目都被清算、每一个细节都被归正的神——那需要极大的信心才能相信。所以如果有人打我一巴掌，我不必清算账目，因为我相信我的神会做这件事。我的神会做这件事。我不怕他会忘记替我清算账目，怕他在别处太忙了。如果你这样想，这再次表明你对神有多少信心。
你看，行为是信心的表达，无论你转向哪一边。一旦你意识到这一点，你就意识到点二和点三之间的联系。成圣、行为和审判之间的联系。因为行为——我们再说一次——是信心的表达。
这就是主教道的核心。你可以说主在这里所说的全部可以用一句话来总结。当我们结束的时候，我们可以把它概括为一句话。简单来说就是：只有借着显明的信心——也就是说，一种显明在你日常行为中的信心，在你处理社会地位事务的方式中，在你处理财务的方式中——只有在显明的行为中，这种信心、活的信心、持续的信心、对又真又活的神的信心，只有这样才显明出来。在那里它被看见。这就是为什么救恩是因信称义。不是一种仅仅是过去式的信心，而是一种现在的信心。信心是显明在你日常生活的方式中的。义人必因信得生。那就是你生活的方式。不只是你曾经做决定时有过的一种信心。圣经中的信心是一件持续的事，一件日常的事，显明在你的日常生活中。你思考的方式、你行为的方式、你做事的方式。那就是活的信心。愿神使你我深深理解这一点。正是借着这种信心，你在神的恩典下，配得过他的国。
让我们安静在神面前祷告。