阿們。今天我們繼續查考神的話語，在路加福音第14章第7至14節。路加福音14:7-14。在過去三個主日——過去三堂課——我們在主教導中所查考的內容實際上構成了一系列信息。包括這一堂在內，這四次信息可以描述爲關於"配得過神的國"的系列。配得過神的國。當然，配得過神的國對救恩來說是至關重要的。問題是，你配得過神的國嗎？如果不配，如何才能配得過？神如何能使我們配得過他的國？
讓我們一起來讀，這是我們關於配得過神國系列中的第四講。路加福音第14章第7至14節。這段經文的背景是主耶穌被請去喫飯。而在所有人中，請他的是一個法利賽人。法利賽人可不是他最好的朋友。正如你在第14章頭兩節所看到的，他們正在密切地注視着他。邀請他的目的似乎是爲了把他放在足夠近的地方進行觀察。有時候我們被請去喫飯，並不總是出於世上最好的意圖。不是因爲他們如此尊重我們，所以要請我們去喫飯，花錢給我們一頓美餐。也許他們只是想把我們放在顯微鏡下，把我們放在足夠近的地方，好讓他們可以直接觀察。這正是這裏發生的事情。主耶穌被請去喫飯，請他的不是他的朋友，而是他的敵人——法利賽人一黨。
首先，他在筵席上做了一件讓他們非常不悅的事，這你可能想象得到。就是醫治了一個患某種疾病——水腫——的人。然後，在筵席上，主耶穌開始給他們講一個比喻。這就是第7至14節的比喻。"耶穌見所請的客揀擇首位。"所以在那裏，在筵席上，他們尋找尊貴的首位。離主人越近的位置，越精選的位置，高桌，尊位。
當他注意到這一點時，他對他們說："你被人請去赴婚姻的筵席……"當然，這樣說話是經過精心計算的，會冒犯那些已經佔了尊位的人。"你被人請去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上。恐怕有比你尊貴的客被他請來。那請你們的人前來對你說：'讓座給這一位吧。'你就羞羞慚慚地退到末位上去了。"嗯，那是你唯一能去的地方了，因爲其他座位那時已經被佔了。除了去沒人坐的地方——最末的位置——還能去哪裏呢。
"你被請的時候，就去坐在末位上，好叫那請你的人來對你說：'朋友，請上坐。'那時你在同席的人面前就有光彩了。因爲凡自高的，必降爲卑；自卑的，必升爲高。"我應該特別提一下，當然，主耶穌在這裏使用的被動語態——"被升高"或"被降卑"——就是通常所說的神聖被動。主要告訴我們，如果你自高，神會使你降卑；如果你謙卑自己，他會升高你。
第12節。他又對請他的人說——也對這位請他的富人，這個法利賽人，說了一些話。這樣說肯定不會再被邀請回來了，對主人這樣說。"你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬和富足的鄰舍，恐怕他們也請你，你就得了報答。你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了。因爲他們沒有什麼可報答你。到義人復活的時候，你要得着報答。"不要到處只請你的法利賽人同伴、你的朋友、你的親戚，和你通常邀請的那些人。"我在這裏看不到任何窮人。下次你請人的時候，把窮人請來。"
那麼，主耶穌在這裏教導什麼？你可以說這不是外交辭令的最高典範。這不是交朋友和影響人的最好方法。至少，這不是交朋友的好方法，即使它確實影響了人——至少是讓人轉而反對你。到這時候，那些佔了尊位的人已經被嚴厲地責備了，主人自己也捱了一頓。主耶穌到底想說什麼？這是某種道德化的教導嗎？只是告訴人要謙卑，告訴人要慷慨？換句話說，我們在聖經中有這整段經文，只是爲了教導我們要謙卑、要慷慨。嗯，謙卑是很好的，慷慨也是很好的。但這是主要說的全部嗎？這是主教道的精髓嗎？
拿這個例子來說。他不是在對基督徒說話。他不是在對他的門徒說話。因爲關於謙卑和慷慨的教導可能很適合對他的門徒說，因爲他們已經得救了，或者正在得救的過程中，所以現在你告訴他們如何成爲更好的人，更好的門徒，更好的基督徒。你會期望，如果他是在對需要得救的法利賽人說話，他不會只是給他們一些關於如何成爲更好的人的道德教導。鼓勵他們做更多的善事，邀請窮人，這樣他們可以在復活時得到一些報答。你會期望，如果他是在對法利賽人說話，他會告訴他們關於救恩的事。如何配得過神的國。如何進入神的國。如何得救。他們需要的不是一些道德建議。他們需要的比那更多。他們需要的遠不止道德建議。遠不止被告知如何比現在更謙卑一點，如何更慷慨一點。
那可能是我們會期望的。我們會期望主對法利賽人說："這就是你如何能配得過神的國。這就是如何得救。"難道那不是我們期望的嗎？但如果你看註釋書，他們對此感到相當困惑，他們想，也許主只是在對這些人進行某種責備。但主責備他們要做什麼呢？他們需要的當然是救恩。而主——作爲我們剛剛唱過的那位偉大救主——出於對他們的愛，甚至對敵人的愛，會關心向他們指示生命之路，而不是僅僅給他們一個尖銳的責備。
嗯，如果那就是我們的想法——他應該對他們講論救恩或永生之路——我們不會失望。那實際上正是他在做的。但當然，除非我們很好地理解主的教導，否則我們會完全錯過這段經文的要點。事實上，不幸的是，很多註釋者正是這樣做的。他們錯過了這段經文的要點。你會驚訝地發現，許多註釋者對這段經文幾乎無話可說。因爲他們覺得這只是一種道德建議。那就完全沒能理解主的教導——如果我可以這樣說的話。
我們必須理解主教道的整個背景和整個基礎。這就是爲什麼我說這是一個關於配得過神國的系列。主的教導中有一個內在的秩序，一個內在的思想次序。只有當你掌握了那個次序，當你理解了思想的遞進時，你才能在上下文中理解它。我們今天的大問題是我們對救恩的教導理解得很差。我們以爲我們知道，其實我們不知道。那就是問題所在。我們就像法利賽人一樣。我們以爲我們知道什麼是救恩。他們以爲他們知道。他們不需要被教導關於救恩的事。但事實遠非如此。他們迫切需要知道救恩之路，正如今天的基督徒迫切需要知道一樣。因爲他們根本沒有理解主耶穌所闡述的救恩，也沒有理解保羅所闡述的救恩。
爲了理解我對你們說的話，理解我的意思，讓我稍微回顧一下之前的信息，這樣我們可以看到思想的遞進。我們觀察到在主的教導中，關於救恩有一些基本原則。第一個是我們因神的恩典蒙赦免。第二個是，當我們因神的恩典蒙赦免時——赦免之後必須跟隨着——必須跟隨着。這不是可選的。這是必須的。你從神那裏領受的赦免和必須從中衍生出來的行爲之間存在一種本質的、內在的聯繫。我們稱第一個爲稱義——對於那些喜歡用神學術語的人——第二個爲成聖——常用的術語。但我不想停留在那些術語上，因爲你可能不知道它們的意思。稱義就是蒙赦免，神赦免你的恩典。成聖——正如聖經所教導的——是那種行爲，那種從蒙赦免中產生的生活方式。表明你已經被神的恩典所影響，神的恩典在你身上是有效的。我們怎麼知道神的恩典在你身上是有效的？通過看到你的行爲不同了。
你看，你可以說第一個是神賜給你的救恩免費禮物，像一種藥。他把藥給你。它就在那裏，任何人都可以拿。假設癌症這種病正在殺死每一個人。神說："現在這是我給你的免費禮物，可以治癒你的癌症。任何人服用這種藥就能從癌症中痊癒。"太好了。但恩典不會對你做什麼——除非你把那恩典內在化，除非你領受那恩典——它不會對你做什麼。我們已經講過這一點。恩典不能對你做什麼，直到它進入你的生命。
那麼，藥做什麼？藥進入你的身體系統。它進入你的血液。它去影響你身體的相關部位，然後能夠在你把它攝入體內之後攻擊疾病。它開始在你的生命中做一些事。它開始影響你的荷爾蒙平衡，也許是你身體的化學平衡，或生化平衡。一旦你把這種藥物、這種藥攝入你的生命，你的身體內部就開始發生變化。然後它就能做一些事了。只是在手中接受這藥不會對我做什麼。我接受了嗎？是的，我接受了。它在我手裏。然後我把它放進口袋裏。它仍然不會對我做什麼。說"我已經接受了神的免費禮物"毫無意義，如果接受那個免費禮物只是把它塞進口袋裏、放在抽屜裏。你接受了嗎？是的，我接受了。你放在哪裏？在抽屜裏。
很多人接受神的恩典就像那樣。你接受神的恩典了嗎？哦，是的，我接受了。你受洗了嗎？哦，是的，我受洗了。我可以告訴你日期，哪位牧師給我施洗的，哪間教會，什麼？哦，好的。問題不是你是否以某種形式接受了那個恩典。而是你是否把那恩典攝入了你的生命，使之在你身上成爲有效的？它正在你裏面做一些事。這就是稱義和成聖之間的聯繫，這在今天極少被人理解。難以置信。我們以爲我們因接受神的恩典而得救。對那個問題的回答可以是"是"或"否"，取決於你如何處理那恩典。你是否如此領受了那恩典到你的生命中，以至於那恩典正在改變你。改變的證據是什麼？改變。行爲的改變。行爲變得不同了。
那就是主耶穌在第一堂信息中所說的。你記得當他講到那個不饒恕的僕人時。那個不饒恕的僕人作爲禮物領受了赦免。他完全領受了。但那個禮物從來沒有被內在化。那個禮物沒有改變他。它沒有進入他的系統。神的愛沒有穿透他的心說："哦，我的神，我的神，你爲什麼赦免了我這樣一個不配得赦免的可憐人？"他沒有深思這件事。神的愛沒有開始在他的生命中運行並改變他的行爲。所以當另一個人來對他說："請赦免我欠你的債。我欠你一百塊錢。"那個人會對他說："一百塊！我的朋友。"他會摟着他的肩膀說："忘了這事吧。饒恕這事吧。我剛被赦免了一百萬的債。你以爲我要從你這裏拿一百塊嗎，我的朋友？"如果他那樣說了，你就會看到主耶穌在那個比喻中要描繪的神的赦免之恩，在他生命中已經成爲有效的。它已經生效了。它改變了他的心和他的思想。
但在那個人的生命中沒有發生這樣的事。他確實領受了免費的禮物，不是嗎？是的。但什麼也沒有發生。他拒絕饒恕另一個人。當另一個人來說"請赦免我"的時候——"沒有你的份。你去坐牢直到我把錢拿回來。"他領受了神赦免的禮物嗎？答案是既"是"又"不是"。"是"在於他被赦免了。"不是"在於，像那藥一樣，他只是把它放進口袋裏。它沒有進入他的系統。它沒有改變他的心。它沒有改變他的思想。它什麼也沒有改變。他還是和以前一樣的自私、自大、令人厭惡的人。從他令人難以置信地不饒恕的行爲中可以看出這一點。
那麼結果如何呢？所以他得赦免了嗎？不。不。給他的赦免被收回了。這個信息似乎在大多數基督徒那裏丟失了。他們似乎沒有收到這個信息。他們仍然以爲我們可以僅僅因稱義而得救，不管我的行爲如何，我仍然被稱爲義，即使神的恩典沒有進入我的生命改變我。我仍然會被赦免。你不可能比這更錯了。我懇求你清楚地理解這件事。這樣想就是完全沒有理解主關於救恩的教導，以及我們如何配得過神的國。
那麼主耶穌在這段經文中教導什麼？你真的以爲他只是對法利賽人說："下次有人請你赴婚筵的時候，確保你坐到一個較低的位子上。"那個人爲什麼要聽他的？我爲什麼要坐較低的位子？我爲什麼要？我作爲法利賽人，作爲有地位的人，我要坐與我身份和地位相稱的位子。我的意思是，我不會去坐最末的位子。但無論如何，即使我這樣做了，又怎樣？假設他這樣做了。然後呢？他就只是做了一件善事嗎？順便說一下，如果我們不理解主在說什麼，這個教導對我們有什麼用處？這個教導有什麼用？就你和我而言，它完全沒用，對吧？
當然。但你看，你一定被邀請過赴婚筵。我的意思是，各個弟兄姊妹在不同時候結了婚，你當然也參加過別人的婚筵。現在你告訴我，你怎麼坐較低的位子？中國人的婚禮，如果你擺筵席，是圓桌。哪個是較低的位子？哪個是較高的位子？你怎麼應用這個教導？你知道今天大多數地方，當你參加婚筵的時候，很多時候你的名字已經放在那裏了。你不能說："嗯，我要把我的名字拿走去坐另一個位子。"坦白說，我也不知道哪個是最末的位子。在圓桌上，很難發現哪裏是較低的位子。這個教導對我來說變得無用了。這就是爲什麼我什麼也做不了。
而且，你一生中會被邀請參加多少次婚筵？五次？六次？換句話說，你能使用主耶穌教導的唯一時候大約是你一生中的五次，就那一個晚上。你的意思是主耶穌的全部教導只是在我們一生中應用一兩個小時、五六次？你越想就越覺得這個教導無用。你什麼也做不了。即使我想應用它，在我被邀請赴婚筵的那少數幾次場合中，我甚至找不到應用的機會。
或者我們看第二部分，關於邀請窮人的。在加拿大你怎麼實施這種教導？現在——我們今晚出去，要在街上走來走去找一個殘疾人請來教會喫晚飯。或者我們要在外面找一個盲人。而那個盲人可能比我過得還好，拿着他的社會福利保險或什麼的。如果他是因爲事故失明的，他可能一開始就得到了十萬的賠償金，那使他比我們大多數在加拿大的人富有得多。你怎麼實施這種教導？
所以你看着它說，無用的。讓我們去看別的吧。主的教導不切實際。它屬於另一個時代，或者也許屬於世界的另一個地方——你去印度也許可以應用這個。我的意思是，在印度，你可能有很多盲人。所以你抓幾個乞丐來。假設你在印度這樣做。你在印度，然後你做什麼？第12節說，"你擺設筵席"。你一生中擺設多少次筵席？我想很少。你什麼時候擺設筵席？也許在誰的婚禮上。也許在你的婚禮上，或你兒子的婚禮上，或你女兒的婚禮上。你擺設筵席，對吧？所以下次你說："好的，那在我的婚禮上我要收集乞丐，把他們帶到我的筵席上，以實現主的教導。"嗯，在加拿大，你很難做到這一點，正如我們已經看到的。所以也許爲了實現這一點，你應該去印度辦婚禮，然後你可以有所有的乞丐，然後你可以感覺良好。"啊，現在我要在義人復活的時候得着報答了，因爲我一生中唯一的那次筵席上，我邀請了乞丐。"
那麼這種教導是爲了偶爾的目的嗎？在你擺設筵席或宴席的那些稀少場合——如這裏所說的——那時你可以實施這個教導？如果是這樣的話，這整段經文就沒用了。我們什麼也做不了。如果你窮得連筵席都擺不起，那這個教導一定只適用於富人。它不適用於窮人，因爲我們中誰擺筵席呢？現在你可以看到，一旦你這樣分析——我確信如果你用心讀過這段經文，這些想法一定已經掠過你的腦海——這種教導被稱爲基督的偶然性教導。也就是說，它適用於你一生中擺設筵席的那些偶然時候，或者說這個教導適用於你被邀請赴筵席或自己擺設筵席的少數場合。相當不實用，相當無用，不是嗎？
如果我們這樣想，我們就真的沒有理解主的教導。現在我這樣解釋了之後，你可以理解爲什麼註釋者感到相當尷尬，因爲他們不知道對這個說什麼，對這樣一段經文怎麼辦。它變得相當尷尬，特別是如果你恰好是那個要寫註釋的人。你坐在打字機前，或手裏拿着一支筆，說："嗯，我得寫一段關於這個的註釋，我到底要說什麼？"所以最後你放棄了，決定，嗯，它只是一個關於如何謙卑、如何慷慨的普遍教導。這怎麼吻合呢？爲什麼這個教導是給法利賽人的？我不知道。也許他當時特別需要這樣的責備。
現在你可以理解爲什麼這樣想——要理解主的教導——你不能只讀這段經文。你必須理解主教道的整個背景，以及他的目的是什麼。他的目標是什麼？他在瞄準什麼？只有當你這樣做的時候，你纔有能力理解主的教導。主的教導是困難的，直到你開始深入理解主耶穌來到這個世界所要做的全部背景。只有那時你才理解他爲什麼這樣說。即使那樣，你還得理解他教導的整個基礎。
嗯，我希望我已經充分強調了這一點，我們準備繼續前進了。我們已經看到有三個要點。第一個我們已經描述爲稱義。第二個爲成聖。但理解主在這裏的教導特別重要的是，你不僅要理解要點一和要點二的聯繫——稱義到成聖——還要理解要點二和要點三的聯繫。第三個要點是審判。成聖和審判之間的聯繫。
教會在理解要點一到點二的聯繫上已經夠麻煩的了，更不用說理解點二到點三的聯繫了。這就是我們上次所說的：神會按照我們對待別人的方式來對待我們。神會按照你對待別人的方式來對待你。所以對於那個不饒恕的僕人，要點一到點二的聯繫是：他被赦免這件事本可以引導他去赦免別人。就他不肯饒恕而言，神用同樣的方式對待他，使他不蒙赦免。這對你來說很難理解嗎？我不認爲如此。但稍微想一想。如果你不饒恕別人，主耶穌說——正如他總結那個比喻時說的——你也不蒙饒恕。即使你已經被赦免了，那個赦免也會被收回。如果你不饒恕，你也不蒙饒恕。那就是點二到點三的聯繫。
這就是這裏的要點。你的行爲是如此，以至於神會根據你的行爲、你的品行來審判你。這正是這裏所說的，第11節。"因爲凡自高的"——那是你的行爲——"必降爲卑"——那是神對你的行爲在審判時的回應。他會把你降下來。他會使你蒙羞。在舊約中，蒙羞就是被拒絕。就是落在神的定罪之下。"自卑的，必升爲高"——被神升高。你的行爲將決定神對你的回應——或是稱讚或是定罪，或是賞賜或是懲罰，不管是哪一個。你看，那就是點二到點三的聯繫，成聖到審判——到將來的審判的聯繫。
理解這一點非常重要，弟兄姊妹們。非常重要。絕不要想象自己因爲已經得救了，你的行爲就不再重要了。那是今天教會中流行的觀念，那是絕對致命的。這樣想是致命的。如果你理解主的教導，如果你理解保羅的教導，那是絕對致命的。神正在看你的行爲。他正在看你的品行。他會根據你的行爲來決定你是否配得過神的國。根據——如果你謙卑自己，他會升高你，他會提升你。如果你自高，他會在審判時把你降下來。哦，是的，這正是這裏帶出的要點。那就是主對這些自以爲已經得救的法利賽人所說的話。
這就是爲什麼他甚至沒有花時間談論點一到點二的聯繫。他在談論點二到點三的聯繫。他在說："你以爲你得救了。你以爲你得救了，對吧？但看看你們的行爲。看看你們的行爲。你們來到筵席上，尋找最好的位子，因爲你們想要抬高自己。你們以爲你們會得救嗎？你們真的這樣以爲嗎？你們是神學家。你們是虔誠人。你們是法利賽人。但你們的行爲，我的朋友們，暴露了你們進不去的事實。爲什麼？因爲你們不知道那些自高的，在審判的時候必被神降爲卑嗎？"你們看到這一切了嗎？如果沒有，我現在告訴你們，那就是主在說的。你的救恩岌岌可危。
你看，我們意識到主在對他們講屬靈的真理。他不是在說一些關於如何改善行爲的道德化細節。他在告訴他們，他們的行爲表明他們沒有得救。除非他們改變，讓神的恩典在他們生命中變得有效來改變他們，否則他們永遠進不去。他們不配得過神的國。弟兄姊妹們，今天沒有比這個信息更緊迫的了。因爲所有這些基督徒安穩自得地坐着，相信我們得救了，我們一定會進去，我們的位子已經爲我們預留了。儘管我們的行爲極其不體面——無論是在工作場所還是在大學裏——或者即使我們的行爲不是那麼不體面，我們的行爲如此平庸，以至於不能被稱爲"世上的光"或"世上的鹽"。而那——如我們上週所看到的——正是所發生的事：鹽若失了味——那本應是鹽卻沒有發揮鹽的作用的鹽——就不配——主耶穌說，它不配任何用途。不配。當然不配進神的國。事實上，它什麼也不配。什麼也不配。失了味的鹽，雖然它確實是鹽。什麼？但因爲它失了味，雖然它仍有鹽的外表，雖然它仍被稱爲鹽，它除了被丟出去之外什麼也不配，主說，被人踐踏。被降到極低，徹底被降下來，被人踐踏。沒用了。完了。
我們還安穩地對自己的孩子說——正如教會所做的那樣——"我們是蒙揀選的百姓。"主對那些自視爲選民的法利賽人說話——如果在以色列有人是蒙揀選的，那就是法利賽人了。他們自視爲社會的屬靈精英，正如我們可能自視爲屬靈的精英。主耶穌在這裏說："你們的行爲證明了恰恰相反。你們不僅不是精英，你們就像失了味的鹽，除了被丟棄之外什麼也不配。"有力的話語。有力的話語。你以爲這只是一些道德建議嗎？如果你不理解主教道的基本原則，你會這樣想。這裏遠不止告訴人要稍微謙卑一點、稍微慷慨一點。哦，不是的。
那麼，這一切的根源是什麼？我們如何理解這個根源？救恩不是因信而來的嗎？救恩不是因信而來的嗎？不是嗎？救恩不是關乎神的恩典臨到我們、藉着信心領受嗎？是關乎邀請乞丐來赴筵席嗎？是關乎在桌旁坐較低的位子嗎？你以爲救恩取決於這樣的事嗎？讓我給你一個令人驚訝的答案。答案是"是的"，我的朋友。因爲是耶穌說的，不是我。我說："怎麼會呢？"那麼救恩是靠行爲嗎？絕不是。你說："但那些是行爲。"你看，今天教會玩弄像"信心"和"行爲"這樣的術語，既不理解信心也不理解行爲。我們在糊弄那些我們根本不理解的術語。我們以爲當我們說了關於行爲的一些話，我們在神學上說了什麼很重要的東西，而我們甚至不知道自己在說什麼。我們在說什麼？主耶穌在告訴我們，如果你有信心，它會在你的行爲中被看見。讓我來看看主的教導在這裏有多深刻。你看，你不可能從心裏做主在這裏說的任何這些事。你不可能從心裏做這些事，除非你是……謝謝。
# 筵席的比喻（第二部分）（路加福音14:7-14）
……而是一種口頭的信仰，一種不能救任何人的死信仰。行爲不是一個骯髒的詞。靠行爲得救？我們在說什麼？我們不是靠行爲得救。但行爲必須是我們得救信心的表現——信心的證據。當我們談到保羅，引用保羅關於行爲的話時，我聽到有人說了太多的無稽之談，簡直令人難以置信。如果有人想談論保羅論行爲，他最好去研究保羅，這樣才知道保羅在說什麼。當保羅談論行爲的時候，他非常小心地談到兩種行爲。一種是律法的行爲，另一種是信心的行爲。你不能只談論行爲而不區分你談論的是哪種行爲。
保羅對我們說，你不能靠律法的行爲得救。不只是行爲。你不能靠律法的行爲得救，因爲你藉此表明你把信心放在了律法上，而不是基督身上。因此你的行爲是信心的表達，是的。但那信心不是在基督身上——在基督拯救的工作上——而是在律法上。但律法不能救你。律法定你的罪。它不救你。但保羅談到另一種行爲，是對基督徒絕對必不可少的。事實上，他說，"我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，爲要叫我們行善"，就是爲這種善行。這些是信心的行爲。使人生髮仁愛的信心。很多人談論行爲，"靠行爲得救"。他們在說什麼？你在說什麼行爲？跟那些完全在無知中使用術語的人討論幾乎是不可能的。
主耶穌正是在講信心的行爲。沒有這些行爲，你可以說到嘴幹你的信心，那信心一點也不能救你。一點也不能救你。因爲那信心是死的。死的信心從來不能救任何人。這是整本聖經的教導。
那麼你看。看主所說的事如何不可能從心裏做到，除非神的恩典在你生命中變得如此有效，以至於它表現在對神深深的信心中。而這信靠神的心現在以真正的謙卑和真正的慷慨表達出來。主在說的是你不能真正謙卑，除非神的恩典如此改變了你，你如此信靠神，以至於你能謙卑。
你不相信嗎？你試試謙卑。你根本不可能謙卑。真正的謙卑是從心裏來的。正如我以前說過的，它不是以你脊樑彎曲的角度來衡量的。那是外在的。我可以這樣弓着揹走來走去，人們會說："他多麼謙卑啊。"實際上我傲慢粗魯極了。事實上，有很多人難以置信地傲慢，卻都自稱非常謙卑。那就是法利賽主義。那就是虛僞。真正的謙卑是從心裏來的，從裏面來的。絕不要純粹根據一個人背部的角度來判斷一個人。一個人可能站得很直而且極其謙卑。事實上，我需要站得更直一些，所以我的姿勢很差。所以我有時候得綁一些帶子，做一個姿勢矯正器。也許將來你會看到我的改善。但不要以爲當你看到我的脊樑不那麼彎曲了，我就變得更傲慢了。你必須以我脊樑的彎曲度之外的其他標準來判斷我的傲慢或謙卑。
讓我給你看這一點：真正的謙卑是從心裏來的，否則就根本不是謙卑。那純粹是外在的僞裝。你看，你不可能謙卑，除非你信靠神。你意識到這一點了嗎？你不能謙卑。你不能以主耶穌所說的那種方式真正謙卑，除非你有信心——對神的信心。怎麼做？很簡單：我爲什麼要坐較低的位子？主給出的理由是什麼？因爲你相信神會升高你。你不可能有信心——我爲什麼不敢驕傲？我不敢驕傲。我唯一不敢驕傲的原因是因爲我信靠神。如果你不信靠神，有什麼能阻止你驕傲呢？什麼也沒有。
事實上，這個世界的全部思維方式就是表現自己。所以當你的公司邀請你參加宴會的時候，我的意思是，你不會去坐較低的位子。如果你在這個世界上去坐較低的位子，世界會說："嗯，你就待在那裏吧。請便。如果那對你來說還不夠低，去跟僕人們一起坐外面吧。我們沒意見。"在這個世界上，要成功，你必須表現自己。你必須展示你有登上頂峯的本事。你得展示風度。當人們看到你的風度時，他們說："他就是那種人。下次我們要任命總經理的時候——你想——就是這個人。他有風度。他有那個本事。"所以你必須展示自己，在世人面前亮出你的顏色。
當你說話的時候，你得展示你的口齒多麼犀利，你的才思多麼敏捷。誰要是對你稍有不敬，你立刻讓他知道自己的位置。那纔是贏得尊重的方式。我的意思是，你什麼時候通過坐低位子贏得過尊重？在世上這行不通。人們會以爲他瘋了。他的宗教已經衝昏了他的頭腦。在這個世界上，成功的祕訣是展示你是成功的。所以即使你負擔不起，也要給自己弄一套好西裝。
從香港來的人對此理解得非常完美。他們不需要我教。他們隨時可以教我。你買不起好車？去買一輛。如果你得借錢的話。當你到達地方門前的時候，你不想開着某個鐵罐子到門口，對吧。你要開着奔馳，氣派地駛來。然後你氣派地打開車門。然後你走出來——非常重要的——氣派地走出來。你臉上的表情非常重要。你不能來到門口說："你好嗎？"你的檔次太低了。你的表情必須是莊重的。走路像老虎一樣。我相信你聽過那句話。走路像老虎一樣。甚至你走路的方式——莊重。然後你在桌旁坐下，手以某種方式放着。放鬆，但有風度。這顯示你習慣了權力。你習慣了高位。你不是從貧民窟出來的。你一直過着有品味的生活。所以當然，下次他們考慮總經理的時候，他們會想："啊，就是他。他有那個本事。他有魄力。他有衝勁。是的，有活力的人。有活力。"
所以你應用主的教導，以一個謙卑的人走進去。他們就把你抹掉了。你想往下走？他們會踩着你的背往上爬。你想再低一點？他們很樂意。他們需要墊腳石。你就弓着腰吧，他們會踩到你頭上去。這就是我的意思：你必須有信心才能謙卑。真正的謙卑必須出自信心。否則，你會做大多數基督徒所做的事：不要太驕傲，也不要太謙卑。亞里士多德不是在他的倫理學中告訴我們要取中庸之道，正確的思想——我們行在中庸之中。不要太驕傲，不要太謙卑。至少我知道作爲基督徒我在哪裏：我得有一點基督徒的樣子，又得在這個世界上實際一點。我不想被所有這些馬蹄踐踏。但另一方面，我還是想看起來有一點基督徒的樣子。所以下次我把手臂放得稍微柔和一些。之前我的表情很僵硬，但現在我把它放柔和一些。風度還在，只是稍微收斂了一點。不要太極端。這樣，我還是有可能成功的。即使他們不考慮我當總經理，至少副經理可能還行。做基督徒你得付出一些代價。這就是做基督徒的代價。你得付出一點代價。信心——做基督徒的信心。艱難。非常艱難。
你看，你以爲謙卑很容易。沒有真正相信神會升高你的信心，你不敢這樣做。在這個世界上你只會被視爲一個傻瓜，一個瘋子。你下次在筵席上試試看會怎樣。你坐在那裏。好吧。沒人理你。你在那裏感覺更舒服。總有下一個人會衝過去搶佔高位的座位。你必須有信心才能這樣做。現在你明白我的意思了。這就是信心的行爲。
好，讓我們看第二個要點。第一個涉及社會地位。主在他的教導中觸及了那些對我們來說重要的事情的根本。在這個世界上什麼事情對你重要？社會地位是一個，對吧？另一件是什麼？金錢。當然是金錢。你如何使用你的金錢。這裏說什麼？慷慨。你以爲你可以沒有信心就慷慨嗎？我告訴你那些真正慷慨的人——真正從心裏慷慨的人，不只是想讓良心稍微安一下的人——是被真正的信心所驅動的。他們在哪裏尋找他們的賞賜？那就是主在這裏第14節所說的。"你要得着報答。"在這個比喻的最後一句話："你要得着報答——什麼時候？在義人復活的時候。"哇。義人復活的時候。那是什麼時候？我月底需要我的工資。你要在義人復活的時候給我報答嗎？如果你沒有信心，你怎麼能實施這種教導？我甚至不確定我會復活。我連相信復活的信心都不夠。然後我要在復活的時候得着賞賜——對此我完全不確定？
你看，主的教導除非你有信心否則不可能實踐。這裏說，"邀請乞丐，因爲他們不能報答你。"哦，對我們來說重要的是得到報答。我的意思是，我邀請這個富人，是希望下次他邀請我的時候，他帶我去喫一頓更好的。所以我投資20塊，他在我身上投資40塊。值得。我在交易中佔了便宜。我給他20塊的禮物，他給我40塊的禮物，值得。他說你直到復活才能得到任何回報。慷慨是可以的，但這太荒唐了。我的意思是，合情合理的慷慨是可以的。當然，往乞丐的碗裏扔幾個硬幣讓我感覺良好。我從中得到了一些東西。我得到了好感覺。這就值我扔進去的兩塊錢或者多少。當我給樂施會或基督教援助機構或任何這類組織一些錢的時候——每次我看到那些捱餓的孩子照片而我正在往嘴裏塞食物的時候，我的胃口就被破壞了。所以我給出20塊說："好吧，拿這20塊吧。"下次我可以安心享受我的飯了。你爲什麼給？因爲你只是想付清你的良心。你不是在想復活時的賞賜，對吧？你什麼時候在奉獻箱裏放錢的時候想過復活時的賞賜？哦，誠實點吧。來吧。復活時的賞賜？沒有。也許我們想的是："如果我多給一點，下次我報稅的時候可以申報，減稅。我少給稅官一些錢，就有更多錢給教會。在教會看起來不錯，在跟稅官打交道時也不錯。"誰想過義人的復活？我們的信心在哪裏？讓我們對自己誠實。我必須對自己誠實。
然後我們很高尚地對自己說："你看，當我給的時候我從來不想賞賜。不，不，不。當我給的時候，我就給了。我是說，誰談論賞賜？我們不是爲了賞賜做事的。我們就給了。就這樣。完了。"你看，我甚至比主的教導更好。主的教導說你會在復活的時候得着報答。我甚至連賞賜都不想。我已經超越了主的教導。我達到了更高的階段。哦，我們太善於自欺了。沒有人做事是沒有動機的。沒有人給主的工作或教會一百塊而沒有任何動機。如果我們被信心所驅動，那麼當我們給一百塊的時候，我們的眼睛是看着神的。我們被對他的信心所驅動。賞賜是什麼？是我們在義人復活的時候再得到一百塊嗎？當然不是。我們期待的賞賜是什麼？他的愛。那賞賜將會是什麼？我是說，你到了天堂，發現他給了你兩條金條。你在天堂拿兩條金條做什麼？你期待的賞賜肯定是神的認可。你不能尋求這樣的認可除非你愛他。你不愛他除非你有信心。
現在我們可以看到了。主的教導不只是對法利賽人的一些道德建議。他在告訴法利賽人："你們的行爲暴露了你們不配進神的國的事實。你們的行爲暴露了你們沒有信心的事實。你們沒有信心。無論在社會關係中我們都看不到信心的態度，因爲那裏沒有謙卑。在你們的財務關係中也看不到信心，因爲你可以看到無論你做什麼，你都在尋求現在的回報。這個地上的生活、這個世界就是你擁有的一切。因爲你們沒有足夠的信心相信你們會在下一個世界裏——至少沒有足夠的信心。所以你們把雞蛋放在現在就能孵出小雞的籃子裏。你們不擔心未來。你們希望你們能進去。你們希望在復活中有份。但如果沒有，至少你們在這裏和現在已經得到了一些東西。你們不至於完全落空。"活在這種方式中需要信心。
現在你可以理解爲什麼行爲在主的教導中如此重要了。因爲行爲是信心的表達。拿主的教導來說：如果有人打你一邊的臉，你轉過另一邊。那是什麼？道德化的教導？如果你以爲那是道德化的教導，你就再次錯過了主的教導。你不理解他的想法。沒有人能轉過另一邊臉除非他信靠神。你不相信，試試看。我確定你做不到。那需要信心。什麼樣的信心？信靠神的公義的信心。那就是所需要的。相信邪惡會由神來報應。神會處理這件事。我不必處理它。如果我不信靠神，那麼我就要處理這件事。我必須把賬算清楚，因爲如果我不算清楚，誰來算？但只有當我深深信靠一位公義的神、一位掌管這個世界並會確保最微小的賬目都被清算、每一個細節都被歸正的神——那需要極大的信心才能相信。所以如果有人打我一巴掌，我不必清算賬目，因爲我相信我的神會做這件事。我的神會做這件事。我不怕他會忘記替我清算賬目，怕他在別處太忙了。如果你這樣想，這再次表明你對神有多少信心。
你看，行爲是信心的表達，無論你轉向哪一邊。一旦你意識到這一點，你就意識到點二和點三之間的聯繫。成聖、行爲和審判之間的聯繫。因爲行爲——我們再說一次——是信心的表達。
這就是主教道的核心。你可以說主在這裏所說的全部可以用一句話來總結。當我們結束的時候，我們可以把它概括爲一句話。簡單來說就是：只有藉着顯明的信心——也就是說，一種顯明在你日常行爲中的信心，在你處理社會地位事務的方式中，在你處理財務的方式中——只有在顯明的行爲中，這種信心、活的信心、持續的信心、對又真又活的神的信心，只有這樣才顯明出來。在那裏它被看見。這就是爲什麼救恩是因信稱義。不是一種僅僅是過去式的信心，而是一種現在的信心。信心是顯明在你日常生活的方式中的。義人必因信得生。那就是你生活的方式。不只是你曾經做決定時有過的一種信心。聖經中的信心是一件持續的事，一件日常的事，顯明在你的日常生活中。你思考的方式、你行爲的方式、你做事的方式。那就是活的信心。願神使你我深深理解這一點。正是藉着這種信心，你在神的恩典下，配得過他的國。
讓我們安靜在神面前禱告。