今天我們繼續研讀神的話語，來看馬太福音十八章二十一節，彼得問主耶穌一個重要的問題：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」彼得以為提出七次已經相當寬宏大量，因為當時的拉比傳統只要求饒恕三次。但主的回答令他大感震驚：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。」這不是一個數學方程式，而是表示沒有次數限制——饒恕是基督徒生命的根本態度，不能有上限。
路加福音十七章三至四節也記載了類似的教導，甚至說一天之內若有人七次得罪你，七次回來向你認罪，你也當饒恕。這並不是說可以放任罪，而是說我們對悔改之人的寬恕沒有限度。
隨後主講了不饒恕人的惡僕比喻。一個欠了主人一萬他連得的僕人，懇求寬限，主人動了憐憫之心，全數免去了他的債。這一萬他連得是一個天文數字，相當於一個普通勞工數萬年的收入，顯然是用來描繪我們虧欠神的罪債之巨大。這正是因信稱義的圖畫：神白白赦免了我們無法償還的罪債。
然而，這個領受了如此浩大恩典的僕人，出門後卻遇見欠他一百銀幣的同伴——這只是他所受免除之債的極小零頭——他卻不肯饒恕，反將人下了監獄。
學者施韋泽指出，這個比喻與「恩典的喪失」密切相關：神賜給我們的恩典可以被收回，當我們拒絕將恩典傳遞給他人時，我們所領受的恩典也隨之失效。梅耶評論說，國王最終的憤怒是完全合理的：那僕人既已領受了神無限的憐憫，卻將人關入監獄，這行為本身就是一種自我否定——他不配再留在恩典的關係之中。
守望台的倪柝聲對這段經文有一個解釋，認為國王最終重新向僕人追債，只是表示在末日的審判中信徒會損失獎賞，而非失去救恩。但這種解釋實難成立，因為經文明確說那僕人「被關到監裡，直到還清所欠的債」，而他根本無力償還，這象徵的正是永遠的審判，而非暫時的懲戒。神的話語在此是清楚的：不饒恕人，將危及我們自己的得救。