現在我們繼續學習神的話語。對於新來的人，我應該再次向你們解釋，我們這間教會每週所做的，就是系統地學習主耶穌的教導。我們不是左跳右跳、到處亂跳。傳道人常常有一種試探，就是講他腦子裏碰巧想到的任何東西，或者選他碰巧喜歡的任何經文。有些傳道人如果根據他們的講道來判斷的話，他們似乎只喜歡聖經中很少的幾段經文，因為他們似乎總是在講同樣的經文。但我們要做的，是避免這種只講我們喜歡的內容的試探，而只是系統地傳講主耶穌所教導的一切。這三年來我們一直在這樣做。現在我們來到了路加福音第19章中路加比喻的最後一個。
路加福音第19章。這個比喻通常被稱為交銀的比喻。你們知道主耶穌用比喻來講道，因為它們可以作為某種重要屬靈真理的說明。我們重要的任務是理解主耶穌想要向我們傳達的那個真理是什麼。不是在經文周圍講，而是進入經文，讓耶穌對我們說他那賜生命的話語。於是我們來到路加比喻的最後一個，路加福音第19章第11節。這實際上與馬太福音中比喻的最後一個相對應。在內容上與馬太福音第25章按才幹分銀的比喻非常接近。
路加福音第19章第11節。我們需要讀到第27節，讀到這個比喻的結尾。這是主耶穌所說的。"他們"——就是門徒——"聽見這些話，他"——就是耶穌——"因為將近耶路撒冷，又因他們以為"——猶太人普遍以為，也包括門徒，因為他們深受一般猶太人思想的影響——"因為以為神的國快要顯出來了。"快要來了。你記得即使在主耶穌復活之後，當他即將升上高天的時候，門徒還問主耶穌，"主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？"他們在那個階段仍然在用這些屬地的方式思考。
主耶穌作為回答，給他們講了一個比喻。他說，"所以"——第12節——"有一個貴胄往遠方去，要得國回來。便叫了他的十個僕人來"——這表明他有很多僕人，但他叫了其中的十個——"交給他們十錠銀子"——就是每人一錠——"說：'你們去作生意，直等我回來。'他本國的人卻恨他，打發使者隨後去，說"——就是當他去得國的時候，他們打發使者隨後去，這樣說——"'我們不願意這個人作我們的王。'第15節：'他既得國回來'——儘管那些不願意他作王的百姓反對——'他既得國回來，就吩咐叫那領銀子的僕人來，要知道他們做生意賺了多少。'"
"頭一個上來，說：'主啊，你的一錠銀子已經賺了十錠。'主人說：'好，良善的僕人！你既在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城。'第二個來，說：'主啊，你的一錠銀子已經賺了五錠。'主人說：'你也可以管五座城。'又有一個來說：'主啊，看哪，你的一錠銀子在這裏，我把它包在手巾裏存著。'"這裏的"手巾"實際上是指圍巾、布。不是有些人飯後用來擦嘴的那種餐巾。這個手巾實際上是一塊他們搭在脖子後面的布，或系在頭上的圍巾。目的是為了保護脖子後部不受陽光照射。在炎熱的國家，你不想讓脖子後部暴露在強烈的陽光下，否則你可能會中暑。這就是這裏翻譯為"手巾"的這個詞的含義。
"我原是怕你"——第21節——"因為你是嚴厲的人。沒有放下的，還要去拿；沒有種下的，還要去收。"他，就是主人對他說，"我要憑你的口定你的罪，你這惡僕！你既知道我是嚴厲的人，沒有放下的，還要去拿，沒有種下的，還要去收，為什麼不把我的銀子交給銀行，等我來的時候，連本帶利都可以要回來呢？"就對旁邊站著的人說：'奪過他這一錠來，給那有十錠的。'他們說：'主啊，他已經有十錠了。''我告訴你們，凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪過來。至於我那些仇敵'——就是他的百姓，不願意他作王的，不要我作他們王的——'把他們拉來，在我面前殺了吧。'"
這是一個取材於當時生活的比喻。主耶穌使用人們熟知的情境中的比喻。他沒有以某種人工的方式編造比喻，而是取了一個人們知道的事件，或者你在自己周圍可以看到的生活中發生的事情，從中引出他要門徒學習的屬靈功課。所以，作為對這個國是否快要來臨這個問題的回答，他的回答當然非常明確。國不會來臨，直到他親自去得國然後再回來。他必須先去然後再回來。那個回來就是基督徒所說的第二次再來。第一次來就是他在復活節所紀念的那個時刻來的，第二次再來就是他將要再來的那個時刻。主耶穌說的是：那麼神的國——回答說得非常清楚，就是這樣的。回答是：國不會立刻來到，因為我必須先去，經過一段時間之後，我會再回來。那就是神的國降臨的時候。
但他立刻從對國何時來臨的猜測轉向了服侍的實際關切。這整個比喻關乎的是服侍。他對門徒說，"你們不必坐在那裏拿出電子計算器計算我來的大概時間。你們要做的是——有那麼多工作要做。你們去關注在此期間需要做的事。去忙碌吧。去做工。我的再來會足夠快的。"所以，去做工吧。主總是關注實際的回答。
在那個時候，有一些事件會與這個比喻非常相似。你看，情況是巴勒斯坦當時，以色列地，被羅馬人佔領了。所以任何在以色列統治的人都必須從羅馬獲得他們的權柄。這就是理解這個比喻的背景。你不能在以色列自封為王，因為羅馬人在掌權。在羅馬將軍龐培的率領下，羅馬人在公元前63年征服了以色列地。從公元前63年起，以色列就在羅馬的勢力之下，在羅馬的威力之下——那威力在當時世界上沒有任何國家能夠抵擋。羅馬軍團以其軍事實力和征服力而聞名遐邇。沒有軍隊能在戰場上面對他們。他們擊敗了一支又一支軍隊。他們征服了世界。當然也包括巴勒斯坦，巴勒斯坦永遠無法組建一支能與羅馬人匹敵的軍隊，因為連更強大的國家都無法在戰場上面對羅馬人。
這意味著巴勒斯坦的任何統治者，如果想要擁有王權——比如我們說到大希律王——嗯，大希律王成為王只是得到了羅馬人的許可。大希律王在公元前40年——就是羅馬人征服那塊地方之後大約23年——為了成為王，必須去羅馬並請求在巴勒斯坦統治的權力。羅馬人批准了他的請求，他就成了王——希律王，或稱大希律。他的兒子們也成為分封王，一種地區性的王。
例如，亞基老，他的兒子，大希律王的兒子，從公元前4年統治到公元6年——相對較短的時間——他也是通過羅馬人獲得了在巴勒斯坦某個地區統治的許可。事實上，這一點一定是當時猶太人記憶猶新的，因為亞基老確實做了這件事。他不得不離開巴勒斯坦去羅馬，向羅馬皇帝奧古斯都·凱撒懇求，讓奧古斯都確認他父親的遺囑——就是大希律王的遺囑，他前不久剛去世。在遺囑中，希律任命亞基老為王，作為他的繼承人。當然，亞基老不能僅僅因為他父親大希律王把國給了他就作王。他必須去羅馬，去最高皇帝那裏，獲得對遺囑的確認和許可。
當亞基老去羅馬得國的時候——就是他不是去那裏得一塊土地；他是去那裏獲得作王的權力。這裏的"國"指的是他的王權、他的王權治理。一整隊猶太人——他們恨大希律王——因為他是一個非常殘忍、相當惡劣的人（你只需要讀關於希律的記載就知道了）——他是一個謀殺了自己的妻子、謀殺了自己的孩子、幾乎謀殺了他能抓到的任何人的人。最後，當他死的時候，他怕沒有人會為他哀悼，因為人們太高興看到大希律王的終結了，於是他圍捕了所有的猶太領袖，命令當他死的時候要把所有猶太領袖殺掉，這樣如果他們不因為他的死而哭泣，他們會因為自己的死而哭泣。這樣就會有普遍的哀悼，免得他死的時候街上有慶祝活動。他想到了這一點："我們要殺掉所有長老、以色列的領袖，這樣在他死的時候地上會有哀悼，即使他們不是為他哀悼。"結果，當他死的時候，照樣有慶祝，因為殺長老的命令沒有執行，他們被釋放了。這就是希律的品格。
他的兒子也好不了多少。事實上，他沒有他父親的能力，儘管有他父親的殘忍。後來他被流放了——大約公元18年，他被遣送到高盧，就是今天的法國，被流放。當亞基老——希律的兒子——去羅馬得國的時候，猶太人打發使者隨後去，說，"我們不要這個人作王。我的意思是，我們已經受夠了他父親了，他本人也好不到哪裏去。所以我們不要這個人作王。"他們的請求沒有被奧古斯都接受，奧古斯都還是任命他為王，但縮減了權力。奧古斯都做了一個折中。一方面，他接受了希律亞基老；另一方面，他也接受了猶太使團的一些建議。所以，一方面，他任命了亞基老，但減少了他權力的範圍。
這就是這個比喻的背景。主耶穌使用了這個故事，可以說是把它轉化了一下，從中引出屬靈的功課。那麼，圖畫是什麼？圖畫很容易理解。主耶穌說的是，"我要到父那裏去得國。"那個屬靈的功課立刻就出來了。你看，世上事務的最高權柄不在這裏，而是在天上。神是最高皇帝。這個對應關係被引出來了。如果人以為他是自己的主人，他是自己命運的主宰，他在掌控這個世界——嗯，他錯了。這個世界不過是天上的殖民地，可以這樣比喻。最高權柄在天上。正如在巴勒斯坦的權柄不是來自當地——權柄在奧古斯都·凱撒皇帝那裏，在羅馬強大的武力中。同樣地，主耶穌說的是，地上的一切事務不是由地上的王控制的，甚至不是由當時的希律王控制的。最終的權柄在萬王之王那裏，在上面那位皇帝那裏，那最高的權柄。
所以這是這個比喻立刻引出的第一個功課。主耶穌非常清楚和堅定地指出，權柄的中心，這個世界上發生的所有事情的根本權柄所在之處，是在天上。那是事件被決定的地方。那是根本權柄的所在。這是第一件事。所以這意味著：在地上所做的一切都要在天上交賬。希律隨時可以被羅馬皇帝叫去交賬，正如我跟你提到的，亞基老實際上因為對他提出的投訴而被免職並流放了。他沒有好好治理。羅馬人最終受夠了，把他趕走了。所以你看，地上的王可以統治一段時間，但只是一段時間。權柄消失得多麼快。一個領袖被另一個領袖取代。一個王很快被另一個王取代。整個權力結構都會改變。某個新人、某個新面孔接管了。
我們最近在加拿大也看到了類似的事情，在最近的選舉之後。事情——政治局面可以很快變化。事情就是這樣發生的。所以，當我看選舉的時候，它在某種程度上觸動了我：一方面，一個國家的領袖看起來非常強大。另一方面，他看起來如此無能為力，他就坐在那裏，然後突然間，下一刻，他就什麼也不是了。此刻他還是某某總理。下一分鐘，他只是某某先生。突然間他就出局了。某個之前只是某某先生的人突然變成了某某總理，你看。然後，過了一段時間，也許幾年，畫面又變了，他又變回某某先生，如此等等。似乎有權力，但又沒有多少權力。希律是一個非常有權力的王，然而另一方面，他又不那麼有權力。所以，讓我們記住這個功課。神在根本上是掌控一切的。他掌權。
其餘的圖畫也非常容易看到。這裏所涉及的領地是什麼？嗯，這裏的問題是關於地。那些不願意他作王的百姓是誰？圖畫也非常容易理解。就是這個世界上的人——他們不要神作王。他們不要神作王，即使是通過耶穌也不要。他們不要他作王。你看，對希律的基本抗議——雖然承認希律作為一個人來說並不是那麼好的王——然而那種仇恨不僅僅是因為希律，而是他代表了羅馬的勢力。希律本人不是一個猶太人。他是一個以東人。但這更是他們不喜歡他的原因。他有一些猶太血統，但他不是——他們恨他，因為他在很多方面代表了羅馬的勢力和羅馬的利益。
今天，我們發現非常類似的情況。我們發現世界不要神在他們生命中作王。他們要做自己的事。到處，每個人都想要獨立。這是今天的呼聲。"我們不要別人在我們上面作王。"當然，你可以把這個推到越來越極端的地步。在瑞士，山上有一個很小的州，非常非常少的人口，他們也想要從瑞士獨立。現在，瑞士大概是世界上最民主的國家了。但這對他們來說還不夠。他們在議會有自己的代表——那對他們來說也不夠。他們要獨立。你試圖在地圖上找這個地方，你得用放大鏡才能找到這個地方。你納悶，這個獨立了又能成就什麼？嗯，無論他們能成就什麼，他們要它，因為這是我們天然的傾向。我們要做自己的主人。我們可以把這個推到相當驚人的程度。
當你試圖理解這個問題——我也一直在試圖理解這個獨立問題——我必須承認我相當沒能理解他們到底要成就什麼。想象這個小國，幾千人，要有自己的總理，或總統，或主席，或無論他自稱什麼。他要有一支大約三十五人的軍隊。他要擁有幾個農場的巨大經濟力量。我不太理解他們要成就什麼。但誰在乎呢？只要你可以說，"我是獨立的。"在這個小州——瑞士那個小地方——你知道，瑞士對於一個五六百萬人口的國家來說已經夠小了。而這個東西如此之小，如果你看世界地圖，你都很難找到瑞士，它太微小了。當然，你根本沒有機會在地圖上找到這個地方，因為如果你看不到瑞士，你怎麼能看到這個地方？你得拿一張瑞士地圖，放大得很好，你會看到在瑞士的西北角，一個很小的區域，有這麼一個要獨立的地方。他們甚至在那裏扔炸彈來獲得獨立。
看起來人性就是這樣。我們總是想要這種東西。所以事實上，羅馬人來到巴勒斯坦給他們帶來了一種巴勒斯坦很長時間沒有享受過的安全感。他們互相殘殺了很長時間。羅馬人來了，帶來了一定程度的和平，給他們一定程度的保護，免受巴勒斯坦周圍強大國家的侵擾。南邊的埃及、北邊的敘利亞，給以色列帶來了無窮無盡的問題。他們被夾在這些勢力之間。羅馬人來了，給他們帶來了很大程度的和平——羅馬和平，Pax Romana。但當然，因為他們是羅馬人——和平也好，經濟繁榮也好，自治也好，自由也好——他們甚至有自己的王。這一切都不夠好。他們要的是——和平也好不和平也好，經濟福利好不好——他們要獨立，就這樣。
我覺得世界有這種心態。這就是他們所謂的愛國主義。當然，愛國主義中有很多極有價值的東西。我自己當然也非常愛國。但首先，我們也必須考慮：為什麼世界拒絕神？為什麼他們拒絕耶穌？原因是什麼？因為他要作王，我們不要他統治我們。注意這裏的問題，在這個比喻中，不是耶穌能否作我們的救主。問題是耶穌能否作我們的主。"我們不要這個人作王。"哦，讓他作我們的救主我們是很樂意的。我的意思是，當猶太人跟埃及人或敘利亞人有了麻煩的時候，他們非常高興看到羅馬軍隊及時出現來拯救他們。他們會非常高興。我們總是——只要你救了我們，然後你就離開。當我們需要你的時候，我們再叫你。
這就是我在當今世界看到的那種基督教。有神太好了。當我遇到困難的時候，我就說，"神啊，來幫助我。我現在有麻煩了。我要考試了。我要不及格了。但請你幫助我。如果必要的話你對那個教授做點什麼——讓他的眼睛模糊——然後我就會有好分數。好分數，你看。我得通過這次考試。我不能面對我的父母。"所以神——突然之間，考試之前，每個人都變得非常虔誠。每個人都趕去教會。每個人把錢放進奉獻箱。為什麼？你需要一個救主。你一團糟。你有麻煩了。你需要一個救主。但當我通過考試後，我說，"好吧，謝謝，神。你現在可以回去了。現在結束了。謝謝你。明年，當我考試的時候，也許我會再找你。"與此同時，我要做我自己的事。
到了第二年，他們考試不及格。他們說，"神，你對我做了什麼？我的意思是，去年，一年前，我把錢放進了奉獻箱。去年，我去教會了，我讀聖經了，我甚至早上禱告了兩分鐘。現在，看看發生了什麼。這不可能。你不能這樣對待我。"於是，有人來向我抱怨，"神為什麼這樣對待我？神為什麼對我做這種事？"哦，所以，我們要利用神。"神，你來救我。但不要在我生命中作王，好嗎？你為什麼總是想在我生命中作王？"當埃及人來攻擊我們的時候——"哦，羅馬人是我的朋友！哦，太好了，太好了。讓羅馬人來吧，羅馬軍隊，他們是最美麗的人，你知道。他們是了不起的人。"當埃及人被打敗了，敘利亞人被打敗了，沒有更多危險了——"羅馬人？滾出去。我們不要你待在這裏。趕緊走吧。"這就是我們所說的那種基督教。
所以，我過去看到傳道人傳講救恩是很容易的。誰不想得救？你不想從你的憂愁中被拯救出來嗎？你不想從你的痛苦中被拯救出來嗎？你不想從抑鬱中被拯救出來嗎？嗯，有太多的事情。"在你的孤獨中，來到神面前。"所以傳道人過得非常愉快。誰不想得救？你只管傳講救恩，然後說，"舉手。"很多人舉手。我的意思是，你在提供免費的東西。那是一筆好買賣。我的意思是，比那更好的——我們昨天還在談論一個無法拒絕的提議。我的意思是，這裏就是一個無法拒絕的提議。免費的東西。沒有哪筆買賣能跟這個競爭。我的意思是，在海灣百貨公司，他們最多只打五折。當他們給你七折的時候，那還不錯。但免費的？想象一下如果海灣百貨公司說，"明天，一天，海灣百貨公司所有的東西都免費。"我想整棟樓還沒等開門就會塌下來，連同牆壁一起。
免費的東西。我的意思是，所以當傳道人說，"嗯，有一百個決志，或兩千個決志"的時候，我一點也不驚訝。我的意思是，有什麼問題？我也可以傳那種東西。完全沒有問題。我的意思是，提供免費的東西——誰不會決志？你沒有任何損失。你免費得到了一些東西。但當它說，"神要在你生命中作王，要在你生命中作王"——哦，等等，等等，等一下。那裏有條件。有條件。我不太喜歡這個。我喜歡按我自己的方式過我的生活。我的意思是，我不要有人來告訴我能不能去迪斯科舞廳。我碰巧喜歡迪斯科舞廳裏閃爍的燈光。我喜歡大聲的音樂，你看，這樣我就聽不到那些人嘮叨我、跟我說話，把聲音淹沒掉。那就是我喜歡的。我不要有人來告訴我，"你不能去迪斯科舞廳。"嗯，你是誰告訴我這個？我的生活我自己做主。還有"你不能做這個那個。"嗯，沒人說你不能去迪斯科舞廳。"哦，那就好。只要你不管我的生活，對我來說就沒問題。"
這就是這裏的問題。問題是這個世界上的人——他們很樂意有一點宗教。適度地。適度地。像酒精一樣。我的意思是，你喝一點，也不太壞。我的意思是，偶爾對胃也有好處。但不要太多。我的意思是，太多酒精對誰都不好。所以宗教就是那種東西——你有一點。凡事適度。你說的適度是什麼意思？所謂適度，按定義就是讓耶穌作你的救主。那沒問題。誰反對那個？但"耶穌要在你生命中作王"——哦，那就是讓酒精上了頭了。現在酒精在控制你了。你喝醉了。不，不，不。不能這樣。我們得適度，你看。適度。
這就是整個問題的關鍵。這個比喻的整個關鍵恰恰就在這裏。它以這個貴胄開始，以那些不願意耶穌作王的百姓結束。你可以有基督教。看看教會的數量。你來到這個國家，看看那些教堂的尖塔。我去加拿大的某些城鎮，我覺得半個城鎮的人都住在教會里，因為我到處都能看到教會。這裏一個尖塔，那裏一個尖塔，到處都是尖塔，到處都是教堂的尖塔。
如果人們不瞭解西方國家——如果你去歐洲或英國或其他地方——你知道，我覺得最虔誠的人，整個地方到處都是教會。畢竟，你作為遊客去法國旅遊時看到的是什麼？你知道，我一生中見過太多教會了。在法國，到了那個地步我說，"我不再看另一個教會了。我已經看了太多教會了。"每個村莊、每個城鎮——唯一可以看的歷史古蹟是什麼？教會，當然。所以你去那裏看——這個人死在這裏，那個人埋在那裏。如果你去倫敦的威斯敏斯特大教堂，你在那裏看到的——我的意思是，看起來像是某種墓地。也許它說明了一些問題。你似乎在踩著所有人的墳墓。於是你恭敬地繞過這個墳墓，結果又踩到了另一個。"對不起，我不應該踩到你。"也許我們中國人對已埋葬的人有一些尊敬。顯然他們都埋在教堂的中殿裏。你得踩著這些石頭才能在教堂裏走到任何地方。然後那邊又有一個——某人從這年到那年住在這裏，死在那裏，又一個人死在那裏。你說，"這是什麼？這是活人的房屋，還是死人的房屋？"
神是最後的手段。在大多數西方國家，你有神——那很好，因為當你出生的時候，你受洗禮。神——你的頭上得到幾滴水。然後當你在生活中繼續前進的時候，你一生中第二次去教會，就是你結婚的時候。畢竟，神有他的用處。我的意思是，教會在生活中有它的地位——一生中至少三次。然後當你被埋葬的時候，即使你不知道，你也被埋葬在教會里。這就是宗教。那就是他們願意接受宗教的程度。宗教有它的用處。它是一種統一的力量。它能把人聚在一起，特別是當你面對共產主義的時候，你沒有一個意識形態來應對他們。所以你去教會。我們來談論神。特別是當共產黨人來的時候，你一直談論神。當共產黨人走了，我們就忘掉神。我們完成了我們的任務。我們已經擺脫了共產黨人。所以宗教是有用處的。只要人能利用宗教，他就會保留一些宗教。那沒問題。但讓他在我生命中作王——哦，不，不，不。那是另一回事。我們不要這個人作王。
他們可能不會說得那麼大聲。他們可能不會用那些話來表達。但主耶穌在看他們的心。這就是為什麼約翰福音第1章說，"他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。"他們不要他。他們不要這個人。他們不要耶穌不是因為他像亞基老那樣是個嚴厲的人。但無論誰，無論這權柄有多好，無論這體制有多好，無論這統治者有多好——只要他要統治，我們就不要他。這就是為什麼我試圖理解瑞士西北部那個地方。瑞士是如此民主的國家。它是第一個民主國家。每個人都是士兵。每個人有一票。每個人可以決定一些事或說一些話。而要從這個體制中退出來——我不理解。他們希望得到什麼？他們有更好的方式嗎？不。只是他們不要任何權柄，無論那權柄有多好。難怪我們有無政府主義者。無政府主義者是不要任何權柄的人。基本上，我想，在內心深處，我們唯一接受的權柄是我們自己的。我在每個基督徒身上，在某些階段，都看到了這一點。我們要做自己的主人。這是根本的問題。
但也有那些——人數不是那麼多——是真正的基督徒。什麼是真正的基督徒？就是這裏的僕人，被稱為神的僕人。在彼得前書第2章第16節，我們看到每一個真正的基督徒都是神的僕人。這不是指牧師；不是指傳道人。"神的僕人"意思是每一個真正的基督徒。因為他活在神的權柄之下。這就是為什麼他是他的僕人。我們是這些人——這些僕人是那些說，"神是我生命中的王。他是我生命的主"的人。如果你這樣說，你不必是傳道人。你是神的僕人。你是一個僕人。
比喻接著說。他在這種他的百姓處於反叛狀態的敵對環境中，把這十個僕人叫來，交託他們每人一錠銀子。那麼，一錠銀子是什麼？嗯，一錠銀子估計大約等於一個普通勞動者三個月的工資。三個月的工資。大約100個drachmai或denarii。所以，如果我們把它換算成現代的數字——五鎊六鎊或十塊二十塊——就沒有什麼大的意義了。就像今天的情況一樣，你說十塊錢，問題是，你說的十塊錢是在加拿大還是在中國。同樣的十塊錢在中國你可以活一個月，但同樣的十塊錢在加拿大你幾乎過不了一天。所以，當我們把這些數字換算成現代術語時，它們不太有意義。它確實說的是：一錠銀子大約相當於當時一個普通勞動者三個月的工資。這意味著如果你換算成加拿大的條件，如果你問現在一個勞動者賺多少錢，也許假設他一個月賺一千塊，那就相當於一個相當可觀的數目，大概兩三千塊。所以這些工人中的每一個，這個主人的這些僕人，每個人都得了一錠。
主耶穌在這裏所說的就是，在今天的這個世界中，你們每一個承認我為主權的我的僕人，都被交託了一錠——就是被交託了某種 commitment、某種責任。我們作為基督徒都被交託了某些責任。否則我們就不算基督徒了。一個基督徒有什麼？我們被交託了什麼？嗯，我們每一個人，首先，被交託了生命。那是一個非常大的責任——你如何使用你的生命。我們在基督裏得到了新生命。成為基督徒關乎的是生命。這是一個生死的問題。這不僅僅是相信的問題。不是宗教的問題。如果你只有宗教，你就不是基督徒。你可能擁有基督教的宗教，但按聖經的定義那不是一個基督徒。一個真正的基督徒是一個有生命的人。你有生命嗎？如果你有生命——從神而來的生命，當神的聖靈住在你裏面——你就有永生。所以我們所有屬於基督僕人、承認他在我們生命中的主權、他為主的人，都有生命——神聖的生命。不是肉體的生命，而是從神而來的屬靈生命。我們有聖靈。我們被交託了真理的信息。我們不僅有生命，而且我們可以把這個生命傳遞給其他人。這個生命不僅僅是我們可以留給自己的一樣東西，而是像肉體的生命一樣，它可以傳遞給其他人——給你的孩子。你傳遞你的生命。你的孩子從你那裏得到什麼？生命。我們也可以在屬靈上把生命傳遞給其他人，而不僅僅是留給自己。所以我們被交託了極其寶貴的東西。
# 交銀的比喻（第二部分）（路加福音19:11-27）
曾經有一段時間我也拒絕基督。曾經有一段時間我嘲笑和鄙視教會。所以我們都是從同一個起點開始的。我們都是從罪人開始的，作為神的敵人，作為拒絕神的人。但後來到了一個時候，最終在神的恩典中，我們領受了、接受了他為王權。所以我們都是從同一個起點開始的。沒有人以比其他人更大的優勢開始。但區別在於隨著時間的推移，你會發現差距越來越大。雖然每個基督徒都從同一個地方開始，他不會在同一個地方結束。這就是這個比喻的美妙之處。他們都從一錠銀子開始，但發生了什麼？一段時間之後，其中一個人把他的那一錠發展成了十錠。另一個人把它發展成了五錠。還有另一個人完全什麼也沒做。
這不是我們在教會中都能看到的嗎？我看到那麼多基督徒。你們中有些人是在這間教會里來到主面前的。我從一開始就看到了你們。我看到了你們在屬靈上如何成長。我看到你們的那一錠變成了兩錠，變成了三錠，變成了四錠。但我也看到了其他人，不幸的是，時不時地，他們就是停住了。什麼也沒發生。他們的一錠就是一錠。兩年後，還是一錠。三年後，還是一錠。等到他們白髮蒼蒼的時候，還是一錠。在教會中，你做了多長時間的基督徒不是你屬靈成熟度的標準。它絕對不能證明什麼。你可以一輩子做基督徒，屬靈上卻什麼也不是。或者另一方面，你可能只做了兩三年基督徒，卻在屬靈上非常進步。
現在這裏的問題是：什麼造成了區別？為什麼一個人成為一個十錠的人？也就是說，他的一錠變成了十錠。他有一千 percent 的增長。按商業標準來說，那確實了不起。一千 percent 的增長。另一個人有了五百 percent 的增長。還有另一個人是零 percent 的增長。那麼，在這十個僕人中，我們發現了三種根本不同的類型。三種根本的類型，這在所有基督徒生活中都是如此。你會發現這三種根本不同的類型。一種是全力以赴的，把一錠變成了一千 percent 的收益。但另一個人走得相當遠，相當有力，但總是帶著一定程度的猶豫，他只產出了五百 percent——但那仍然是非常好的。當然，還有各種介於中間的。有些產出八百 percent，有些七百 percent，有些二百 percent，有些可能只有五十 percent。主耶穌當然只是給出了三種基本的類型。他沒有涉及中間的所有類型。
在我們今天結束之前，我們需要做的是考慮是什麼造成了基督徒之間的區別。這三人都是僕人。在這一點上，他們之間沒有區別。他們都是主人的僕人。我們都是神的僕人。在這方面，我們任何人之間——你、我以及其他任何基督徒之間——都沒有區別。聖經意義上的真正基督徒。所以今天，我們需要考慮服侍的原則。什麼是服侍的原則？為什麼有人成為一個宋尚節，一個神大能的僕人？為什麼有人成為一個慕迪？另一個人什麼也沒成為？
要觸及這一點，我們需要注意這裏的一些事情。一件事是：注意主動性的差異。沒有哪個沒有主動性的人能在任何商業上獲得大的回報。你不會靠坐在扶手椅上看漫畫獲得一千 percent 的收益。沒有人能產生這樣的結果。要產生那種結果的人必須有屬靈的動力。屬靈的活力。屬靈的主動性。他不會坐在那裏期望最好的結果。沒有人這樣做生意。
畢竟，中國人是世界上最善於經商的人之一。他們隨時可以跟猶太人競爭。猶太人是偉大的商人。在我來自的上海，當時有很多猶太人。但我們發現世界上有一個地方猶太人很難發財，那就是在中國。因為他們遇到了自己的同類。中國人可以像猶太人一樣去任何地方，世界上任何地方。他開一家洗衣店就富了。他開一家餐館就富了。他去任何地方。他去南美。他去北美。他去任何地方。他甚至不會說當地的語言。沒關係。他一個字都不會說還是富了。我們在英國見過這種人。他們早期來到英國。他們觀察和審視環境說，"嗯，商業主動性——我能做的就是開一家洗衣店。"開了洗衣店。他們開始了生意。
我認識的那個人，他在英國住了四十多年。他所有的孩子都在英國長大。他說的英語我聽不懂。他的中文我也聽不懂，因為他是台山人，你看。所以我聽不懂。我的意思是，我不知道他怎麼跟其他中國人交流，因為在那個地區也沒有太多人說台山話。所以他只說台山話。那是他唯一能說的語言。想象一下。他能經營一家成功的洗衣店生意，把所有孩子都成功地送進了大學。他甚至不會說那種語言。我的意思是，猶太人可能遇到這種競爭——這真是了不起。
所以我想對我們中國人來說，不難理解我們所理解的動力、主動性是什麼意思。這個人沒有靠坐在扶手椅裏哀嘆說，"嗯，我不會說那種語言。我遠離家鄉在一個異國他鄉。我沒有任何教育。我不能跟這裏的人競爭。他們至少都有幾年的教育。我甚至不能讀和寫。"他不會坐在那裏愁眉苦臉。他研究環境。他看他能做什麼。他看那裏的市場。他說，"好吧，開洗衣店。"他以前從來沒洗過衣服，但畢竟，一個人可以在很短的時間內學會洗衣服。於是，不久之後，他在某個地方支起一個小櫃檯說，"把衣服拿來，我替你洗。"然後接下來，他的生意就開始了。他的生意真的開始運轉了。今天他的孩子們是生物化學家、工程師、醫生——他們都過得很好。他把他們培養成了人才。所以他們也繼續前進。商業主動性。動力。
如果我們在物質世界中理解這些事情，怎麼在屬靈世界中理解起來就有困難呢？我們在屬靈世界中也不應該有任何理解上的困難。神的僕人必須有屬靈的動力、屬靈的主動性。他必須是那種不甘於平庸的人。他在屬靈上看環境。他看世界中的環境——一個充滿敵意的環境。就像那個從台山來住在威爾士的人。直到今天他還住在威爾士。嗯，他處在一個異鄉的環境中。他處在一個充滿敵意的環境中，因為他不被當作當地人接受，當然。但他能夠通過機智、通過屬靈動力、通過商業動力，成功地闖出一片天地。同樣地，我們生活在一個充滿敵意的環境中。世界不以讚許的眼光看我們。我們一旦成為基督徒，就像這個世界中的外國人。甚至我們的父母有時也覺得我們很奇怪。我們瘋癲了。失去了理智。我們不切實際。愚蠢。"放棄你的好事業、你的教育、你的前途。"我的意思是，這是……也許那個出國的人，他的家人一定以為他瘋了。我的意思是，你甚至不會說那種語言。你不實際。你不現實。你不能在異國他鄉闖出名堂。那些日子，很少有中國人來到英格蘭，確實如此。但他有那個動力。他出去了。他去了。他成就了所有人都認為不可能的事。同樣地，我們呢？這就是動力的來源。
但我們必須追溯到更深層。是什麼給了一個人動力？是什麼讓他這樣做？什麼是那個 dynamic，那個驅動力？什麼激勵我？什麼激勵每一個真正的基督徒？這涉及到基督徒服侍與其他任何服侍不同的一點。看這三個僕人，注意他們對主人的態度。每個人都很不同。第一個人——什麼讓他如此努力工作？只是因為他碰巧有動力？你看，我們關於那個台山人的故事和這些僕人之間的區別是。那個台山人是為自己闖出一片天地。他為之工作的是自己的利益。但一個好僕人是為主人工作，不是為自己。那麼，什麼會激勵他？什麼激勵一個僱員？
嗯，這就是要點了。當我們看這個的時候，我們看到這三個僕人之間有一個非常重要的態度上的區別。這在最後一個僕人身上最為清楚地表現出來。這些僕人中的最後一個。關於這最後一個僕人，我們看到了什麼？仔細注意他的態度。他什麼也沒產出。他產出了零 percent 的增長。為什麼？他對主人說——注意他的態度。他對主人說，"因為我是怕你。"第20節："另一個來了，這個什麼也沒產出的僕人。他對主說：'主啊，看哪，你的一錠銀子在這裏，我把它包在手巾裏存著。'"把錢放在手巾裏、布里面、藏在布里面，在當時很常見。你沒有安全的保險庫可以下去打開鎖把它藏起來。所以人們把錢——要麼埋在地下，要麼藏在一塊布里面，夾雜在其他東西中以確保安全。"主啊，看哪，你的一錠銀子在這裏，我把它包在手巾裏存著。"
他為什麼沒有產出任何成果？第21節："我原是怕你，因為你是嚴厲的人。沒有放下的，還要去拿；沒有種下的，還要去收。"這是什麼意思？"嗯，是我撒的種，你卻要去收割。你是那種佔我便宜的人。你不僅是一個嚴厲的人、一個沒有感情的人，而且你佔別人的便宜。我撒種，你卻要去收割。"哦，啊，那你當初為什麼要作他的僕人呢？那就是問題所在，不是嗎？你為什麼要接受？沒有人強迫他作僕人。沒有人強迫我們作基督徒。
但注意他對主人的概念。他對主人的概念是一個嚴厲的、冷酷的、沒有感情的人。很明顯，另外兩個僕人不共享這種看法。這把我帶到了一個根本的要點。為什麼不同的人對神有不同的概念？為什麼？神是同一位神。為什麼兩個不同的人會對神有兩種不同的概念？兩種不同的看待神的方式。
對我來說，我不理解這傢伙在說什麼。神不是嚴厲苛刻、佔我便宜的。也許這就是你不想讓他治理你生命的原因——因為你以為他是一個會佔你便宜的人，他會叫你做一些你其實不想做的事。"他想在他沒有撒種的地方收割。他想得到他沒有投入的東西。"我不是這樣看神的。我對神的概念是，他是一個極其恩典、極其慈愛、極其良善的神——如此良善，遠遠超過我永遠配得的任何東西。他的慈愛從未停止讓我驚歎。很多次我對我的妻子說，"神對我們多好。我們不配他的憐憫，然而他傾倒他的慈愛在我們身上。他豐豐富富地賜下他的慈愛給我們。"
然而，我確實知道有些人對神的概念完全不是這樣的。有些人來跟你說話："神為什麼對我做這種事？神為什麼是這樣？他為什麼對我這麼嚴厲？"很明顯，他們對神的概念與神作為慈愛者的概念非常不同。我發現這種區別在聖經中也非常明顯地看到。詩篇作者說，"神如此美好。"我們唱那首詩歌："神如此美好。"然而不是每個人——甚至不是所有基督徒——都共享這個看法。為什麼會這樣？什麼原因使神是同一位神，而不同的人最終對神有不同看法？在整部詩篇中，你會讀到："神是美善的。讓我們讚美他。用豎琴讚美他。用各種樂器讚美他。神如此慈愛，如此美好。"但這個僕人說的恰恰相反。"神如此嚴厲，沒有感情。占人的便宜。總是想要統治我們的生命，對我們發號施令。"我沒有發現神對我的生命發號施令。我對主說，"主啊，你是我生命的王。你管理我的生命。"我的生命是——我沒有發現他把我當足球一樣踢來踢去，或者把我當籃球一樣拋來拋去。我沒有發現那種情況。我願意他管理我的生命。我樂意讓他這樣做。我覺得他完全可以隨意地以任何方式使用我。但我從來沒有覺得他把我踢來踢去。他以如此的溫柔和慈愛對待我。
那麼為什麼這個人對神有不同的概念？那是一個非常重要的問題。我想知道：你現在對神的概念是什麼？你是否共享詩篇作者的概念，就像詩篇作者在詩篇第135篇第3節所說的："你們要讚美雅偉，雅偉本為善。你們要讚美雅偉，因他本為善"？你看，詩篇作者對神的概念與這個人的完全不同。那麼，其中一個人肯定是錯的，另一個人肯定是對的。誰是對的？誰是錯的？神不可能既是慈愛和恩典的，同時又是嚴厲和沒有感情和沒有憐憫和粗魯和惡劣的。一個人不可能同時是這兩種東西。那將是一個邏輯上的矛盾。
什麼造成了區別？當我分析這件事，當我查考聖經時，我看到神如何向我們顯現——神將如何向你顯現——根本上取決於你對神的態度。是這個人自己決定通過什麼樣的異象來認識神。你看，聖經說這樣的話："我若心裏注重罪孽，主必不聽我。"現在看看發生了什麼。如果你心中隱藏罪——如果你心中隱藏罪，你會發現神不聽你。當你發現神不聽你的時候，你會對他有什麼感覺？"神從不回應我的禱告。"如果你發現神從不回應你的禱告，你就會覺得，"嗯，神不關心我。"如果你覺得神不關心你，你就會覺得，"嗯，神沒有憐憫。"如果你覺得神沒有憐憫，你就會覺得——你看——"神沒有感情。他是嚴厲的。他是苛刻的。他是冷酷的。他對我的懇求充耳不聞。"
那麼，你有沒有——這是你對神的經歷嗎？如果這是你對神的經歷，記住那個原則：如果你心中隱藏罪孽，神必不聽你。然後連鎖反應就開始了。另一方面，當你不隱藏罪孽在心中，當你不隱藏罪在心中，當你以敞開的心來，承認你的罪，求他赦免，求他潔淨你心中的罪，你會發現神回應你。他回應你的禱告。"哦，"你說，"神太好了。他對我太慈愛了。"當然。但那是同一位神。是你決定了神對你的回應。
有些人說，"神那麼遙遠。那麼遠，我不能觸及他。我根本感覺不到他。"當然感覺不到。為什麼？因為他們遠離神。聖經在雅各書說，"你們親近神，神就必親近你們。"但你發現有些人說，"神那麼近，那麼奇妙。""奇怪，我覺得他非常遙遠。"嗯，區別是什麼？是因為神對待人不一樣嗎？當然，他對待人不一樣。不是因為他想要對待人不一樣。是因為你已經決定了他必須對待你的方式。如果你心中保留罪——你的傲慢、你的驕傲、你的自私、你的貪婪——如果你心中有這些，你就使神無法回應你。因為如果他在那種情況下回應了你，他就是在鼓勵你的貪婪。你就不會看到有任何需要從罪中、從貪婪中、從驕傲中悔改。因為畢竟，如果神在你犯罪的時候回應了你，你為什麼要成為義人？你為什麼要成為聖潔？聖潔有什麼重要的？神不得不拒絕你，為了讓你改變你的位置。然後他才能回應你。
按照這個聖經原則，我們可以立刻看到為什麼這個僕人是如此徹底的失敗者。他從來沒有脫離過他那以自我為中心的、罪惡的生活方式。結果，每當他禱告的時候，他發現神不回應他。神不對他作出回應。當神不對他作出回應的時候，他說，"主啊，你為什麼這樣對待我？"就像我之前提到的那些人，只想利用神的人。"主啊，幫助我通過考試。"但你有什麼權利向神求任何東西呢？什麼給了你權利要求他讓你通過考試？你活在自私中，你活在罪中，你卻要神服侍你——幫助你通過考試，幫助你找到好工作，保護你在路上的安全。當你生病的時候，神要治好你。他要當你的醫生。他要當你的司機。他要當你的保護者。他要為你做一切。但你曾經為他做過什麼？"哦，我還要為他做些什麼嗎？我以為神在那裏是要當我的萬能僕人，瓶子裏出來的精靈。你打開瓶子，他就在那裏做你所命令的一切。"用那種對基督教的概念，如果神回應了你的禱告，他會把你推向你已經在裏面的屬靈墳墓更深處。他不能回應你——回應你，鼓勵你的自私、你的驕傲、你的以自我為中心——這是不可能的。
這就是為什麼有些人發現神如此美好，而另一些人發現神從不回應他們的禱告。他是嚴厲的。他毫無感情。不被他們的問題和困難所觸動。但這裏有一個根本點。當神對你如此美好的時候，你的心不可避免地會時時升起飛讚美和敬拜。你感到一種敬拜和讚美。"神太好了。"你忍不住要敬拜他。你不知道怎麼做。查爾斯·衛斯理說，"哦，但願我有千條舌頭來歌唱我偉大救贖主的美贊。"一千條舌頭！"我一條舌頭不夠歌唱他的讚美。如果我有一千條舌頭來歌唱他的讚美就好了。"嗯，這第三個僕人不會理解衛斯理在說什麼。"我一條舌頭——我找不到任何東西來讚美他。我找不到關於他有什麼可說的。一條舌頭也好，一千條舌頭也好，我會更加聾、更加啞，超乎我的想象。"你看——對比的態度。同一位神，不同的態度，對他的不同概念。
敬拜和讚美的態度出自愛。那麼，什麼驅動我們的屬靈主動性？什麼驅動我？什麼推動我前進？正是我經歷到的、擁有的、獲得的這個對神的概念。推動我前進的是神的良善。它激勵我。"哦，我希望每個人都知道神有多好。哦，但願你能認識他。"他的慈愛——哦，何等偉大！正如大衛所說，"你的慈愛常在我眼前，我也按你的真理而行。"你的慈愛——這激勵你。它推動你前進。
你可能以為——這裏注意主人的智慧。那個僕人說，"我……"這個壞僕人，這個惡僕人，正如這裏所描述的——你沒有注意到"惡"這個詞。他在心中隱藏了罪。但他沒有服侍神因為他敬畏神。當你犯罪的時候，你會害怕。你覺得自己不敢靠近神。當我們所有人都犯了罪的時候，我們知道那是什麼感覺。我們知道犯罪是什麼感覺。我當然犯過罪。每當我犯罪的時候，我敬畏神。我想要遠離他。當亞當和夏娃犯罪的時候，他們做了什麼？他們去藏起來了。你想要遠離神。"神，不要靠近我。"那是彼得看到基督的大能和威嚴時的第一反應。他對主耶穌說，"離開我。走吧，因為我是個罪人，主啊。"你看，罪有把你推離神的傾向。它把恐懼帶入心中。恐懼。而恐懼不是一個在屬靈服侍中推動你前進的動機。不是在屬靈服侍中。恐懼也許是世界中的一個動機，也許。但在屬靈服侍中，它不起作用。你不能嚇唬人去服侍神。你做不到。它把他們嚇跑了。它不是把他們嚇去服侍神。而是愛。正如保羅所說，"基督的愛激勵我。"它驅動我。
這就是為什麼，當我們分析這件事——什麼使兩個人不同？一個人是一個十錠的基督徒，另一個人是一個零錠的基督徒。他最終什麼也沒有。記住，最後一個連他那一錠也被奪走了。他最終什麼也沒有。區別在於屬靈的主動性和屬靈的動力。但什麼造就了屬靈的主動性？什麼激勵你？是對神的概念。如果你因為他的愛而對神有一種敬拜的態度，那種敬拜會強大地推動你進入服侍。但首先，你必須來到對神的正確概念。
關於這件事我們還能說什麼？另一件事，當然，正如我們已經看到的——第一個是他的 commitment。這個惡僕人——他的 commitment 是有問題的。你看，你不能沒有 commitment 來服侍神。Commitment 意味著在日常生活中願意實際地、事實上地接受他作為王。這就是 commitment 的含義。接受他作為救主不是 commitment。他為你做了一些事——他不需要你的 commitment。你為他做一些事，你活在他的治理下——那才是 commitment。他的 commitment 不完整。這是許多基督徒的根本問題。他們有一個 commitment，但只是一個部分的 commitment。我一次又一次地警告你，一個部分的 commitment 最終會以災難收場。
注意，這個人有一個 commitment。他是一個僕人。像所有其他僕人一樣，他是僕人中的一個。他有一個 commitment。如果他沒有 commitment，他就不會是僕人。他不是被抓進來的，不是被揪著脖子拽進來的。你今天是一個基督徒，不是因為有人揪著你的脖子、用槍逼著你成為基督徒。你是出於自己的選擇成為基督徒的。你做出了那個 commitment。但那個 commitment 太多次只是一個部分的 commitment。當它受到壓力和應力的考驗時，它就破裂了。它就破裂了。這個人——他的 commitment 只是部分的。失敗就變得明顯了。
但我們必須在最後一點上作結。最後一點是期望的要點。期望。這兩個僕人——一個帶來了十錠，另一個帶來了五錠——他們知道主人要回來。他是這樣說的。他要回來。所以他們知道他們有一定的時間來做這項工作。正是懷著他們所愛的主人即將回來的喜樂期望——在這個期望的光照下，他們工作。所以當他再回來的時候，他會高興。我為什麼要他高興？因為我如此愛他。我如此愛他。他是如此奇妙。當他回來的時候，我要他高興。但注意，當然，一個人高興到了五錠的程度，另一個人增加了他要給主人帶來的喜悅——那種喜樂——到了十錠。在這裏你又看到了動力的區別。
所以注意這件事。期望也是一種驅動力。我期望見到耶穌。他來了第一次。他要來第二次。我們所有人都將在某個時候見到他。但那個期望不僅僅是知道他要來。那不會產生什麼。我們談論的是內在的期望——再次見到他的喜樂、渴望。我不知道你是否共享那種渴望。我不知道。你的孩子，我確信，每天——當你要回家的時候，那個孩子就急切地期望著："爸爸要回來了！我一整天沒見到他了。"帶著急切的喜樂期待著。他已經畫好了一幅小畫，這樣當爸爸回家的時候，他可以把它給你。我的小女兒經常給我畫畫說，"看，爸爸，我給你畫了這些畫。"她為什麼這樣做？她在期望我的回來，因此她希望能給我一個歡喜的歡迎。所以她為我畫了這些漂亮的小畫。我已經有了相當一批這些畫了。或者做些小東西。為什麼？因為她愛你。她想讓你回來的時候高興。這就是為什麼她帶著期望期待你的回來。
這三點——這三點我想在我們結束的時候稱之為服侍的原則，我稱之為服侍的ACE原則。你知道"ace"這個詞是什麼意思嗎？如果你說他是一個飛行王牌，你的意思是他是一個傑出的飛行員。他是一個非常好的飛行員。一個王牌飛行員。一個ace意味著他是最好的。我們不只是要產生神的僕人——畢竟，第三個，那個壞的，也是神的僕人。而是王牌僕人。最好的僕人。
ACE原則就是我們剛才所說的。我想知道你是否注意到了。A——Adoration（敬拜）。C——Commitment（委身）。E——Expectation（期望）。ACE。你可以通過這種方式讓它成為雙A、雙C和雙E：豐富的敬拜。完全的委身。熱切的期望。這就組成了ACE。太美了。如果你能落實這個服侍的ACE原則，你就會成為那十錠的僕人。根據你能多好地落實這三個原則，你要麼是十錠的僕人，要麼可能是五錠的僕人。但我希望我們每個人都能成為這一代人中傑出的神的僕人。讓這種敬拜的態度激勵我們。讓我們檢查我們的 commitment——是否是一個完全的、全然對神的委身，還是只是一個部分的委身，其中另一部分是我們利用神。以及我們對神的期望是否是一種熱切的期望。那就是成為屬靈王牌的方式。
讓我們安靜在神面前禱告。