[注：本篇讲解路加福音14:25-33。1979年3月18日，蒙特利尔。]
现在让我们翻到路加福音第14章25至33节的神的话语。"有极多的人和耶稣同行。他转过来对他们说：'人到我这里来，若不恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。'"随后是两个比喻：想要盖一座楼的人先坐下计算花费；以及一个王带一万人去迎击二万人的敌军。结论是一样的："你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。"这些是严厉的话——是主耶稣有力的话。
大群的人跟着耶稣，任何品格稍逊的人可能会想，我多受欢迎，多么成功。而耶稣做了唯一一件必然把人群赶走的事。他说：你们中间任何人到我这里来，若不恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹——就不能作我的门徒。我不想淡化这些话。主耶稣一个令人瞩目的特点是，他不害怕使用这样的语言——不害怕被误解。英国学术传统培养出的学者会修饰每一句话，到最后你不确定他们到底说了什么没有："也许，可能，如果……"耶稣不是这样。他知道爱真理的人会理解他的意思，而不关心真理的人无论你多么谨慎地修饰你的话，总能找到可以争辩的地方。
奇怪的是，连犹太人也没有对这些话提出异议——而他们总是在找机会挑战耶稣。他们本可以说：你违背了第五条诫命，"当孝敬父母"，却告诉人们要恨父母。但他们没有在这些话上挑毛病。为什么？因为连他们都明白他在使用希伯来习语，其中"恨"的意思是你爱神远远超过爱其他任何人，相比之下其他一切都次要到可以被描述为"恨"。当神呼召你跟从，而你的父母说不行，你仍然跟从，你的行为可以被解读为恨父母。你们当中一些想要全时间事奉的人正好有这样的经历：你的父母说你恨他们，因为你离开去事奉耶稣。耶稣不为自己辩解——他知道真理，他不害怕被误解。
现在这里有一个在教会中造成极大混乱的问题。我们被教导说救恩是神白白的恩赐——你像接受礼物一样接受它。但耶稣在这里说它将花费你一切。如果救恩是白白的，它怎能花费你一切呢？即使你只付了1美元，那也不是白白的。这两个教导似乎直接互相矛盾。教会如何解决这个问题？有两种常见的做法，但都是错误的。第一种是干脆忽略耶稣的教导。你只坚持保罗的观点，因为保罗说救恩是恩赐——不必管耶稣说了什么。令人惊讶的是许多基督徒就是这样解决问题的。第二种做法是将基督徒分为两个阶段：第一阶段是白白的，你只需相信并接受礼物；第二阶段要付一切代价，那就是你成为门徒的时候。
但圣经中哪里有"基督徒"和"门徒"之间的区分？你在哪里能找到这种区分？无处可找。在使徒行传的语言中，"门徒"不过是基督徒的另一个称呼。门徒不是某种更高级的基督徒。而且还有一个逻辑上的问题：如果我已经白白领受了救恩，为什么三年后我要决定为我已经拥有的东西付上一切呢？如果你白送我一辆车，三年后我决定付给你全价六千美元——那就很奇怪了。所以两种解决方案都失败了，而它们失败的原因是一样的：对信心有一个错误的定义。
今天信心被定义为伸出空手来接受一份白白的礼物。让我诚实地告诉你：这个定义在圣经中找不到。我研读圣经很长时间了，我找不到它。圣经中的信心总是、毫无例外地是一种与神之间的个人关系。信基督意味着你站在一种确定的、具体的关系中——师徒的关系、父子的关系。一段时间以前，一个华人教会搞了一个布道运动，口号是"得救就像喝水一样容易"。他们引用约翰福音第7章，耶稣说"人若渴了，可以到我这里来喝"。但"到我这里来"是什么意思？它不是去一家商店，推销员在那里发放免费礼物。在马太福音11章中，耶稣说："到我这里来，学我的样式，负我的轭。"到耶稣这里来意味着承认他为主，将你的生命交给他。这就是"到耶稣这里来"的含义。
看约翰福音第6章："我是生命的粮，吃我肉的人。"谁吃了那粮？不信的群众吃了吗？没有。耶稣在圣餐中把自己的身体给了谁？给了他自己的门徒。只有门徒才领受，而门徒是与耶稣站在那种活的信心关系中的人，他是主，你是门徒。神给我们白白的恩赐是在耶稣这个人里面——他把耶稣作为主和王赐给我们。耶稣不会成为你放进口袋里随身携带的礼物。你不可能在不进入那与他信心的拯救关系中就拥有耶稣，在这个关系中他是主，你是他的门徒。
一旦你理解了圣经对信心的定义，这段经文中就没有矛盾了。亚伯拉罕的信心是什么样的？创世记12:1——"雅伟对亚伯兰说：'你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。'"亚伯拉罕就去了。他撇下了一切——本地、亲族、父家——来跟从神的话语。神说去，亚伯拉罕就去了。亚伯拉罕是一个真正的门徒，他的信心正是如此：对神呼召的回应。信心不是你接受的一个包裹；它是一种你进入的关系。当神呼召你而你跟从了，你就成了他的门徒，你就与他建立了一个拯救的关系——那时你就在基督里有了永生。
现在我们可以看到两个比喻的全部要点了。第一个比喻是关于盖楼：挑战不仅在于能否开工，而在于能否完工。第二个是关于一个王出去打仗——注意主耶稣所说的：条件对你不利。这个王带着一万人去迎战二万人的敌人。他不是在问你能否打败比你弱一半的敌人——当然能。他是在问你能否迎击比你强大一倍的敌人。"能"这个字在这段经文中出现了好几次——你能完工吗？你能在一比二的不利条件下得胜吗？因为当你成为耶稣的门徒时，一切都与你为敌。这个比喻的全部要点是：面对这样的不利条件，唯一前进的道路就是藉着信心。如果你能以优势对敌，你就不需要信心。但当你寡不敌众，而你仍然凭信靠神前进——那就是信心。
# 作门徒的代价 — 路加福音14:25-33（B部分）— 在不可能的逆境中信靠神；基甸与门徒的挑战
[注：本篇是路加福音14:25-33讲道的B部分，直接承接A部分。1979年3月18日，蒙特利尔。]
比喻中的王必须决定是否要迎击比自己强大一倍的敌人。整个要点不在于是否要战斗，而在于当条件对你绝对不利时是否信靠神。这正是每个真门徒的处境：你要进入属灵争战，面对你的力量远远比不上你所能应对的敌人。
马可福音9:22-23完美地说明了这一点。一位父亲把他被鬼附的儿子带到耶稣面前，说："你若能做什么，求你怜悯我们，帮助我们。"耶稣回答说——不是"你以为我能帮助吗？"而是——"你若能信！在信的人，凡事都能。"问题不在于耶稣能不能做；问题在于你能不能信。能力永远是神的；挑战在于你是否信靠他。
基甸的故事准确地展示了这个原则。他一开始有一支两万二千人的军队。已经有一万二千人因为害怕而离开了——恐惧使你不配参与信心的争战。剩下一万人。神对基甸说：还是太多。然后著名的人们喝水的方式将军队缩减到三百人。三百人对阵米甸人的十三万五千大军。比例惊人——米甸人以四百五十比一超过基甸。为什么神把军队削减到如此程度？因为如果他们以两万二千人取胜，他们可能会说："我们多么伟大！"以三百人取胜，就绝不可能有人夸口。当三百人击败了十三万五千人，每个人都知道是神做的。
基甸带着三百人前进了。他信靠神，不靠自己的力量。结果是旧约中记载的最非凡的军事胜利。这就是信心——不是抽象的信心，而是在一切计算都说你必败时仍然前进的具体行动。跟随耶稣的门徒将要面对整个世界、整个宗教体制、罗马的权势、撒但的权势——一切都与他们为敌。然而他们翻转了世界，因为他们的信靠不在于自己，而在于神。
这就是为什么耶稣不要归信者——他要门徒。归信者是在生活中添加了一个宗教选项的人。门徒是进入了师徒关系的人，其中师父是主，门徒在这关系上押上了一切。耶稣正在建立一支军队——不是一群人，而是一支由门徒组成的军队，他们将在不可能的逆境中前进，因为他们完全信靠神。这两个比喻的挑战不仅仅是理智上的。它是对你的挑战：你愿意成为那种门徒吗？你愿意计算代价、面对逆境、凭信心前进吗？那就是主耶稣今天的呼召。